Protestants russes. Pourquoi le protestantisme n’est-il absolument pas populaire en Russie ? Les protestants sont les ambassadeurs de la civilisation occidentale

Livre de T.K. Nikolskaïa est la première étude à grande échelle sur l’histoire du protestantisme russe en tant que phénomène indépendant et original. Tout au long de leur histoire, les protestants russes (chrétiens évangéliques, baptistes, pentecôtistes, adventistes du septième jour) sont restés une minorité indésirable et persécutée en Russie, bien qu’ils aient été officiellement légalisés en 1905.

Ayant enduré toutes les formes de persécution étatique, de discrimination et de rejet du public, ils ont non seulement défendu le droit à l'existence légale, mais ont également forcé leurs opposants à se réconcilier avec cela, devenant ainsi partie intégrante de la vie religieuse et sociale de la Russie. Le travail a utilisé des matériaux provenant de 11 archives d'État et d'Église, des documents juridiques, des mémoires, des publications de périodiques pré-révolutionnaires et soviétiques et des samizdat religieux.

Le livre intéressera à la fois les spécialistes de l'histoire de la religion et des relations entre la religion et l'État, les érudits religieux et toute personne intéressée par l'histoire du christianisme en Russie.

Tatiana Nikolskaya - Le protestantisme russe et le pouvoir d'État en 1905 - 1991

Saint-Pétersbourg : Maison d'édition universitaire européenne à Saint-Pétersbourg, 2009. - 356 p. [16 s] malade. - (Territoires de l'Histoire ; Numéro 2).
ISBN978-5-94380-081-8

Tatiana Nikolskaïa - Le protestantisme russe et le pouvoir d'État en 1905 - 1991 - Sommaire

Chapitre I. Développement du protestantisme russe après la légalisation (1905-1917)

• Le protestantisme russe à un stade précoce de son développement
• Légalisation du protestantisme russe
• Le protestantisme russe en 1905-1914
• L'attitude de la société envers les protestants
• Les protestants russes pendant la Première Guerre mondiale
• 1917 dans les destinées des protestants russes

Chapitre II Les protestants russes en 1918-1929

• La politique religieuse soviétique en 1917-1922
• La situation des protestants russes dans les premières années du pouvoir soviétique
• Le début d’une attaque totale contre la religion

Chapitre III. Les protestants russes en 1929-1945

• Lutte contre les organisations religieuses
• Répression
• Propagande antireligieuse dans les années 1930
• Les protestants russes dans les années 1930
• Changer le cours de la politique religieuse pendant la Grande Guerre Patriotique
• Conseil des Affaires Religieuses : sa création et ses fonctions

Chapitre IV. Les protestants russes en 1945-1960

• Organisation du travail des commissaires locaux
• Création d'associations protestantes
• La vie intérieure des protestants russes dans les années 1940-1950
• Formation d'une sous-culture

Chapitre V. Campagne antireligieuse de la fin des années 1950 et du début des années 1960

• Intensification de la propagande antireligieuse
• Lutte contre les organisations religieuses
• La lutte contre le parasitisme
• Persécution criminelle des croyants
• La réaction de la société
• Schisme de l’Église de la BCE
• Résultats de la campagne

Chapitre VI. Ajustement de la politique religieuse

• Après la campagne
• Propagande athée dans les années 1960-1970
• Initiative baptistes dans la seconde moitié des années 1960
• Processus de légalisation pentecôtiste
• Conséquences de la décentralisation de l'Église Adventiste

Chapitre VII. Les protestants russes face au « déclin du socialisme »

• Les protestants fidèles dans la seconde moitié des années 1960-1980
• Lutte contre la clandestinité protestante
• Mouvement pentecôtiste pour la sortie de l'URSS
• Samizdat protestant
• Poursuite du processus de légalisation
• Perestroïka

Conclusion

Liste des sources littéraires les plus significatives

Glossaire de termes et concepts
Index des noms
Index des concepts, termes et organisations
Aiguille noms géographiques
Liste des abréviations

Tatiana Nikolskaya - Protestantisme russe et pouvoir d'État en 1905 - 1991 - Introduction

La base historique de cette étude était constituée d'un ensemble de documents, notamment des actes législatifs, des documents des autorités contrôlé par le gouvernement, PCUS(b)-CPSU, structures confessionnelles, documentation de bureau, périodiques (y compris samizdat religieux), journaux intimes, correspondance, mémoires écrites et orales. La plupart de ces documents n'ont pas été publiés et sont conservés dans les fonds de diverses archives : les Archives de l'association régionale des Églises évangéliques et baptistes de la région de Novgorod (AROEBCNO), les Archives de l'Église des baptistes chrétiens évangéliques de Saint-Pétersbourg. (ACEB SPb), les Archives du Service fédéral de sécurité de Saint-Pétersbourg et de la région de Léningrad, les Archives d'État de la région de Kostroma (GAKO),

Archives d'État de la région de Novgorod (GANO), Archives d'État de la Fédération de Russie (GARF), Archives d'État de la région de Tver (ΓΑΤΟ), Archives historiques d'État de Russie (RGIA), Archives d'État centrales

Archives des documents historiques et politiques de Saint-Pétersbourg (TsGAIPD Saint-Pétersbourg), Archives historiques centrales de l'État de Saint-Pétersbourg (TsGIA Saint-Pétersbourg), Centre de documentation sur l'histoire contemporaine de la région de Kostroma (CDNIKO).

Les sources les plus importantes sur l'histoire de la formation de la politique d'État envers les protestants russes, ainsi que sur l'histoire de la mise en œuvre de cette politique, sont les documents des institutions supérieures et centrales de l'Empire russe et de l'État soviétique, ainsi que documents du PCUS. Cependant, lors de la préparation de la monographie, le problème de l'inaccessibilité d'un certain nombre de documents, par exemple des documents opérationnels et d'enquête des archives du FSB, s'est posé (à l'exception de certains cas d'enquête,

Concernant personnages célèbres protestantisme russe, condamné dans les années 1930-1950), documents secrets du Comité central du PCUS et du gouvernement de l'URSS, qui déterminaient directement ou indirectement la politique religieuse soviétique.

De nombreux documents de cette catégorie, notamment ceux des années 1960-1980, restent classés à ce jour. Par conséquent, seules les sources disponibles ont été utilisées, ce qui rend malheureusement impossible la couverture de nombreux « points blancs ». Il reste à espérer que les futurs chercheurs seront dans une meilleure position et pourront continuer à étudier la politique religieuse de l’État soviétique en s’appuyant sur un éventail de sources plus large.

Dans l'étude de la période pré-révolutionnaire de l'histoire du protestantisme russe, les dossiers du Saint-Synode (RGIA, f. 796), du Bureau du Procureur général du Saint-Synode (RGIA, f. 797) constituent une source importante. ), la Direction générale des affaires de presse du ministère de l'Intérieur (RGIA, f. 776) et le Département des affaires spirituelles des confessions étrangères (RGIA, f. 821).

Il y a probablement peu de personnes bien informées sur cette question qui ne seront pas d’accord avec le fait que le « protestantisme russe » en tant qu’idée religieuse formalisée et, surtout, structure, n’existe pas en Russie. Le protestantisme en Russie est une masse de croyants hétérogènes et souvent négativement disposés les uns envers les autres.

Il y a probablement peu de personnes bien informées sur cette question qui ne seront pas d’accord avec le fait que le « protestantisme russe » en tant qu’idée religieuse formalisée et, surtout, structure, n’existe pas en Russie. Le protestantisme en Russie est une masse de croyants diversifiés et souvent négatifs, dont les opinions chrétiennes sont directement ou indirectement liées aux enseignements et aux idées des Pères de la Réforme. De plus, les protestants russes ont récemment eu tendance à souligner le caractère historique de leur séjour en Russie et donc la justification de leur existence dans ce pays. Tout d’abord, les jeunes confessions protestantes, comme les pentecôtistes ou certaines églises quasi-protestantes, s’efforcent de rechercher ces preuves.

Les représentants du « jeune protestantisme » russe donnent généralement des dates historiques et calculent à partir de quelle heure le « protestantisme russe » est apparu dans notre pays, quand il a été introduit dans le pays, et ainsi de suite. La plupart de ces données historiques sont en effet liées au protestantisme historique, dont les représentants ont commencé à apparaître massivement en Russie à l'époque de Pierre le Grand. Ils citent par exemple la date de 1576, date à laquelle la première chapelle protestante fut ouverte à Moscou. Bien que dans ce cas, nous ne parlons pas seulement d'une église protestante, mais d'une église luthérienne. Ses paroissiens furent en effet les premiers protestants russes. Le mot même « protestant », dans son origine historique, était spécifiquement lié aux disciples du réformateur allemand, docteur en théologie papale, le professeur Martin Luther, qui s'est rebellé contre cette théologie. Le nom « protestants » a été entendu pour la première fois à la Diète du peuple allemand à Spire en 1529, lorsque l'empereur romain germanique Charles Quint a aboli la plupart des garanties de tolérance religieuse qu'il avait lui-même promises aux adeptes de la Réforme luthérienne.

Après un examen attentif de la question, il semble évident que la majorité des protestants russes modernes n’ont de relation directe ni avec Luther (ni avec d’autres pères du protestantisme, comme Calvin, par exemple), ni avec leur Réforme. Mais parmi les protestants russes modernes, il est accepté et agréable de retracer son ascendance spirituelle et historique, « de Luther lui-même » ou « de Calvin lui-même ». Dans le même temps, les protestants russes modernes connaissent peu les vues théologiques de leurs pères fondateurs. L'une des idées théologiques de la majorité des protestants russes est la confiance dans une théologie en constante évolution et en développement. L'un des théologiens adventistes, lors d'une conversation avec moi, a exprimé la pensée suivante : " Seules les vérités les plus fondamentales de la Réforme ont été révélées à Luther. Dieu a simplement « épargné » sa foi, et Luther n'était pas tout à fait prêt à accepter la révélation selon laquelle elle était il est également nécessaire d’observer le jour du sabbat. Selon mon interlocuteur, la Réforme continue, la théologie se développe et l'église Adventiste a repris l'étendard autrefois dévoilé par Luther et apporte sa contribution au développement de la théologie de la Réforme. L’idée exprimée est très similaire au slogan autrefois populaire « La révolution continue ! » L'idée de « l'évolution de la théologie » n'est rien de plus qu'une idée moderniste théologiquement interprétée du développement mécaniste et évolutif de l'humanité elle-même, du darwinisme théologiquement encadré ou du matérialisme dans un contexte théologique.

Les portes de l’État russe réellement ouvertes aux « protestants historiques » grand Duc Vasily dans les années vingt du XVIe siècle, développant des relations avec les pays européens. Il invita artisans, commerçants et pharmaciens dans le pays. Cette entreprise fut ensuite poursuivie par Ivan le Terrible. Parmi les commerçants, médecins et artisans suédois et allemands, il y avait un bon nombre de luthériens. Ils étaient autorisés à pratiquer librement leur foi protestante, ce qui, soit dit en passant, ne peut pas être dit des catholiques. Ainsi, à la pétition du jésuite Antoine Possevin concernant la construction d'une église catholique à Moscou, Ivan le Terrible a répondu : « Les commerçants doivent venir dans l'État de Moscou et les prêtres de leur foi doivent voyager avec eux, mais ils ne doivent pas répandre leur enseignements au peuple russe et ne devraient pas construire d’églises dans l’État de Moscou. » Le tsar traita les luthériens plus favorablement. Les luthériens protestants ne manifestaient aucune volonté de s’engager dans la politique et, en outre, les autorités considéraient les luthériens comme un allié naturel de l’Église orthodoxe dans la lutte contre « l’hérésie latine ». Des prisonniers allemands furent réinstallés dans diverses villes russes après Guerre de Livonie, reçurent du roi le droit de pratiquer librement leur foi. À Moscou, les Allemands se sont installés dans la célèbre colonie de Kukui, où ils avaient non seulement leur propre pasteur, mais aussi leur propre église.

Le règne le plus favorable aux protestants russes fut celui de Boris Godounov. Désormais, non pas à la périphérie de la banlieue, mais en plein centre de Moscou, dans la Ville Blanche, une église a été construite avec l'argent du tsar, où des prédicateurs allemands étaient spécialement invités. Les historiens associent l’afflux d’étrangers et d’idées européennes en Russie au règne de Pierre Ier. À la fin du XVIIe siècle, le pays comptait environ 30 000 protestants luthériens (ainsi que réformés). À la fin du XVIIIe siècle, rien qu'à Saint-Pétersbourg, il y avait plus de 20 000 protestants. En 1832, l’Église luthérienne de Russie reçut la reconnaissance officielle de l’État. Soixante-dix ans plus tard (selon les statistiques de 1904), l’Église évangélique luthérienne de l’Empire russe comptait 287 églises et s’occupait de plus d’un million de personnes. Sous Catherine II, le nombre de luthériens augmenta considérablement, l'impératrice attirant des paysans allemands pour développer la région de la Volga, conquise à la Turquie. "Nous permettons à tous les étrangers d'entrer dans notre empire et de s'installer où ils le souhaitent, dans toutes nos provinces."

Le système des vues politiques et juridiques de Luther, imprégné des idées de renforcement du rôle du pouvoir laïc, de son indépendance de la papauté en tant qu'institution cosmopolite, ne pouvait que trouver une réponse dans les sentiments des autorités russes, sérieusement préoccupées par la montée en puissance influence de Rome. L’idée « fonctionnait » en outre pour établir un absolutisme princier régional. Les réflexions sur le dirigeant en tant que chef suprême de l'Église nationale, sur le clergé en tant que classe spéciale appelée à servir l'État, la sanctification du pouvoir laïc par l'autorité religieuse - tout cela a contribué au renforcement des idées d'un État fort en Allemagne et ne pouvait qu'intéresser son voisin oriental.

Aujourd’hui, dans la Russie moderne, outre les luthériens, qui adhèrent strictement aux vues de la Réforme de Luther, les baptistes et les pentecôtistes se considèrent également comme des « protestants historiques ». Le mouvement sectaire qui s'est développé rapidement en Russie après la révolution et le manifeste du tsar de 1905 a donné naissance à de nombreuses communautés s'identifiant à la direction protestante du christianisme, ce qui a provoqué la naissance de nouvelles écoles et mouvements théologiques baptistes-pentecôtistes. L'idée de l'exclusivité théologique et la conviction de la nécessité d'un « nouveau baptême de la Russie » sont devenues dominantes dans le nouvel environnement des « protestants historiques ».

L'émergence du « protestantisme baptiste » est généralement associée aux noms de V.G. Pavlova, V.A. Pashkova et I.S. Prokhanov. Pashkov fonde en 1876 la « Société pour l’encouragement de la lecture spirituelle et morale », dont les branches sont en fait les premières communautés baptistes. En 1921, les idées pentecôtistes « entrèrent » en Russie depuis les États-Unis via la Bulgarie avec l'émigrant de retour I.V. Voronaev et commencèrent à se propager dans les communautés baptistes. Les baptistes qui acceptèrent le « message pentecôtiste » formèrent les premières communautés pentecôtistes russes.

L’une des idées principales de la théologie baptiste-pentecôtiste est le postulat d’une « théologie en évolution » nécessairement et constamment. En même temps, la théologie évolue à travers l'expérience empirique du croyant, à partir de ses recherches à partir du texte biblique. Il faut admettre que cela a un côté fort, du point de vue de la construction d’une structure missionnaire efficace, car cela génère un enthousiasme extrême, voire du fanatisme. Mais il y a aussi côté faible: Cette idée ne résiste pas à la critique du point de vue de l'enseignement biblique classique. Déjà les premiers pentecôtistes connaissaient une crise de leur foi, incapables de concilier l’un des principes fondamentaux du protestantisme, la Solo Scriptura, avec l’autorité de leur propre expérience, qui, selon eux, était également « inspirée par l’Esprit Saint ». Le problème de la « Bible encore écrite » est un problème réel et urgent dans le pentecôtisme moderne. Elle n’est ni déclarée ni annoncée publiquement, mais elle existe et influence la pratique religieuse. Le « biblisme » déclaré entre en conflit avec « l’empire post-biblique ». Les enseignements de la Bible, à la lumière de la « doctrine du plein évangile » (une des idées théologiques des pentecôtistes) ainsi que les « révélations de notre pasteur » constituent la base de la « vérité » de nombreuses communautés pentecôtistes. La citation faisant autorité des « généraux de Dieu » (en particulier des chefs spirituels éclairés par Dieu du mouvement pentecôtiste), ainsi que des textes bibliques, est une pratique généralement acceptée parmi les pentecôtistes.

Selon les pentecôtistes, les exemples de foi des « généraux » ne sont pas moins importants que ceux d’Abraham, Jacob, David, Moïse et même Jésus. Le « Message des expériences spirituelles » des dirigeants pentecôtistes s’avère tout aussi faisant autorité et exigeant quant à son accomplissement que la véritable Parole de Dieu, qui n’est que la Bible.

L'histoire du mouvement charismatique est une « histoire d'expériences » et tente d'imiter ces expériences par les adeptes du « plein Évangile ». D’où la division sans fin et le bourgeonnement de « nouvelles églises » et de mouvements qui « évoluent » dans leur expérience spirituelle, poursuivant de nouveaux sommets de pensée théologique et d’expérience spirituelle. L'expérience religieuse pentecôtiste au sens étroit est appelée « baptême du Saint-Esprit » ou expérience pentecôtiste, et l'une de ses manifestations est la glossolalie - parler en langues inconnues, au cours de laquelle l'Esprit éclipsant le croyant l'encourage à prononcer des paroles et à faire des sons qui ne sont clairement liés à aucun des langues connues. La pratique du parler en langues a parfois plus d’autorité que l’Écriture elle-même. Nous n’entreprenons pas ici d’analyser et de commenter les fortes réactions émotionnelles qui accompagnent le « parler ».

L’« explosion » protestante du début des années 1990 en Russie était en grande partie baptiste-pentecôtiste. Dans le même temps, ce sont les vues pentecôtistes du « nouveau baptême de la Russie » qui dominaient. À cette époque, les « nouvelles théologies » venues de l’étranger exerçaient une forte influence sur les pentecôtistes nationaux, d’abord, puis sur la confrérie baptiste. La « théologie de la prospérité », la « théologie de la guérison », la « théologie du pouvoir » n'étaient rien d'autre que des modèles américains, suédois et coréens des idées de dirigeants charismatiques (Beni Hin, Ulf Ekman, John Avanzini, Kennthe Hagin, Ken Copland, Paul Yonggi Cho, Alexeï Ledyaev), proposés pour la Russie comme scénarios pour le développement de son christianisme.

Bien sûr, on peut percevoir cette situation comme un mouvement spontané des « autres croyants » russes pour le renouveau spirituel et la renaissance de la Russie. Ainsi, au XIXe siècle en Finlande, au sein de l'Église luthérienne finlandaise, a commencé son histoire le mouvement lesthodien, qui a eu une puissante influence sur la pratique de l'Église, diffusant dans la société finlandaise les idées d'une vie sobre, de piété personnelle et de responsabilité pour le destin de l'église du peuple. Cependant, le mouvement n’a pas divisé l’Église, mais s’est identifié comme partie intégrante à la fois de l’Église et de la société. La plupart des idées « protestantes » actuelles pour le renouveau de la Russie appellent à effacer plus de mille ans d'expérience du christianisme russe, le déclarant comme une voie erronée et sans issue. Dans le courant dominant du protestantisme russe d’aujourd’hui, cet élément dominant est absolument présent. En réalité, le protestantisme historique, qui était la deuxième Église officielle non officielle de la Russie pré-révolutionnaire, connaît des problèmes d’un autre type.

Depuis le début des années 90, avec la renaissance des mouvements culturels nationaux et la croissance de la conscience religieuse des minorités ethniques, l'Église luthérienne a commencé à renaître parmi les groupes ethniques russes, allemands, finlandais et baltes. L'euphorie suscitée par les projets grandioses du gouvernement de G. Kohl visant à aider les Allemands russes à revitaliser les colonies allemandes dans la région de la Volga et dans l'Altaï et à construire des églises s'est exprimée lors d'une visite en Russie. grande quantité prêtres de l’Église évangélique luthérienne allemande. Une restauration rapide des communautés commença, la construction de nouvelles et la restauration d'anciennes églises luthériennes. Un processus similaire s’est produit dans l’environnement ethnoculturel finlandais. Au début des années 90, ce processus (voir le livre de A. Shchipkov « Ce que croit la Russie ») était clairement visible en Carélie et dans la région de Léningrad. Cependant, quelque chose de drôle s’est produit. Selon l’évêque de l’Église évangélique luthérienne de la partie européenne de la Russie (Église luthérienne allemande de Russie) Siegfried Springer, « les pasteurs allemands en Allemagne ont fait leurs valises et se sont précipités en Russie pour nourrir spirituellement les Allemands russes, et les Allemands russes ont fait leurs bagages. valises et se sont précipités vers leur patrie historique pour une vie meilleure. » Un processus similaire s'est produit avec les Finlandais : en dix ans, le visage d'un paroissien luthérien a changé ethniquement et a acquis des traits russes prononcés. Les idées du luthéranisme confessionnel historique avec son concept d'Église étatique et patriotique, adhérant en même temps aux traditions de deux mille ans de christianisme, ayant une pratique liturgique et une prédication de la Parole vivante de Dieu, ont commencé à trouver leur réponse dans le cœur de l’intelligentsia russe, dont la majorité, malheureusement, avait perdu ses racines historiques avec l’orthodoxie russe. L'Église luthérienne de Russie est devenue de plus en plus cohérente avec le titre qui lui a été attribué, selon la définition d'un des penseurs russes : « L'Église de la minorité pensante de l'Empire russe ». En même temps, c'est cette Église qui, tout au long des années de renouveau, a exprimé de manière constante sa position non pas de concurrence, mais de consolidation avec l'Église orthodoxe russe. La Russie d’aujourd’hui a besoin d’un protestantisme patriotique, pensant à la Russie et au salut des âmes de ses sujets, soutenant l’État et sa politique, avec pour mission de contribuer au renouveau spirituel du peuple. Il ne s’agit pas d’une compétition, mais d’une interaction volontaire et étroite avec l’Église dominante en tant que minorité reconnaissant la véritable direction spirituelle de la confession qui forme la nation. Le prosélytisme (dans le sens d'attirer des paroissiens spirituellement perdus vers leurs confessions) à l'égard de l'Église orthodoxe russe est inacceptable et ne peut que soulever des doutes sur les véritables objectifs du missionnaire.

Les protestants russes doivent mettre de côté l'arrogance de leur « supériorité spirituelle » imaginaire (au vu de révélations spéciales et de pratiques spirituelles spéciales), qui n'est rien d'autre que de l'orgueil, et comprendre une vérité importante de l'Évangile, qu'ils aiment citer et qui dans la bouche du Sauveur dit : « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux. » Et le saint Apôtre Paul, dans sa 2ème épître à la communauté corinthienne, écrit : « Celui qui a confiance en lui-même qu’il appartient au Christ, juge par lui-même que, comme lui est au Christ, nous sommes également au Christ. »

CDU 274 (=161,1) : 008 (=161,1)

A. V. Soukhovsky

Protestantisme russe et culture russe

L’article analyse le phénomène du protestantisme russe et tente d’en identifier les traits essentiels et typologiques. Un bref aperçu de l'histoire du stundisme et du pachkovisme est donné. La question de la place et du rôle du protestantisme dans la culture russe et les perspectives de développement de ce courant religieux sont examinées.

Cet article analyse le phénomène du protestantisme russe, l'auteur tentant d'en dégager les caractéristiques essentielles et typologiques, en présentant un bref aperçu de l'histoire du stundisme et du pachkovisme et en s'attardant sur la place, le rôle et les perspectives du protestantisme dans la culture russe.

Mots clés : protestantisme, christianisme évangélique, pachkovites, redstockisme, stundisme, culture, religion.

Mots clés : protestantisme, chrétiens évangéliques, pachkovisme, radstockisme, stundisme, culture, religion.

Lorsque l’on rencontre l’expression « protestantisme et culture russe », des questions surgissent immédiatement. La conjonction « et » est-elle même appropriée ? Y a-t-il des points communs ? Quelle est la place du protestantisme dans la culture russe ? Quel est son rôle dans la formation de la Russie ?

Ces questions ne sont pas aléatoires. Ils indiquent que la mémoire historique dans ce domaine s’est amenuisée. De combien de noms de personnalités publiques et d’artistes professant le protestantisme les gens modernes se souviendront-ils ? Après la période soviétique, où il n’était pas d’usage de mentionner l’appartenance religieuse, la liste des noms ne sera probablement pas longue.

Pendant ce temps, le protestantisme jouait rôle important dans le développement de la culture russe. Au moins dans l’ouest de la Russie, l’influence du protestantisme est clairement perceptible. Le protestantisme a commencé à pénétrer en Russie au XVIe siècle et, à partir du règne de Pierre Ier, il est devenu partie intégrante de l'histoire russe.

A travaillé en Russie un montant significatif des spécialistes qui appartenaient aveu au protestantisme. Ils ont apporté de nombreuses réalisations de la culture occidentale sur les terres russes (bien sûr, pas toujours directement liées au protestantisme).

© Soukhovsky A.V., 2015

La mission culturelle des protestants en Russie ne se limitait pas à la simple « importation » des traditions occidentales. Les protestants n'ont pas moins apporté leur contribution dans le domaine de la science et de l'art russes et dans le renforcement du pays, qui est devenu leur patrie. Des exemples frappants ici peuvent être les figures des luthériens - V.I. Béring, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Krusenstern, G.V. Steller, V.I. Dalia, A.P. Bryullova, K.P. Bryullova, D.I. Grimm ; Réformé - K. Cruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin et bien d'autres.

Pendant longtemps, les protestants n’étaient autorisés qu’à professer leur foi, mais pas à la prêcher. C’était « une bougie sous le boisseau ». Seule une personne qui n'était pas d'origine russe pouvait être protestante en Russie. L'analogue religieux du servage n'a pas permis à la population russe de quitter l'orthodoxie.

Cependant, malgré les interdictions, les idées religieuses du protestantisme ont pénétré à la fois parmi le peuple et dans les salons de la haute société. Un exemple d’une telle interaction interculturelle est le stundisme et le pachkovisme1.

Le stundisme est apparu dans le sud de la Russie au XIXe siècle. La condition préalable à sa formation était la « colonisation » protestante de ce territoire. Après la guerre russo-turque de 1768-1774. La Russie a reçu en guise d'indemnité la côte nord de la mer Noire. Pour peupler ces terres, le gouvernement de Catherine II décide d'inviter des Allemands, des Mennonites et des Réformés, connus pour leur haute culture agricole. Le premier groupe de colons, au nombre de 228 familles, est apparu ici en 1789. En général, la réinstallation des colons sur ce territoire s'est poursuivie jusqu'en 1861.

La seule condition posée aux colons allemands était l’interdiction du prosélytisme parmi les orthodoxes. En effet, l’activité religieuse des croyants allemands se limitait initialement à leur propre cercle. Mais en 1845, le pasteur luthérien piétiste Eduard Wüst arriva en Russie en provenance d'Allemagne à l'invitation des mennonites. Il a pris la place de pasteur dans la colonie de Neugof-nung, dans le district de Berdiansk. Wüst était un prédicateur fougueux et il réussit bientôt à contaminer d'autres mennonites et luthériens avec son enthousiasme. Des « cercles Wüst » commencent à apparaître dans toutes les colonies.

1 Dans cet article, nous ne considérerons pas les mouvements religieux des Molokans et des Doukhobors, puisqu’ils ne peuvent, au mieux, être considérés que comme les précurseurs des protestants russes.

Les croyants allemands ont commencé à inviter les paysans russes et ukrainiens qui travaillaient pour eux pendant l'été à étudier la Bible. Dans la tradition piétiste, ce type de lecture de la Bible à la maison avec la famille et les amis proches était appelé « l’heure biblique ». C'est ainsi qu'est né le nom du mouvement russo-ukrainien - Stundism (heure allemande - Stunde).

Revenus de leurs travaux d'été dans leurs villages, les paysans y organisaient des cercles bibliques, à l'instar des cercles allemands. Ce phénomène a donc touché une partie importante de la Russie. Gerhard Wieler, Johann Wieler et Abraham Unger ont joué un rôle important dans le développement du stundisme. Unger a baptisé Efim Tsymbal. Par la suite, Tsymbal a baptisé Ivan Ryaboshapka, et lui-même a baptisé Mikhaïl Ratushny et Ivan Kapustyan. Tsymbal, Ryaboshapka et Ratushny sont devenus des figures marquantes du mouvement évangélique du sud de l'Ukraine.

Il est important de noter que le stundisme ukraino-russe n’était pas une simple répétition de sa variante allemande du piétisme. Les croyants allemands, lorsqu’ils formaient des groupes d’étude biblique, ne quittaient pas le cadre de leurs dénominations (luthéranisme et mennonitéisme). Les stundistes russes et ukrainiens se sont très vite éloignés de l’orthodoxie, sans devenir luthériens ou mennonites. Prenant la forme du piétisme allemand, ils l'ont rempli de nouveau contenu. Le stundisme ukraino-russe est devenu un mouvement indépendant avec son propre credo et sa propre approche du culte.

Cette approche était essentiellement protestante. C'est ce qui est dit dans les « Informations sur l'état des schismes dans la province de Kherson » : « ... Lors d'une visite au village de Karlovka, district d'Elisavetinsky, à la fin du mois de mai, ce responsable s'est convaincu que les stundistes locaux font positivement ne va pas à l'église, ne baptise pas les enfants, ne va pas à la confession et ne communie pas avec saint. Secrets, ils enterrent eux-mêmes les morts et ne mettent pas de croix sur leurs tombes : parmi les fêtes, seules celles établies en souvenir des événements mentionnés dans le Nouveau Testament sont honorées ; lisant constamment les Saintes Écritures, ils les étudiaient très attentivement ; St. légende et autorités en général église orthodoxe ne le reconnaissent pas, dans leur culte ils s'efforcent d'atteindre la simplicité des premiers temps du christianisme. .

On peut noter que le rejet de l’orthodoxie prend ici les formes les plus radicales, proches du non-conformisme religieux. Cela ressemblait à un rejet de formes institutionnelles claires de religion. Mais il est évident qu’une partie du peuple russe était proche d’un tel non-institutionnalisme religieux.

La perte de l’autorité morale de l’Église orthodoxe aux yeux de la paysannerie a également joué un certain rôle. Prenez, par exemple, de nombreux proverbes russes consacrés au caractère moral des ministres de l'Église : « la soutane demande de la viande », « tout va à l'âne et au voleur », etc.

Le stundisme a proposé l'orthopraxie au lieu de l'orthodoxie. Et même les critiques l’ont généralement reconnu. Voici un témoignage tiré des « Notes d'un voyageur sur le stundisme dans le district de Tarashan » : « Le succès du stundisme a été grandement facilité par le fait que dès le début, il a mis sur sa bannière l'exigence d'une vie professionnelle stricte, honnête et sobre. . Le nouvel enseignement, avec tout son attachement extérieur à la parole de Dieu, a semblé dès la première fois à certains gens être d'autant plus élevé que l'orthodoxie que le vrai christianisme, c'est-à-dire l'orthodoxie elle-même, est supérieur au paganisme.

Indépendamment du stundisme, dans le nord de la Russie, à Saint-Pétersbourg, est né un autre mouvement de protestants russes : le pachkovisme.1 La condition préalable à l'apparition de ce mouvement dans la capitale était l'arrivée du seigneur anglais Grenville Valdigrev Redstock. Sa première visite en Russie eut lieu en avril 1874. Redstock vint à Saint-Pétersbourg à l'invitation de la princesse Elizaveta Chertkova, qui le rencontra en Suisse. La maison de Chertkova est devenue un lieu de réunions, de conversations spirituelles et de sermons de Redstock. Il convient de noter qu'au moment où Lord Redstock est arrivé à Saint-Pétersbourg, il avait déjà des partisans ici. La princesse Lieven et les sœurs Kozlyaninov, à l'étranger, assistèrent aux réunions d'évangélisation de Redstock et devinrent ses partisans.

Les activités de Redstock ont ​​trouvé un vif écho en Russie. La réaction a varié - de l'acceptation totale au rejet décisif, mais personne n'est resté indifférent. Leskov écrit que Redstock «… a fait beaucoup de bruit en Russie. Malgré le fait que l'activité de cet homme était pour ainsi dire éphémère et jusqu'à présent limitée à un très petit cercle de la haute société, il n'y a désormais pratiquement aucun coin aussi isolé en Russie où ils n'auraient entendu et en même temps on parlait parfois de Lord Redstock. Même les gens qui ne pouvaient pas prononcer son nom parlaient de lui et au lieu de Redstock, ils l'appelaient « la croix », liant les activités de baptême à ce nom.

1 Plus tard, les adeptes de ce mouvement ont choisi le terme « Chrétiens évangéliques » comme nom propre.

Les opinions de Redstock étaient proches du darbyisme (les enseignements de John Nelson Darby). Les Darbistes, ou frères de Plymouth, adhéraient aux principes fondamentaux du protestantisme, mais ne disposaient pas de bâtiments spéciaux pour le culte et se réunissaient dans des appartements et des maisons privés. Ils ne reconnaissaient pas la nécessité de l'ordination sacerdotale et mettaient l'accent sur l'égalité de tous les croyants. Par conséquent structure organisationnelle dans leurs communautés a été réduite au minimum. En Russie, Redstock a décidé de ne pas aborder le sujet des conflits religieux. Lorsqu'on lui a demandé à quelle église il appartenait, Redstock a répondu qu'il appartenait à l'Église chrétienne universelle. Il n’a pas non plus appelé ses partisans parmi les nobles à rompre avec l’orthodoxie. Le thème de ses sermons n'était que le retour à Dieu et le renouveau de la vie spirituelle.

Redstock ne s'est rendu en Russie que trois fois. En 1878, il fut expulsé du pays. Cependant, pendant le temps que Redstock a passé en Russie, il a réussi à gagner de nombreux partisans. Il s’agissait principalement de personnes issues de la haute société. Parmi eux : maître de cérémonie de la cour royale M.M. Korf, le comte A.P. Bobrinsky, la princesse Chertkova mentionnée, la comtesse Shuvalova. Un rôle clé dans l'histoire du christianisme évangélique a été joué par le colonel Vasily Alexandrovich Pashkov, un ami proche d'Alexandre II. Ce n’est pas pour rien que les critiques ont commencé à utiliser son nom de famille pour désigner ce mouvement religieux.

Puisque Redstock prêchait en français, son public était principalement composé de gens de la haute société (même si le sermon était traduit). Pashkov a commencé à prêcher en russe et le cercle des auditeurs s'est immédiatement élargi. Des représentants de diverses classes et professions venaient maintenant aux réunions. Les réunions étaient accompagnées de chants d'hymnes. Dans un petit chœur, ils ont chanté : Alexandra Ivanovna Peyker, les filles de Pashkov, les filles du ministre de la Justice, le comte Palen, deux princesses Golitsyne. La communauté a continué de croître, gagnant de nouveaux adeptes et de nombreux sympathisants.

Procureur général du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev a écrit : « Ne connaissant ni leur Église ni leur peuple, ces gens, infectés par l'esprit du sectarisme le plus étroit, pensent à prêcher la Parole de Dieu au peuple... ». Il a été repris dans le « Journal d'un écrivain » de F.M. Dostoïevski : « Le véritable succès de Lord Redstock repose uniquement sur « notre isolement », sur notre isolement du sol, de la nation.<...>Voilà, je le répète, notre déplorable isolement, notre ignorance du peuple, notre rupture avec la nationalité, et en

à la tête de tout se trouve une conception faible et insignifiante de l’orthodoxie. Ailleurs dans son « Journal… » Dostoïevski dirigeait ses sarcasmes contre la shtunda populaire : « À propos, qu’est-ce que cette malheureuse shtunda ? Plusieurs ouvriers russes parmi les colons allemands se rendirent compte que les Allemands vivaient plus riches que les Russes et que cela était dû au fait que leur ordre était différent. Les pasteurs qui se trouvaient ici ont expliqué que ces ordres sont meilleurs parce que la foi est différente. Alors un groupe de Russes unis les gens sombres, ont commencé à écouter comment l’Évangile était interprété, ont commencé à le lire et à l’interpréter eux-mêmes. .

Selon Dostoïevski et Pobedonostsev, si l'aristocratie était plus proche du peuple, aucun « apôtre » ne la dérangerait. Mais il est évident qu’il y avait également une confusion parmi la population. Le départ de l’orthodoxie vers le protestantisme est venu à la fois d’en haut et d’en bas. Dans une de ses lettres à Alexandre III, Pobedonostsev se plaint : « Les Pachkovites s'unissent en différents endroits avec les stundistes, les baptistes et les Molokans. »

La nouvelle foi a véritablement brisé les frontières de classe. Voici une description d'une réunion d'évangélisation typique de ces années-là : « Devant se tient un vieil Anglais<...>, et une jeune femme se tient à côté de lui et traduit en russe. Devant eux, sur des chaises, est assis un public très diversifié : voici une princesse, et à côté d'elle un cocher, puis une comtesse, un concierge, un étudiant, un domestique, un ouvrier d'usine, un baron, un fabricant, et tout est mélangé. Un exemple frappant de la manière de surmonter la désunion de classe est la conférence chrétienne tenue à Saint-Pétersbourg en 1884. C'est ainsi que le ministre évangélique I.S. la décrit. Prokhanov : « Ceux qui ont participé à la conférence s'en souviennent avec beaucoup d'enthousiasme. Les aristocrates de Russie, les simples paysans et les ouvriers s'embrassaient comme des frères et sœurs dans le Christ. L'amour de Dieu a surmonté toutes les barrières sociales. »

Les adeptes de Redstock sont devenus des participants actifs au service social. Ainsi, E.I. Chertkova est devenue membre du Comité des dames des visiteurs de prison. Avec sa sœur

A.I. Pashkova, ils ont organisé des ateliers de couture et des blanchisseries pour les femmes pauvres. A rejoint ce ministère

V. F. Gagarine. Pashkov a ouvert une cantine pour les étudiants et les travailleurs pauvres du côté de Vyborg à Saint-Pétersbourg. Yu.D. Zasetskaya (fille de Denis Davydov) a organisé le premier refuge de nuit à Saint-Pétersbourg et l'a géré elle-même. En 1875, M.G. Peyker et sa fille A.I. Peyker a jeté les bases de la publication de la revue religieuse et morale « Russian Worker ». Ce magazine a été publié jusqu'en 1885.

En 1876, Pashkov et d'autres croyants organisèrent la Société de lecture spirituelle et morale. Son activité consistait à publier de la littérature à contenu spirituel et moral en russe. Les livres de D. Bunyan « Le progrès du pèlerin » et « Guerre spirituelle » ont été traduits (traduit par Yu.D. Zasetskaya). Les sermons de Charles Spurgeon furent publiés, ainsi que des ouvrages orthodoxes : le métropolite Michel, St. Tikhon de Voronej et autres. Cette société a existé jusqu'en 1884.

Malgré le rejet des enseignements de Lord Redstock, même F.M. Dostoïevski fut forcé d’admettre : « Et pourtant, il fait des miracles dans le cœur des gens ; ils s'accrochent à lui ; beaucoup sont étonnés : ils recherchent les pauvres pour leur faire du bien rapidement, et veulent presque céder leurs biens<...>il produit des conversions extraordinaires et suscite des sentiments généreux dans le cœur de ses disciples. Cependant, il devrait en être ainsi : s’il est vraiment sincère et prêche une foi nouvelle, alors, bien sûr, il possède tout l’esprit et la ferveur du fondateur de la secte.

Les Pashkovites faisaient preuve à la fois d’orthopraxie et de religiosité extra-institutionnelle, même sous une forme plus prononcée que les stundistes. Bien entendu, le milieu aristocratique lui-même a marqué ce mouvement de son empreinte. Les Pachkovites se caractérisaient par une ouverture œcuménique. Et en cela ils étaient très différents des Stundistes. Si ces derniers se séparaient strictement de l'Église orthodoxe, alors les Pashkovites ne cherchaient pas du tout à rompre. Il y a là plutôt une tentative de synthèse, une recherche d'un universel chrétien. En général, chez les Pashkovites (puis dans la communauté de I.V. Kargel) l'accent était davantage mis sur le développement spirituel que sur les formes d'organisation.

Tout cela caractérise le mouvement à ses débuts. Plus tard, en partie à cause des persécutions de l'État et de l'Église orthodoxe, en partie pour des raisons internes, le protestantisme russe a perdu bon nombre des caractéristiques originales du pachkovisme. Les Pashkovites, comme les Stundistes, rejoignirent les églises baptistes et chrétiennes évangéliques, plus développées tant sur le plan théologique qu'organisationnel.

Après le « Décret sur le renforcement des principes de tolérance » (1905), les protestants russes ont eu la possibilité d'agir plus librement. Ni la censure ni le Saint-Synode ne les ont plus empêchés. A ce stade, les ministres baptiste et évangélique I.V. se sont clairement montrés. Kargel, I.S. Prokhanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolaï et coll.

Une liberté relative persista également dans les premières années du pouvoir soviétique. Avant le début des répressions staliniennes, les chrétiens évangéliques ont réussi à construire des lieux de culte, à fonder de nombreuses communautés et à développer un ministère actif. Mais ils n’ont jamais franchi le seuil d’une sous-culture religieuse.

Depuis les années 90 Au siècle dernier, le protestantisme en Russie a de nouveau eu la possibilité de se développer librement. Après 70 ans d’existence semi-clandestine, les croyants ont obtenu le droit de vote et la possibilité d’influencer la culture. La question s’est posée : quelle place les protestants russes sont-ils appelés à occuper dans une société post-communiste ?

Il convient de noter que la situation religieuse moderne en Russie est unique. Nous constatons un mélange bizarre de différentes tendances. D'une part, il s'agit d'une symbiose toujours croissante entre les structures officielles du député de l'Église orthodoxe russe et le pouvoir de l'État, de l’autre, le mouvement vers une société de consommation générale et de sécularisation. Des langues acérées décrivaient la situation actuelle avec une triade légèrement modifiée du comte S.S. Uvarova : « Orthodoxie, autocratie, rentabilité. »

Des questions difficiles se posent ici pour le croyant. Quel pourrait être le dialogue entre les protestants russes et la culture moderne dominante ? Le protestantisme russe doit-il rester une sous-culture ? Et si c’est le cas, cela ne deviendra-t-il pas simplement une sorte de curiosité religieuse ? Le mode d’existence contre-culturel des protestants en Russie est-il acceptable ? Quelles formes peut-il prendre ?

Les auteurs protestants conceptualisent le but du protestantisme de différentes manières. Par exemple, le ministre luthérien A.N. Lauga a écrit : « Si la Russie ne parvient pas à devenir un pays protestant, c'est-à-dire si l'Église orthodoxe ne reconnaît pas finalement que l'apôtre Paul a raison : « Car c'est par la grâce que vous avez été sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous-mêmes, cela dépend le don de Dieu : non pas par les œuvres, afin que personne ne se vante » (Eph. 2 :8-9) ; S’ils ne comprennent pas enfin ce que signifie « Je ne rejette pas la grâce de Dieu ; mais si la justification est par la loi, alors Christ est mort en vain » (Galates 2 : 21), alors cet État sera à jamais une prison de nations. et une menace pour le monde.

Bien sûr, nous voyons ici une position extrême, même si elle est périodiquement exprimée par différentes personnes même ceux qui n'appartiennent pas à l'Église protestante. Un exemple est le débat « En quoi croit un Russe en Dieu », lancé par Andrei Konchalovsky.

Une tentative plus équilibrée semble consister à considérer le protestantisme non pas comme un substitut, mais comme un parallèle à l’orthodoxie. Dans leur travail sur l’histoire du christianisme évangélique, J. Ellis et W. Jones notent : « La culture et la structure de l’Église occidentale sont aussi déplacées dans certaines régions de Russie qu’elles le seraient en Afrique centrale ou à Tokyo. Tout comme la liturgie de l’Église grecque ne répond pas aux besoins spirituels de tous les Russes en raison de leur diversité, l’organisation et les ministères de l’Église occidentale ne répondent pas aux besoins de tous les Russes. Tout comme il est vrai que l’Église russe n’a pas réussi pendant des siècles auprès des paysans des villages reculés, il est également vrai que l’Église occidentale n’a pas réussi auprès d’eux et a été ignorée par eux pendant des siècles.

Avec cette formulation de la question, la dure confrontation entre confessions est supprimée. Le protestantisme n’est pas conceptualisé comme quelque chose de superflu ou étranger à la culture russe. Il n’est pas un « morceau de tissu écru » arraché à l’Occident et cousu à la Russie.

Bien sûr, il faut ici repenser de manière créative les formes et apporter de nouvelles réponses à de nombreuses questions. Existe-t-il des traditions dans la culture russe sur lesquelles les protestants peuvent s’appuyer dans leur ministère ? Qu'est-ce qui, dans la diversité des types religieux russes, ressemble aux idées protestantes ? Quels besoins existentiels de l’âme russe sont plus proches du culte protestant ?

Comprendre ces questions semble extrêmement important pour l’avenir des Églises évangéliques en Russie. Cela a commencé en fin XIX V. grâce à deux interprétations du protestantisme russe - le stundisme et le pachkovisme. Il est fort possible que nous puissions bientôt assister à une nouvelle interprétation de ces formes en fonction du changement de contexte historique et culturel.

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Strukova A., Filatov S.

Pour la première fois en Russie, une véritable intelligentsia protestante est apparue.

« Être russe signifie être orthodoxe » : cette maxime de Fiodor Dostoïevski a eu jusqu'à nos jours une profonde signification culturelle.

Au fil des siècles, l’identité russe s’est développée en étroite relation avec l’Église orthodoxe. L'histoire de la Russie était perçue par la majeure partie de la population du pays comme l'histoire de l'établissement et de la préservation de l'identité orthodoxe et, par conséquent, au moins au niveau de la conscience nationale, était soumise à la sacralisation. La culture russe (y compris la culture laïque des XVIIIe et XIXe siècles) était perçue, parfois consciemment, parfois inconsciemment, comme un dérivé de la religiosité orthodoxe.

Cet idéologème, après une période relativement courte dans les années 20 et 30 du XXe siècle, existait sous une forme pervertie dans la conscience athée soviétique. Cela pourrait être formulé à peu près ainsi : « bien que nous ne croyions pas en Dieu et qu’en général la religion soit l’opium du peuple, l’orthodoxie est notre religion, c’est notre opium soviétique, et les autres religions sont des drogues étrangères et donc plus dangereuses ». Elle est toujours d’actualité aujourd’hui, et cela révèle probablement l’une des caractéristiques de la Russie en tant que société « post-athée ». Une partie importante de la société perçoit l’Orthodoxie comme un substitut à l’ancienne idéologie communiste. Cela a donné naissance à l’idée d’une menace pour la sécurité nationale de la part des missionnaires étrangers et même de toutes les minorités religieuses.

Il serait impardonnablement fallacieux d’affirmer que le lien inextricable entre la conscience russe et l’Orthodoxie est exclusivement le résultat du développement organique et naturel de la vie nationale du peuple russe. Pendant des siècles, le gouvernement russe a cultivé la nature monoconfessionnelle de l’État russe. Le sujet du monarque russe devait être orthodoxe. Petit à petit, la vie m'a obligé à abandonner ce principe. Sous Pierre Ier, le droit d'être protestant et catholique fut finalement reconnu pour les sujets russes d'origine ouest-européenne, et sous Catherine II, le droit d'être musulman apparut parmi les peuples turcs et caucasiens. Mais un Russe ne pouvait être qu’orthodoxe : se convertir à une autre religion était un crime d’État.

Les Russes, Européens occidentaux d’origine, ont développé une conscience particulière et marginale d’être de bons sujets de l’empereur, mais en même temps étrangers au courant principal de la vie nationale. Les Allemands luthériens ou les Polonais catholiques étaient des fils fidèles de l’Empire russe, mais tout ce qui constituait la base du patriotisme russe leur restait étranger.

Le sort des Russes non orthodoxes fut plus tragique. Les vieux croyants, les Doukhobors, les Molokans et, à partir de la fin du XIXe siècle, les baptistes jusqu'en 1905, furent soumis non seulement à une discrimination, mais à une sévère répression. Les autorités les ont expulsés de la vie étatique et publique, l’opinion publique les considérait comme des étrangers. En conséquence, les dissidents religieux russes ont développé une conscience ethno-religieuse spécifique. Ils ne se considéraient pas complètement russes et, dans les cas extrêmes, ils ne se considéraient pas du tout russes. Non seulement la foi, mais aussi la conscience de soi, les caractéristiques de la vie quotidienne - le style vestimentaire, le vocabulaire original, le folklore, etc. - séparaient le dissident religieux russe du conformiste religieux russe. Le dissident religieux se trouvait dans un ghetto social et culturel dans lequel il valait mieux faire profil bas. Il ne lui est jamais venu à l’esprit de proposer ses propres solutions aux problèmes nationaux et à l’orientation du développement du pays. Néanmoins, quelle que soit sa religion, du fait de ses persécutions et de ses discriminations, il était un champion potentiel de la liberté politique et de la démocratie.

Pour la première fois dans l’histoire de la Russie, cet état de choses a été attaqué au début du XXe siècle. La loi de 1905 offre aux minorités la possibilité de participer à la vie sociale et culturelle nationale. Puis, au début du XXe siècle, les Vieux-croyants profitèrent au maximum de leur liberté retrouvée. Ils ont réussi à faire leurs preuves en public et vie politique Russie, proposez votre propre « projet » pour le développement du pays. Immédiatement après la révolution, le mouvement évangélique, dirigé par Ivan Prokhanov, s'est efforcé avec détermination de dépasser les frontières invisibles du ghetto dans lequel se trouvait le protestantisme russe. À l’initiative de Prokhanov, en mars 1917, fut même créé le « Parti démocrate-chrétien « Résurrection » », qui revendiquait une importance nationale et se fixait pour objectif la transformation de la Russie selon les principes évangéliques. Il est difficile d’imaginer comment la situation aurait évolué si, dès la fin des années 1920, le gouvernement soviétique n’avait pas entamé une politique d’éradication totale de la religion. Mais après la fin des années 1920, tous les acquis des minorités religieuses dans leurs tentatives de s’enraciner dans la vie russe furent détruits.

Mais ce qui s’est passé a paradoxalement contribué à la formation du protestantisme russe de nos jours. D’une part, les racines des Russes dans la culture orthodoxe ont été fortement ébranlées. D’autre part, pendant la période soviétique, à l’initiative des autorités, mais non sans l’aide de certains dirigeants protestants qui ont survécu aux répressions, de nombreux aspects de l’identité protestante ont été détruits. Cette destruction a été réalisée grâce à des leviers d'influence spécifiques - les forces de sécurité et le système d'organisation du travail dans le pays soviétique, d'une part, et la machine idéologique, un système éducatif unifié et un monopole sur les médias, d'autre part. La sous-culture protestante de l’État soviétique était obligée de mourir. Comme on le sait, les protestants restants ont été placés sous le contrôle du Conseil pan-syndical des chrétiens-baptistes évangéliques (ALLECHB), où toute opposition aux valeurs étatiques et nationales était impossible.

Cependant, en conséquence, cette humiliation des protestants est devenue l'une des sources de leur nouvelle ascension à notre époque. Précisons notre idée. Pendant la période soviétique, l'ensemble de la population de notre pays a été amenée à un système de vision du monde unique, encore plus profondément, à un seul type de mentalité - ce n'est pas pour rien qu'on parle parfois du phénomène de l'homo sovieticus. Il y a peu de personnes marginalisées et elles sont généralement éliminées. Tous les enfants soviétiques recevaient la même éducation standardisée, tous les Soviétiques ne pouvaient lire que les livres qui se trouvaient dans les bibliothèques, regarder uniquement les films diffusés d'abord dans un, puis dans trois programmes de télévision soviétiques. Mais le résultat de cette équation n’a pas été la disparition complète des minorités religieuses dans le pays, mais, au contraire, les conditions préalables à leur large diffusion dans la société après la chute de l’athéisme d’État.

Le fait est que les protestants qui ont réussi à survivre dans les conditions soviétiques ont progressivement cessé, pour la plupart, d’être étrangers à la société qui les entourait. L'ancien ennemi, l'Église orthodoxe, qui avait initié la persécution des protestants, a rapidement disparu en tant que force sociale active, et il n'y avait toujours pas vraiment beaucoup d'athées militants parmi la population. À la fin de la période soviétique, les persécutions provenaient principalement de l’État, mais pas de la société, et encore uniquement contre ceux qui étaient particulièrement récalcitrants.

Mais malgré tout cela, grâce à la politique de l’État, le statut social des communautés protestantes est resté, tout au long de l’ère soviétique, purement marginal. Même ceux qui n’étaient pas marginalisés avant la révolution, par exemple les luthériens qui appartenaient à l’élite de la société russe pré-révolutionnaire, sont devenus des marginalisés sociaux (et pas seulement culturels). Tous les croyants se sont heurtés à des obstacles dans leur progression professionnelle ; en fait, ils n'étaient pas autorisés à l'enseignement supérieur et à toute position gouvernementale faisant autorité. Et l’interdiction des missions et de l’enseignement religieux rendait impossible toute véritable « inculturation » des protestants.

La chute du pouvoir soviétique a donné une puissante impulsion au développement du protestantisme russe. Autrefois, toutes les missions étaient autorisées dans notre pays et les homines sovietici affluèrent dans les communautés protestantes. La majeure partie des paroissiens - dont le nombre a d'ailleurs augmenté incroyablement - étaient des personnes issues de familles non religieuses qui avaient reçu une éducation athée et ne connaissaient aucune tradition religieuse. Ainsi, la voie était réellement ouverte pour la transformation du protestantisme en Russie en un phénomène de masse.

Au cours des cinq premières années, les événements semblaient évoluer dans une direction qui empêchait la formation d'un véritable protestantisme russe et son adaptation par la société russe. Les néophytes protestants étaient généralement fiers d'être membres de l'Église américaine ou suédoise et profitaient souvent de l'occasion pour émigrer à l'occasion. Mais même au cours de cette période du début des années 1990, alors que la plupart des protestants russes ne pensaient pas à leur caractère russe et voyaient leur idéal spirituel aux États-Unis et dans d'autres pays occidentaux, la formation de la conscience socio-politique des protestants russes était en cours - la majorité des croyants nouvellement convertis étaient déjà des personnes d'orientation démocratique.

Nous constatons maintenant que l’intérêt naturel pour tout ce qui est étranger après près de soixante-dix ans de vie dans un pays fermé n’a pas duré très longtemps. Il existe des circonstances extérieures qui, dans une certaine mesure, déterminent aujourd’hui le sort du protestantisme russe. Ainsi, les protestants russes, comme la plupart des Russes, ont subi les conséquences négatives des réformes libérales et l’impossibilité de construire rapidement un État démocratique et légal dans notre pays. C’est donc paradoxal, mais vrai : les sentiments anti-occidentaux sont aujourd’hui devenus caractéristiques même des « occidentalistes » les plus convaincus parmi les protestants russes. Un exemple frappant est le titre d’un article récent d’une personne qui se considère protestant, Mikhaïl Nevoline, sous un titre étonnant, car il a été généré, nous le répétons, au sein du protestantisme, par le titre : « Les protestants sont-ils des patriotes ? Voici un passage typique de cet article : « Il existe une opinion selon laquelle les protestants sont des gens qui, pour le moins, n'aiment pas vraiment leur pays. Cela n’est pas sorti de nulle part. Nous y avons nous-mêmes beaucoup contribué. « Nous pouvons et devons prier pour notre peuple, pour notre patrie, pour les autorités, mais le faisons-nous ? - dit l'auteur.

Il convient également de prendre en compte les conséquences négatives des premières années de « libéralisation » - la croissance de la xénophobie parmi la population russe, les « non-religieux » contraints de défendre leur droit à exister en Russie devant les autorités et la société (par exemple , l'histoire de la loi de 1997 sur la liberté de conscience et la détermination par l'État de la légitimité de l'existence d'une communauté particulière en fonction de sa durée d'existence sur le territoire soviétique).

Mais il y a aussi des conditions préalables plus profondes, non seulement sociopolitiques, mais aussi culturelles, à ce nouveau mouvement. La vague d’« anti-occidentalisme » agressif s’atténue progressivement, mais les conséquences des « Lumières » soviétiques, dont nous avons déjà parlé plus haut, se font aujourd’hui activement sentir. En plus de ce qui a été dit, nous ajoutons également que le chemin vers « l'inculturation » en Russie est actuellement grandement facilité par la transformation de l'idée même des Russes sur leur culture traditionnelle. Le souvenir de l'Orthodoxie en tant que base spirituelle de la culture russe est généralement présent parmi le peuple, mais en réalité, l'Orthodoxie est souvent comprise comme le patrimoine culturel de la Russie - monuments littéraires, arts visuels, les traditions de fêtes, mais pas la vie religieuse elle-même. Ce stéréotype de la perception de l’orthodoxie s’est fortement renforcé à l’époque soviétique, non sans la participation de l’Église orthodoxe russe (ROC) elle-même, de sorte qu’aujourd’hui « l’orthodoxie » extérieure est considérée comme une condition tout à fait suffisante pour la « russité ». À cet égard, les exigences que la société russe moderne impose à la confession, qu’elle est prête à percevoir comme nationale, deviennent plus claires.

L’« inculturation » moderne du protestantisme en Russie implique trois composantes principales :

1. L’enracinement culturel réel sur le sol russe – la conscience des protestants de leur appartenance à la tradition historique russe, à la spiritualité et à la mentalité russes.

2. La conscience des protestants de leur responsabilité dans le sort de leur patrie, de leur devoir et de leur capacité à changer la Russie pour le mieux. La formation du patriotisme protestant russe, présupposant son sentiment national spécifiquement protestant.

3. Reconnaissance par l'opinion publique russe, de la conscience nationale russe des protestants et de la sous-culture protestante en tant que partie intégrante.

je dois dire que inclusion totale les dissidents religieux dans la vie culturelle, sociale et politique nationale - une tâche qui, non seulement en Russie, mais aussi dans d'autres pays européens, a été résolue étonnamment tard : souvent après que toutes les autres libertés politiques aient été obtenues et que les droits aient été garantis. Les protestants en France et les catholiques en Angleterre ne sont devenus des Français et des Anglais à part entière qu'au XXe siècle, tandis que les luthériens et les chrétiens orthodoxes se battent encore aujourd'hui pour l'égalité complète au sein de la nation polonaise.

Quelle est la situation de l’inculturation protestante en Russie aujourd’hui, dans les premières années du XXIe siècle ?

Premièrement, les églises protestantes sont, pour la plupart, déjà devenues ethniquement russifiées. Aujourd’hui déjà, les communautés sont dirigées principalement par des pasteurs russes et non par des missionnaires envoyés de l’étranger. Parmi les dirigeants du mouvement charismatique moderne, presque tous portent des noms de famille russes : Nikitine, Bolshakov, Polyakov, Baranov (c'est à Saint-Pétersbourg), la liste pourrait s'allonger longtemps. Une partie importante des paroissiens des églises, même « nationales » (par exemple, luthériennes allemandes et finlandaises), sont des Russes. L'église d'Ingria est très révélatrice à cet égard : formellement, elle a été créée par des Finlandais ingriens, mais aujourd'hui la majorité de ses paroissiens n'ont même pas de racines finlandaises. D'une manière générale, comme le montre l'expérience des dix dernières années, la renaissance des communautés protestantes « ethniques » en Russie ne contribue pas toujours à la renaissance de la culture nationale des minorités religieuses. La majorité des paroissiens, qui se sentent Allemands, Finlandais, Estoniens, Lettons, etc., finissent par quitter la Russie avec l'aide des mêmes organisations religieuses qui étaient appelées à les soutenir là-bas. Ceux qui restent sont principalement ceux qui se sentent chez eux en Russie, et ce sont précisément les représentants russifiés des minorités ethniques. Les Russes « en recherche » les rejoignent facilement, sans ressentir aucune barrière culturelle.

Il est important que pour la première fois une véritable intelligentsia protestante soit apparue en Russie. Comparée à l’intelligentsia d’autres confessions, l’intelligentsia protestante est aujourd’hui la plus ouverte à la recherche théologique et à toutes sortes d’innovations. En fait, un certain nombre de communautés protestantes modernes en Russie sont le résultat de telles recherches. Par exemple, en 1991 à Saint-Pétersbourg, un groupe d'intelligentsia artistique (principalement des restaurateurs réunis lors de la restauration de la Maison baptiste de l'Évangile à Borovaya) a créé une communauté charismatique indépendante, l'Union des chrétiens. Au début des années 1990 également, parmi les intellectuels qui étudiaient indépendamment la Bible lors de réunions à domicile, un certain nombre de communautés calvinistes « émergèrent spontanément » - à Moscou et à Tver, puis à Briansk et Omsk. Les « vieilles » communautés connaissent également un afflux Des gens créatifs, notamment la jeunesse instruite, ce qui change radicalement son visage « culturel ».

L’une des manifestations les plus visibles de « l’inculturation » du protestantisme est le désir plus ou moins conscient d’éléments de rituel orthodoxe, caractéristique de presque toutes les églises protestantes actives de la Russie moderne. On peut dire que, malgré la perte partielle de continuité culturelle chez les Russes au cours du XXe siècle, de nombreuses personnes ont conservé une idée inconsciente de la manière dont la foi devrait être formalisée. C’est pourquoi, dans les villages où au moins un prêtre chrétien n’est pas apparu depuis quatre-vingts ans et où l’on connaît l’orthodoxie grâce à la littérature, au cinéma et aux contes de grand-mère, le pasteur protestant est souvent appelé aujourd’hui « père ».

L'apparence extérieure traditionnelle d'une église protestante - une salle de prière sans fioritures, un pasteur en costume gris laïc - tout cela, comme l'ont montré les dix dernières années, tend à décourager les paroissiens potentiels. L'idée persistante des Russes selon laquelle l'église devrait être magnifique et les prêtres en robe, malgré tous les bouleversements de la période soviétique, n'a pas disparu. De plus, le rejet des services religieux dans les cinémas et les centres culturels est devenu encore plus fort après le communisme, car ils sentent le Komsomol et les réunions du parti. Dans les villages, les protestants suscitent donc souvent une ironie particulière lorsqu'ils organisent un culte dans un club de village abandonné - comme pour remplacer les anciens professeurs d'éducation et organisateurs de fêtes. C’est pourquoi de nombreuses églises protestantes tentent aujourd’hui de construire leurs propres bâtiments, et si possible « avec splendeur ». Et cette tendance se dessine dans de nombreuses confessions protestantes. DANS dernières années Par exemple, de grandes églises ont été construites dans le style orthodoxe par les baptistes à Syktyvkar et les pentecôtistes à Samara.

À Pâques, de nombreuses communautés protestantes dans différentes régions de Russie organisent aujourd'hui des processions religieuses et des fêtes avec des gâteaux de Pâques, et le dimanche des Rameaux, elles décorent les salles avec des saules. Des bougies apparaissent tout au long du service. Les prêtres, se souvenant du vieux proverbe russe « ils sont accueillis par leurs vêtements », mettent des bretelles et se cousent des vêtements élégants, mettent des croix (certains disent que les paroissiens d'aujourd'hui sont déjà habitués au curé avec une croix, et si le curé ne le met pas, ils peuvent venir après le service et demander quelle en est la raison).

Et il ne faut pas considérer ces efforts des pasteurs uniquement comme du populisme et une démarche missionnaire. Nous avons affaire ici à la profonde évolution interne de nombreuses communautés protestantes russes. Non seulement les formes changent, mais de nombreuses croyances changent également. Y compris, semble-t-il, l'avant-poste le plus important de la religiosité protestante - la disposition sur la vénération des icônes.

Une telle « inculturation » est perçue différemment selon les Églises protestantes. De toutes les confessions protestantes de Russie, seuls les baptistes évangéliques s’opposent aujourd’hui réellement à de telles innovations. Ceci est entravé par la doctrine baptiste, qui rejette dans la plus grande mesure la sacralisation de la culture, et par le sort historique des baptistes en Russie, qui s'est formé dans la seconde moitié du XIXe siècle en opposition au courant principal de la culture russe et officiel. idéologie. La plupart des éléments de la culture orthodoxe d’aujourd’hui sont associés parmi les baptistes à l’obscurité, à l’ignorance et à la trahison de la Parole de Dieu.

Les mêmes baptistes attirés par la culture religieuse russe elle-même, les rituels ecclésiaux de l'Église orthodoxe russe, sont contraints de rompre avec le baptiste à Saint-Pétersbourg. Un exemple rare mais frappant est l'Église évangélique russe, créée par des immigrants baptistes. Église sur la colline Poklonnaya. Le chef du YRC est Evgeniy Nikolaevich Nedzelsky, un ancien baptiste, élève du prêtre principal de l'Union russe des chrétiens-baptistes évangéliques (ALLECB) Sergei Nikolaev. Pour ses contacts trop étroits avec les orthodoxes et sa passion pour les éléments liturgiques de l'Église orthodoxe russe, Nedzelsky fut autrefois excommunié de l'Église orthodoxe panrusse. Dans son travail de prédication depuis de nombreuses années, il tente de combiner la dogmatique baptiste, la tradition spirituelle russe et ses propres opinions politiques, proches de l'idéologie des hommes d'État patriotiques modérés. Lors de la création du YRC, les plans de Nedzelsky et de ses partisans comprenaient la création d'une église protestante « à visage russe », la combinaison de services protestants (avec l'importance centrale de la prédication) et de la vie communautaire, caractéristique des églises protestantes. , avec les traditions de la spiritualité russe et des éléments de la liturgie orthodoxe. Les caractéristiques du culte à l'ERC comprennent notamment la présence de vêtements spéciaux pour le clergé, l'utilisation de bougies et d'icônes et le son des chants orthodoxes. Il était bien entendu impossible qu’une telle communauté reste dans le cadre de l’Union BCE moderne.

Au contraire, le pentecôtisme présente un tableau différent, qui s’est développé particulièrement rapidement au cours des vingt dernières années. Malgré sa proximité doctrinale avec le baptistisme, il montre une capacité étonnamment forte à ce type d’inculturation « par le rituel ». Il y a des caractéristiques dans la mentalité pentecôtiste qui distinguent fondamentalement les pentecôtistes des baptistes. La raison en est peut-être le caractère unique du culte pentecôtiste, qui adapte facilement les thèmes et les images de la culture environnante. De plus, les communautés pentecôtistes sont principalement composées de personnes ayant récemment acquis la foi. La conscience de ghetto caractéristique des baptistes, développée au fil de nombreuses années d’opposition à la société environnante, leur est étrangère. Cela est particulièrement vrai du jeune mouvement charismatique, qui est le plus libre dans la construction du culte et dans la conception de l'église. Aujourd'hui, les icônes décorent souvent les scènes de réunions charismatiques - la nouvelle génération de pentecôtistes est convaincue de la possibilité de glorifier Dieu de quelque manière que ce soit (pour les mêmes raisons, certains groupes de rock d'églises charismatiques cassent d'ailleurs des briques sur leur tête) .

Le méthodisme, qui s'est répandu dans tout le pays ces dernières années, prend assez facilement des formes « locales ». Dans le méthodisme, en comparaison avec d'autres mouvements du protestantisme, peu d'attention est accordée au dogme, il évolue donc facilement sous l'influence de la culture environnante. De plus, l'histoire du méthodisme en Russie n'est pas similaire à l'histoire du baptistisme et du pentecôtisme : elle est née dans notre pays au début des années 90 du 20e siècle dans une atmosphère de chaos idéologique et spirituel, lorsque toute foi semblait « normale » et n'a pas subi de pressions xénophobes environnement. Et ces premières années d'existence en conditions confortables a facilité le premier pas, le plus difficile, vers la culture russe. Aujourd’hui, dans le méthodisme russe, il existe une aile « patriotique » prononcée, engagée dans le choix d’un évêque national et dans la construction d’une Église méthodiste nationale. L'un des leaders de ce mouvement, le surintendant Région du Nord-Ouest Andrei Mikhailovich Pupko, d'ailleurs, vient de la même communauté baptiste qu'Evgeniy Nedzelsky, est l'initiateur de la stylisation des bâtiments nouvellement érigés de l'Église Méthodiste Unie de Russie (ROMC) selon l'architecture de l'église orthodoxe russe et affirme que cela favorise l'évangélisation parmi les Russes. Andrei Pupko lui-même s'entraîne à porter un vêtement spécial de pasteur, une croix orthodoxe, pendant le culte, et pendant le service, il place une icône sur la scène dans la salle. Dans la communauté méthodiste Béthanie de la ville de Pouchkine, où sert Pupko, nous sommes tombés sur une discussion assez détaillée sur la possibilité de prier à travers une icône (avant de décider de prendre une telle mesure - placer l'icône au service - le pasteur Andrei Mikhailovich, à propos, il a consulté un prêtre orthodoxe local, le père Gennady, et a consulté son propre évêque mineur). L'image d'un "prêtre protestant" s'applique peut-être le plus spécifiquement à Pupko - dans les villages du Nord-Ouest, ils le saluent ainsi : "notre saint père Andreï Mikhaïlovitch est arrivé".

Outre le désir de « splendeur », on constate parallèlement dans diverses confessions protestantes un intérêt croissant pour la théologie orthodoxe et la tradition spirituelle et culturelle russe. Et parmi les baptistes, parmi les pentecôtistes et parmi les méthodistes, on peut entendre des discussions sur l'existence de mouvements proto-protestants dans l'orthodoxie russe presque depuis l'époque de saint Vladimir. Le plus souvent, les protestants appellent Sergius de Radonezh, Philip Kolychev, la grande-duchesse Elizabeth et Alexander Men leurs autorités spirituelles. Ces dernières années, les protestants se sont tournés vers l’étude systématique de la culture orthodoxe russe. Par exemple, à Saint-Pétersbourg, le prêtre principal de l'Union russe des chrétiens-baptistes évangéliques (RUECB), Sergueï Nikolaev, a récemment donné un cours dans sa communauté sur l'histoire de l'orthodoxie et a suscité un grand intérêt parmi les paroissiens pour la spiritualité orthodoxe. ; La baptiste Marina Sergueïevna Karetnikova diffuse également activement des connaissances sur l'orthodoxie (cette dernière enseigne dans diverses écoles chrétiennes). les établissements d'enseignement ville, ainsi qu'à l'Institut humanitaire chrétien russe, participe activement aux projets de l'Association Églises chrétiennes, donnant des conférences invitées dans des villes russes).

La situation du luthéranisme russe est également très intéressante par rapport à notre sujet. Dans l'Église évangélique luthérienne de Russie (ELC), une tendance devient aujourd'hui de plus en plus influente, dont les représentants attachent la plus grande importance dans la vie de l'Église à la liturgie, tandis que pour les piétistes des communautés fraternelles plus anciennes, l'essentiel est l'étude et la prédication de la Bible. Ces « conservateurs russes » soulignent la signification mystique des sacrements, sont partisans d'une riche décoration des églises et certains d'entre eux admettent même la possibilité de vénérer les icônes dans les conversations privées. Beaucoup d’entre eux cherchent à changer l’Église selon leurs idées. Ils sont très mécontents de l'apparence allemande de l'Église (tant théologiquement que culturellement), la jugeant inappropriée en Russie, et s'opposent de plus en plus aux dirigeants allemands à l'esprit libéral qui, comme l'a dit l'un des séminaristes de Novosaratovka, « imposent leur idées hérétiques, déformant l’apparence évangélique de l’Église. »

Mais la ligne « conservatrice » peut être tracée encore plus clairement dans l’actuelle Église d’Ingrie. La confession des péchés et l'accomplissement des sacrements, le mysticisme et non la prédication y sont la base du culte. Le style de la liturgie est très important (on revient désormais à la version complète, et non à la version abrégée du service, qui était pratiquée à la fin du XIXe siècle). La théologie de l'Église d'Ingrie ne se concentre pas uniquement sur la lecture et l'étude de la Bible et des traités de Luther, mais comprend l'étude des œuvres des Pères de l'Église (orientales et occidentales) et d'autres écrits religieux.

En général, on peut noter qu'une caractéristique de « l'inculturation » du luthéranisme et du méthodisme dans la Russie moderne est le lien entre la russification et le renforcement des tendances conservatrices dans la théologie et dans la vie de l'Église en général. Le rejet conscient de nombreuses pratiques de leurs frères des Églises fondatrices occidentales, principalement de toutes les manifestations du libéralisme, devient de plus en plus visible dans l’idéologie de nombreuses communautés luthériennes russes. Cela s'applique en particulier au sacerdoce féminin - parmi les grandes Églises aujourd'hui, seules l'ELC et l'Église Méthodiste Unie le reconnaissent en Russie, mais elles s'opposent également fortement à cette innovation. Si chez les luthériens elle repose principalement sur une puissante tradition ancienne, chez les méthodistes elle repose plutôt simplement sur les particularités de la mentalité des paroissiens et des pasteurs russes.

Il est important de souligner que le désir de « russité » parmi les protestants russes modernes ne se limite pas exclusivement à la sphère de la vie religieuse, mais s’étend activement à la sphère publique. Ainsi, de nos jours, des formations émergent au sein des baptistes évangéliques, qui cherchent et trouvent leurs racines spirituelles dans l'histoire et la culture religieuse de la Russie et s'efforcent de s'impliquer dans la vie socio-politique du pays. Parmi eux se trouve l'Union missionnaire chrétienne évangélique (ECMU, président - Pasteur Semyon Borodine). Comme le reflète le nom de l’Union, sa tâche principale est une mission dont les objectifs et les capacités sont compris de manière assez large. Les membres de l’EHMS eux-mêmes se qualifient souvent d’« héritiers » des idées de l’EI. Prokhanov.

Peu à peu, bien que très lentement, une direction particulière se dessine dans le journalisme historique russe, que nous pourrions appeler l'apologétique du protestantisme russe, et ici les baptistes réussissent à nouveau comme l'une des plus anciennes confessions protestantes de Russie. L’un des « apologistes » les plus célèbres du protestantisme en tant que religion véritablement russe est le baptiste Igor Podberezsky. « Le protestantisme, écrit-il, n'est pas moins une création russe que l'orthodoxie, venue de Byzance et introduite par les autorités laïques. Les meilleures forces du peuple ont rejoint les « sectaires », comme on appelait les premiers protestants de Russie (et on les appelle encore souvent aujourd'hui), parce que la doctrine protestante répond aux besoins de l'âme russe, peu importe à quel point les partisans de notre histoire historique l'église le réfute. […] Le peuple russe, mécontent de la religion d’État et exigeant un retour aux principes évangéliques, a quitté l’Église d’État.» Ils « constituaient la meilleure partie des croyants de notre pays ; c’est en eux, chez les précurseurs du protestantisme russe et chez les protestants eux-mêmes, que la religiosité russe et la russité elle-même se sont manifestées le plus clairement ». Spécifiquement à propos des baptistes, l’auteur écrit : « Le baptême est toujours et partout une réponse aux demandes et aux exigences de la culture et du peuple dans lequel il existe […] Les baptistes russes font partie intégrante et nécessaire du paysage religieux de la Russie. » Si Podberezsky met néanmoins l'accent sur la « séparation » protestante des « masses grises », des conformistes qui adhèrent à la religion d'État, il existe alors une position légèrement différente, axée sur l'inséparabilité des protestants de l'ensemble de la tradition culturelle et religieuse russe.

Une ligne de pensée similaire est développée avec succès par le luthéranisme, qui a une histoire véritablement vieille de plusieurs siècles en Russie. Et même si cette histoire appartient à des minorités ethniques, les luthériens russes d'aujourd'hui se considèrent profondément enracinés dans tradition russe et culturelle. Ils considèrent l'héritage qui appartenait aux Allemands et aux Finlandais russes comme un héritage russe panrusse. De la part de certains luthériens russes, on peut entendre des déclarations sur « deux piliers de la culture spirituelle russe : l’orthodoxie et le luthéranisme ». Un événement important pour les luthériens russes a été la publication par la Fondation luthérienne du patrimoine culturel du livre d'Olga Kurilo « Les luthériens en Russie : XVIe - XXe siècles ». - Aujourd'hui, le rôle du luthéranisme dans l'histoire de la Russie a été confirmé par un scientifique spécialisé.

Mais c’est surtout et de manière plus cohérente que l’idéologie de la « russité » est introduite dans le protestantisme russe par l’Association des Églises chrétiennes « Union des chrétiens » (ACC), qui réunit des dizaines de communautés protestantes (principalement pentecôtistes) dans toute la Russie. Nous pensons que les Églises protestantes de Russie souffrent de la présence d’une histoire trop « courte » et d’une théologie sous-développée. Prenant en compte cette lacune, les dirigeants du CAC ont développé une idéologie appropriée. Dans ses proclamations, le CAC tente de souligner son origine russe, le caractère « national » de toutes ses idées et de ses projets. Il a sa propre conception de l'histoire de l'État russe, de l'histoire de l'Église russe et du protestantisme en Russie, selon laquelle les racines du mouvement évangélique en Russie remontent aux temps anciens. Selon les dirigeants de l'ACC, le caractère original du christianisme russe et son indépendance par rapport à la tradition byzantine remontent à l'époque de Iaroslav le Sage (en se référant aux paroles du métropolite Hilarion : « La foi vient de Dieu et non du Les Grecs!"). L’esprit de recherche de Dieu, qui a conduit à la formation du protestantisme russe moderne, était présent dès le début dans le peuple russe. Ses nombreuses manifestations ont été facilitées par l'apparition précoce en Russie de la Bible en russe, c'est-à-dire la langue nationale. Les germes de la réforme évangélique sont apparus en Russie bien plus tôt que dans les pays occidentaux - dans les années 1370, dans le mouvement des Strigolniks de Novgorod. Il est souligné que les Strigolniki appartenaient au clergé inférieur mais instruit. Selon les pasteurs de l'ACC, l'idée d'un chrétien actif est apparue assez tôt en Russie - par opposition à l'ascétisme monastique développé dans l'Église orthodoxe russe. De plus, la ligne « réformiste » du christianisme russe était représentée par les « éclaireurs » du XVIe siècle - Matvey Bashkin et Ivan Fedorov. Après le schisme de 1666, les formes du christianisme évangélique en Russie se sont transformées : il y a eu une transition de la religiosité de masse à la foi individuelle. C’est précisément à ce moment-là que la pluralité des formes et des associations du protestantisme russe a commencé à apparaître naturellement. Le même processus naturel a été l'émergence au XXe siècle de grandes unions et associations spirituelles de protestants russes, comme l'Église chrétienne orthodoxe panrusse, afin de mettre en valeur l'essentiel de la foi malgré les différences extérieures. La révolution de 1917 est perçue dans l’idéologie du CAC comme un fait relativement positif, puisqu’elle a « réconcilié » toutes les confessions existant en Russie. En outre, l'émigration de nombreux croyants russes à l'étranger après 1917 a contribué au fait qu'après 1985, les liens entre les chrétiens de Russie et d'Occident se sont rapidement renforcés et que des opportunités de dialogue sont apparues entre protestants russes. L'ACC mène plusieurs projets panrusses visant à former des pasteurs protestants (y compris avec la participation de professeurs laïcs, souvent de confession orthodoxe) à la théologie orthodoxe, au russe histoire religieuse et la culture - par exemple, dans le cadre de l'Institut humanitaire chrétien russe, l'une des universités humanitaires les plus prestigieuses de Saint-Pétersbourg, située sur la Fontanka. Les pasteurs d'une grande variété d'églises faisant partie de l'ACC étudient par correspondance au RKhGI, des méthodistes au charismatique « Vignoble » ; ils envisagent bientôt de recevoir des diplômes de théologiens professionnels. Parmi leurs conservateurs figurent le prêtre orthodoxe Vladimir Fedorov, connu à Saint-Pétersbourg pour ses contacts œcuméniques, et le docteur en sciences historiques, le professeur Roman Viktorovich Svetlov, l'un des érudits les plus influents de l'histoire ancienne. Les enseignants notent les performances académiques particulières et la promesse des « étudiants » de l’ACC.

Selon la direction de l'ACC, ce projet contribuera à l'avenir à accélérer « l'inculturation » du protestantisme en Russie, notamment grâce à son travail scientifique et journalistique. En fait, pendant longtemps, les communautés protestantes de Russie « se sont nourries » principalement de littérature doctrinale importée, d'abord en langues étrangères, qui n'étaient pas accessibles à tous (d'où un pourcentage important de dirigeants de l'Église moderne qui étaient d'anciens professeurs de langues étrangères). - ils sont souvent à l'origine des communautés), puis apparaissent des traductions de fabrication occidentale, généralement inadaptées et de mauvaise qualité. Puis les traductions se sont professionnalisées (elles sont aujourd'hui réalisées par exemple par la maison d'édition Mirt et la Société biblique). Cependant, même aujourd’hui, presque tous les pasteurs nous disent que les livres occidentaux ne satisfont pas les besoins spirituels des croyants russes et décrivent une réalité qui leur est largement étrangère. La situation évolue, mais jusqu'ici très lentement : le contenu des rayons de publications protestantes du magasin Slovo de Saint-Pétersbourg, le principal « foyer » de livres chrétiens dans cette ville, est indicatif : il n'y a que quelques pour cent de livres par des auteurs russes, ils se noient dans une mer de publications traduites.

Dans le même temps, il y a un certain nombre d'autres succès pratiques : chaque année en Russie, le nombre d'organisations publiques, de partenariats commerciaux et à but non lucratif créés par des protestants, principalement charismatiques, avec des noms tels que, par exemple, « Centre juridique chrétien ». , « Union des chrétiens », « entrepreneurs », « Union des agriculteurs chrétiens », « Centre d'étude biblique », « Société chrétienne médicale » et autres. L'éventail des activités de ces organisations s'avère assez large : la mission de l'Église y est combinée à des activités sociales, éducatives et commerciales spécifiques, qui en elles-mêmes se suffisent complètement à elles-mêmes. En fait, il s’agit d’associations semi-laïques, et il leur est donc souvent plus facile que les communautés protestantes en tant que telles d’entrer en contact avec la partie non protestante de la société russe. Cela s’applique particulièrement aux centres d’enseignement protestants, aux cours de langues, aux conférences et aux bibliothèques, qui deviennent de plus en plus attrayants pour les non-croyants. Aujourd'hui, par de telles institutions, l'information religieuse est principalement proposée, mais pas imposée : vous pouvez suivre n'importe quel cours ou emporter de la littérature chez vous sans devenir membre de l'Église. Leur croissance y est pour beaucoup ; ils aident à réaliser certains intérêts dans le domaine de l'histoire, des arts, du droit ou des langues, même pour ceux qui se considèrent orthodoxes mais ne trouvent pas d'opportunités similaires dans les paroisses orthodoxes voisines.

Enfin, l’aspect le plus important de l’inculturation du protestantisme russe est le rejet de la passivité politique traditionnelle et son inclusion toujours croissante dans la lutte sociopolitique. De plus, à cet égard, les différences entre confessions protestantes sont très significatives. Les luthériens, avec une séparation stricte entre l'ecclésiastique et le politique ancrée dans leur théologie, comme dans d'autres pays, sont relativement passifs. On peut en dire autant des baptistes, qui, au cours de plusieurs décennies de discrimination et de répression, ont développé une position de éloignement de la sphère politique.

D’un autre côté, les pentecôtistes et les méthodistes donnent un exemple d’activité politique rare en Russie. L'orientation politique du protestantisme russe est particulièrement prononcée parmi les pentecôtistes. Les drapeaux russes sont souvent utilisés dans la décoration des lieux de culte, et les prières régulières pour la victoire de la démocratie ne sont pas rares non plus. La participation active (généralement du côté de Yabloko, parfois du côté du SPS) aux campagnes électorales est la norme dans les communautés pentecôtistes.

Donnons seulement deux exemples frappants, quoique atypiques, de participation directe des protestants aux élections. Au milieu des années 1990, l'Église de glorification d'Abakan, dirigée par le pasteur Ruslan Belosevich, a participé activement à la vie politique : elle a nommé ses candidats pour la ville et le Dumas républicain Khakass, et le maire de la ville s'est tourné vers eux pour obtenir leur soutien lors des élections. . À Yaroslavl, les pasteurs de la nouvelle génération tentent d’inculquer à leurs membres un patriotisme basé sur la nécessité de construire une société démocratique et légale en Russie. Cependant, aucun des ministres de cette église ne cherche une justification de sa position dans l'histoire de la Russie, car, selon les pasteurs, il vaut mieux ne pas regarder le passé : il fait si sombre que beaucoup émigrent de Russie. . La « Nouvelle Génération » est convaincue que les pays qui ont mis de côté les superstitions associées aux couches de religions traditionnelles ont progressé et ont commencé à se développer rapidement. Les pentecôtistes condamnent le patriotisme russe traditionnel et estiment qu’il ne fait que nuire à l’éveil spirituel du pays. Les patriotes orthodoxes en Russie, selon les pentecôtistes, privilégient l'idéal d'un saint fou, d'une personne souffrante ; de nombreux « patriotes » se moquent de leur propre pays, prônent un système autoritaire et l'isolement de la Russie du reste du monde chrétien. Un tel « patriotisme » a conduit la Russie dans le passé à des pogroms et à des révolutions.

Cependant, l’activité dans les campagnes électorales n’est pas seulement courante parmi les pentecôtistes. Lors des élections à la Douma de 1999, par exemple, l’une des plus grandes communautés méthodistes de Russie – Ekaterinbourg – a eu de sérieux problèmes avec la commission électorale régionale parce qu’elle avait officiellement rejoint le siège électoral de Yabloko, violant ainsi la législation électorale.

Outre les élections, les protestants ont de plus en plus recours aux organisations de défense des droits humains pour promouvoir leurs intérêts politiques. On entend souvent dire que pour les protestants russes modernes, les activités en faveur des droits de l’homme remplacent en partie les activités politiques. Par l'intermédiaire de l'Organisation internationale pour la liberté religieuse et de l'OSCE, ils proclament non seulement des appels au respect des lois de l'État et du politiquement correct à l'égard des minorités religieuses, mais aussi leurs projets visant à modifier la législation russe moderne et leurs idées politiques. En fait, il s’agit d’une action politique indirecte. En particulier, à cet égard, se distingue le CAC le plus ambitieux politiquement, dont le président, Igor Nikitine, a actuellement fait des voyages à l'OSCE et des contacts avec des militants des droits de l'homme une priorité dans ses activités, et s'est donc même éloigné du travail pastoral direct. .

Si la participation directe des communautés protestantes aux élections reste une exception, les appels à participer activement aux élections, à soutenir le développement de la démocratie en Russie et à protéger les droits de l’homme sont des sujets fréquents de sermon dans la plupart des communautés protestantes. Les protestants sont d’ardents patriotes, champions d’une Russie grande et prospère ; Parmi eux, il n’est pas difficile, par exemple, de trouver des partisans de la guerre jusqu’à la victoire complète en Tchétchénie. Il y a trois ans, un certain nombre de communautés ont pris à cœur le débat sur le nouvel hymne de la Fédération de Russie. Des voix significatives se sont élevées en faveur de la version soviétique « native » : « Est-ce vraiment si effrayant de préserver la musique de l'ancien hymne, compte tenu de l'imposition d'un nouveau texte ? En effet, dans l'histoire du christianisme, il existe de nombreux cas où des églises chrétiennes ont été érigées sur les ruines de temples païens détruits, dans lesquels les générations suivantes ont glorifié le Dieu Unique, sans même se souvenir du but passé de ce lieu. Peut-être devrions-nous faire la même chose avec l’hymne ? - a écrit un employé de la Radio-Église de Novossibirsk, Valery Melnikov, et a proposé de mettre en discussion le texte de l'hymne, écrit par une employée de la même Radio-Église, Anna Pchelintseva.

Le patriotisme des protestants a ses spécificités : l'idée d'une grande Russie est automatiquement pour eux l'idée d'un État de droit démocratique dans le strict respect des droits de l'homme. Souvent, ils n'aiment pas la culture de masse occidentale, néanmoins, la Russie est pour eux un pays occidental, les vices de l'Occident sont des vices courants dans le monde chrétien. De leur point de vue, une voie russe particulière est un fantasme absurde.

À cet égard, toutes sortes de concepts sociaux sont intéressants, qui sont adoptés les uns après les autres par les Églises protestantes russes au niveau des structures locales, régionales et panrusses. Les chrétiens de foi évangélique ont déjà leur propre conception sociale (Union russe unifiée des chrétiens). Il convient également de noter que l’une des premières à avoir élaboré un tel concept a été l’organisation panrusse des adventistes du septième jour, qui a organisé en avril de cette année une conférence pour en discuter dans son Académie théologique Zaoksky, dans la région de Toula. Les adventistes voulaient donner à leur démarche une publicité maximale, c'est pourquoi des représentants de diverses confessions chrétiennes existant en Russie, ainsi que des scientifiques et des journalistes laïcs, ont été invités à la conférence. Compte tenu de leurs commentaires, le concept sera finalisé dans un avenir proche, et les adventistes russes deviendront alors la première église Adventiste au monde à avoir un concept social.

Ces concepts sont également un symbole de la « croissance » du protestantisme dans l'environnement culturel russe, car dans de tels textes, on ne peut s'empêcher de remarquer les polémiques cachées concernant les phénomènes spécifiquement russes, en particulier l'opinion largement répandue selon laquelle la mentalité russe se caractérise par le mépris de la propriété, l'argent et le travail. « Il existe une opinion selon laquelle la concurrence inhérente à la plupart des systèmes économiques modernes conduit une personne à l'isolement et à l'égocentrisme. À notre avis, de telles conclusions ne sont pas fondées», écrit le «Concept social» du ROSHVE. «L'expérience de la plupart des pays à économie de marché montre qu'une concurrence saine encourage le plus souvent les gens à coopérer [...] Liberté d'entreprise et propriété privée ne favorisent pas toujours l’exploitation. La richesse est bien plus le fruit de la créativité et de l'initiative des personnes, le fruit de leur travail acharné, que le résultat de la simple possession de ressources naturelles ou de l'utilisation déloyale d'autrui [...]" Les auteurs du texte ont ainsi montrent implicitement que les Russes ne sont pas nécessairement des gaspilleurs, des mauvais gestionnaires, ne savent pas travailler et ne peuvent vivre que dans des conditions d'égalisation grossière.

Ainsi, le protestantisme en Russie a connu une évolution fondamentale au cours des 15 dernières années : il s'est russifié dans tous les sens – religieux, culturel, idéologique, sociopolitique. Et d’année en année, ce processus s’intensifie. Mais pour s’enraciner pleinement sur le sol russe, tout cela ne suffit pas. Non seulement le protestantisme doit faire la moitié du chemin avec la Russie, mais la Russie doit aussi faire la moitié du chemin avec ses protestants. À première vue, ce mouvement venant en sens inverse n’est pas du tout visible depuis Moscou. Ces dernières années, l’idéologie officielle et la pratique politique du gouvernement fédéral ont suggéré une interaction étroite avec les soi-disant « religions traditionnelles » (les autorités ont utilisé ce terme pour désigner l’Église orthodoxe russe, plusieurs associations religieuses islamiques, deux judaïques et une bouddhiste). ; Les protestants ne sont pas compris dans leur nombre. La coopération de la Confédération avec les organisations religieuses dans les domaines de l'éducation, du travail social, de la culture, de l'armée et même dans le domaine diplomatique, qui se renforce d'année en année, se limite principalement à l'Église orthodoxe russe et, dans une large mesure, dans une moindre mesure, s’étend à d’autres « religions traditionnelles ».

Cependant, si l’on voyage au-delà du périphérique de Moscou, il n’est pas difficile de trouver de nombreuses preuves de l’évolution de la position des protestants dans la vie russe. Au moins leur nombre (et cela représente à lui seul environ cinq mille communautés enregistrées, ce qui équivaut en nombre à un tiers des communautés orthodoxes enregistrées et déjà plus que les organisations musulmanes - environ 3,5 mille) les oblige à compter avec les protestants.

Les protestants sont représentés de manière très inégale dans les régions russes. Il y en a relativement peu en Russie centrale, beaucoup plus dans la région de la Basse Volga, dans l'Oural et en Sibérie occidentale ; et dans de nombreux sujets fédéraux de Sibérie orientale et d'Extrême-Orient, parmi les croyants pratiquants, il y a plus de protestants que d'orthodoxes. Dans les régions orientales du pays, les autorités régionales sont non seulement contraintes de compter avec l'influence politique des protestants, mais coopèrent aussi très souvent avec eux dans le domaine social. La coopération active des protestants avec les autorités pour résoudre les problèmes des réfugiés, des personnes âgées, des enfants issus de familles défavorisées, des malades et des handicapés devient non seulement un phénomène social notable, mais sert également à accroître statut social, l'autorité des protestants dans la société.

La reconnaissance publique est une étape importante vers la pleine inclusion des protestants dans toutes les sphères de la vie nationale. Cependant, le travail social énergique des protestants de l’est du pays ne peut remplacer le travail idéologique et idéologique. Les jeunes communautés de l’Oural, de la Sibérie et de l’Extrême-Orient n’ont pas suffisamment de force intellectuelle pour exprimer et prouver leur « nature russe » à elles-mêmes et à la société environnante. À cet égard, les communautés de Saint-Pétersbourg jouent un rôle particulier dans le mouvement moderne du « protestantisme russe ». Contrairement à d’autres régions de Russie, la présence séculaire des protestants dans cette ville ne peut être contestée. Des membres de l'Église réformée sont sans doute apparus ici peu après la fondation de la ville, et la présence luthérienne est enregistrée sur les rives de la Neva avant même d'apparaître sur la carte de Saint-Pétersbourg. Une culture de tolérance plus développée envers les personnes d'autres confessions dans cette ville, par rapport aux autres régions de Russie, contribue, d'une part, à une plus grande préparation de la société à percevoir un Russe comme protestant, et d'autre part, à une plus grande confiance dans les communautés protestantes. eux-mêmes dans leurs conversions à la société. C’est de Saint-Pétersbourg que sont nées la plupart des initiatives liées à l’inculturation du protestantisme, et c’est de là qu’elles se sont répandues dans toute la Russie.

En conclusion, on peut dire que les nations monoconfessionnelles – qu’elles soient « catholiques », « protestantes » ou « orthodoxes » – sont de plus en plus reconnues par l’humanité comme un mythe. La croissance du protestantisme en Russie, ainsi que son évolution interne, ont déjà rendu inévitable sa reconnaissance comme la deuxième religion principale du peuple russe dans un avenir proche. Le processus de pleine intégration des minorités religieuses dans la vie nationale est un phénomène inévitable pour la société moderne. Au début du XXe siècle, les croyants s'en rapprochaient, mais les années de régime communiste les ont non seulement empêchés d'atteindre cet objectif, mais les ont également considérablement affaiblis en général. Aujourd’hui, le protestantisme est devenu la deuxième religion la plus importante et la plus influente parmi les Russes. Et c’est lui qui change sous nos yeux la conscience religieuse du peuple russe. Sans aucun doute, la question ne se limitera pas au protestantisme, elle sera suivie au fil du temps par le catholicisme, les mêmes vieux croyants, puis peut-être par certaines religions non chrétiennes (ce sera très probablement le bouddhisme).

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Sergei Borisovich Filatov (né en 1951) - sociologue des religions, chercheur principal à l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de Russie. Co-directeur du projet « Encyclopédie de la vie religieuse moderne en Russie ». Pour une bibliographie plus détaillée, voir www.nz-online.ru.

Anastasia Sergeevna Strukova (née en 1981) - sociologue des religions, étudiante diplômée à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie. Employé du projet « Encyclopédie de la vie religieuse moderne en Russie ».

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Nevolin M. Les protestants sont-ils des patriotes ? // Myrte. 2002. N° 3 (34). Sur Internet : http://gazeta.mirt.ru/2002/03/04.html.

Podberezski I.V. La foi selon l'Évangile en Russie // Parole chrétienne. Jésus-Christ - 2000. M., 2000. P. 51.

Juste là.

Kurilo O.V. Luthériens en Russie : XVI-XX siècles. M. : Fondation luthérienne du patrimoine, 2002.

Voir le journal de l’Église Nouvelle Génération, Ecclésiaste. 1998. N° 8.

Lunkin R. Pentecôtistes en Russie : dangers et réalisations du « nouveau christianisme » // Religion et société. Essais sur la vie religieuse de la Russie moderne. M. ; Saint-Pétersbourg, 2001. P. 334.

« L'union incassable / Des cœurs chrétiens / Le sang du Sauveur uni pour toujours. / Vive l'Église - / Lumière du monde, lumière de la vérité ! / Et la bannière de Jésus sur elle, c'est l'amour ! [...] » (en novembre 2000, disponible sur : http://radiotserkov.ru/stihi.html).

Bibliothèque Gumer

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/protestant/Article/Str_PrRoss.php

Les différences dans le protestantisme moderne ne sont pas tant des différences entre les différentes directions, églises et confessions en termes de doctrine et de structure, mais plutôt des différences entre les tendances au sein du protestantisme lui-même. Depuis le milieu du XXe siècle, les grands mouvements protestants dans notre pays, comme dans le monde entier, ont été fortement influencés par l’environnement extérieur, un monde de plus en plus laïc. Il y a de moins en moins de personnes qui assistent régulièrement aux cultes. Dans le même temps, des cercles d'étude intensive de la Bible et de compréhension de celle-ci par rapport à l'époque apparaissent ; la foi n'est pas seulement héritée de la génération passée, mais elle est acquise de manière indépendante.

Toutes ces remarques s'appliquent entièrement aux églises protestantes de ce pays, ou aux « sectes », comme on les appelait récemment.

Les mouvements sectaires, « réforme » au sens large, apparaissent en Russie vers le XIVe siècle. Ses principales formes étaient le Skoptchestvo, la Croyance Chrétienne, le Doukhoborisme, le Sabbatarisme, généralement représentés par divers groupes. Tous ont résolument rejeté l'Église orthodoxe, la piété extérieure en faveur de la foi intérieure (« Dieu n'est pas dans les bûches, mais dans les côtes ») et ont cherché à créer des communautés autonomes comme prototypes du « royaume de Dieu ».

La première association protestante en Russie fut la secte des mennonites ou « anabaptistes pacifiques », née en Hollande au XVIe siècle. Leur prédication se distinguait par les idées d'humilité et de soumission, de renoncement à la violence et à la guerre, qui furent ensuite clairement ancrées dans l'exigence religieuse de renoncer au service militaire et à l'usage des armes. Cela leur a valu de graves persécutions de la part des autorités. Après que Catherine II ait autorisé les étrangers à s'installer en Russie (1763), les mennonites d'Allemagne ont commencé à s'installer dans le sud de l'Ukraine et dans la région de la Volga. Leur apparition en Russie n'a pas eu beaucoup d'impact sur la situation religieuse de l'époque.

La propagation généralisée du protestantisme dans notre pays a commencé dans les années 60 et 70 du XIXe siècle avec l'émergence d'adeptes des baptistes évangéliques d'Allemagne. Ils menèrent un travail de prédication actif et commencèrent à fonder des communautés dans les régions du Caucase, du sud de l'Ukraine, des États baltes et de Saint-Pétersbourg. Le premier baptiste russe fut le marchand N. Voronine, baptisé avec foi à Tiflis en 1867. L'augmentation du nombre de chrétiens évangéliques, de baptistes et d'adeptes d'autres mouvements protestants a provoqué une réaction extrêmement négative de la part des dirigeants de l'Église orthodoxe russe. Bientôt, la persécution et la répression commencèrent.

Dans la résolution de la réunion des dirigeants orthodoxes sous la direction de K.P. Pobedonostsev, qui était à l'époque procureur en chef du Saint-Synode, a notamment déclaré : « Croissance rapide le sectarisme constitue un grave danger pour l’État. Il devrait être interdit à tous les sectaires de quitter leur lieu de résidence. Tous les crimes contre l’Église orthodoxe doivent être jugés non pas par des tribunaux laïcs, mais par des tribunaux spirituels. Les passeports des sectaires doivent être marqués d'une manière spéciale afin qu'ils ne soient acceptés pour travailler ou résider nulle part jusqu'à ce que la vie en Russie leur devienne insupportable. Leurs enfants doivent être enlevés de force et élevés dans la foi orthodoxe. »

Ce n'est qu'en 1905, avec la publication du décret sur la tolérance religieuse du 17 avril et du Manifeste sur l'octroi des libertés civiles du 17 octobre, que les églises protestantes furent en mesure de mener des activités missionnaires et éditoriales.

Le plus grand mouvement protestant en Russie est le baptiste. Le nom vient du grec « immerger », « baptiser dans l’eau ». Le nom actuel de l'église est formé à partir des noms de deux mouvements apparentés : les baptistes, qui portaient initialement le nom de « chrétiens baptisés par la foi » et vivaient principalement dans le sud de l'État russe, et l'église des « chrétiens évangéliques », qui est apparue un peu plus tard, principalement dans le nord du pays.

L'unification des Églises de confession évangélique a été réalisée sur la base de l'Accord des chrétiens évangéliques et baptistes de 1944. En 1945, un accord fut conclu avec les représentants des églises pentecôtistes, appelé « Accord d'août », en 1947, un accord fut conclu avec les chrétiens dans l'esprit des apôtres, et en 1963 les mennonites furent acceptés dans l'union.

Les pentecôtistes fondent leur doctrine sur les instructions de l'Évangile concernant la « descente du Saint-Esprit sur les apôtres » le cinquantième jour après Pâques. Les mennonites considèrent l'humilité, le renoncement à la violence, même si elle est engagée pour le bien commun, et l'amélioration morale comme les caractéristiques les plus essentielles du christianisme.

L'Union des baptistes chrétiens évangéliques fait partie de l'Union baptiste mondiale depuis sa fondation en 1905 et partage les sept principes bibliques - fondements théologiques développés par la World Fellowship : « Les Saintes Écritures, les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament (canoniques) sont la base du Credo. L'Église doit être composée "exclusivement de personnes régénérées. Les commandements concernant le baptême et la Cène du Seigneur (communion) appartiennent également aux personnes régénérées. Indépendance de chaque église locale. Égalité de tous les membres de l'église locale. Liberté de conscience pour tous. Séparation de l'Église et de l'État.

L'Union des baptistes chrétiens évangéliques - tant en général que dans chaque église locale - considère que ses tâches sont la prédication de l'Évangile, l'éducation spirituelle des croyants pour atteindre la sainteté, la piété chrétienne et l'observance des commandements du Christ dans la vie, le développement et le renforcement de l'unité des croyants conformément à la prière sacerdotale du Christ, la participation active au service social.

Aujourd'hui, l'Union des baptistes chrétiens évangéliques de Russie publie deux magazines, « Brotherly Messenger » et « Christian and Time », plus d'une douzaine de journaux, publie des Bibles, des recueils de chants spirituels et d'autres publications chrétiennes.

Une autre église protestante courante dans la Russie moderne est l’Église adventiste du septième jour. La fondatrice de ce mouvement est considérée comme la prophétesse américaine Ellen White, qui, guidée par ses « visions » dans lesquelles « le Seigneur lui révélait des vérités », a développé les idées de l'Adventisme. L'essentiel était l'instruction de célébrer non seulement le dimanche, mais aussi le samedi, tous les jours de la semaine, lorsqu'il est impossible non seulement de travailler, mais même de cuisiner. Ainsi, l’accomplissement du quatrième commandement biblique a été mis au premier plan : « Souvenez-vous du jour du sabbat pour le sanctifier : six jours vous travaillerez et ferez tout votre ouvrage, mais le septième jour est le sabbat du Seigneur votre Dieu : le si vous ne faites aucun ouvrage… » (Ex. 20 : 8-10).

Les adventistes du septième jour ont développé des dogmes, des rituels et un mode de vie dans lesquels la « réforme sanitaire » joue un rôle particulier. Sa justification théologique réside dans l'affirmation que le corps est le temple du Saint-Esprit et que, pour ne pas le détruire, il faut mener une vie appropriée. Ils ont des interdictions alimentaires, ainsi que l'interdiction de boire du thé, du café, des boissons alcoolisées et de fumer.

Aujourd’hui, il y a plus de 30 000 adventistes du septième jour dans notre pays et ils disposent d’environ 450 lieux de culte. Le corps central de cette église est situé dans la région de Toula, dans le village de Zaoksky, où sont gérés une école théologique et un séminaire ainsi qu'un centre de radio et de télévision. L'Église publie des journaux et un certain nombre de magazines conjointement avec des adventistes étrangers. Les membres de l’Église aident les jardins d’enfants, les hôpitaux et les personnes âgées. Un centre de réadaptation a été créé dans la région de Toula sous la direction de Valentin Dikul, où sont aidés les enfants malades.

Parmi les autres mouvements protestants opérant dans la Russie moderne, il faut citer les chrétiens de foi évangélique ou pentecôtistes. Le nom remonte au récit évangélique selon lequel lors de la célébration de la fête de la Pentecôte (50e jour après Pâques), le Saint-Esprit descendit sur les apôtres et ils « furent tous remplis du Saint-Esprit et commencèrent à parler en d'autres langues » ( Actes 2:4). Les croyants de cette dénomination pratiquent le « parler en d’autres langues » lors des réunions de prière, croyant en la possibilité que le Saint-Esprit habite les vrais croyants. En Russie, cette église compte plusieurs mouvements.

En 1992, une organisation religieuse et sociale appelée « Armée du Salut » a commencé à opérer activement dans notre pays. Le mouvement est né en Angleterre au siècle dernier et a une organisation stricte : des soldats de l'Armée du Salut prêtent serment d'allégeance à Dieu, servent les hommes et Dieu, s'abstiennent de boire de l'alcool, de fumer, de se droguer, etc. mauvaises habitudes. Ils sont impliqués dans l'évangélisation et le travail social. À Moscou, l’Armée du Salut a ouvert 18 cantines gratuites, vient en aide aux réfugiés et aux sans-abri et fournit une aide humanitaire aux hôpitaux, aux jardins d’enfants et à d’autres personnes dans le besoin.

Il y a actuellement en Russie plus d’un million de croyants protestants appartenant à des dizaines de confessions protestantes différentes. Certains d’entre eux sont apparus au siècle dernier, d’autres sont apparus ces dernières années. Le développement des relations marchandes et les changements dans l'idéologie de l'État contribuent au renforcement de la position du protestantisme. Profitant du soutien de leurs étrangers centres internationaux, ils mènent un travail missionnaire actif pour évangéliser la population, distribuent une énorme quantité de littérature religieuse et d'autres produits.

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