Schisme dans le christianisme. Quelle était la principale raison de la division des églises ? Division de l'Église chrétienne en catholique et orthodoxe

Dieu le Fils (Jésus-Christ)
Dieu Saint-Esprit

Diviser église chrétienne en 1054, Aussi Grand Schisme Et Grand Schisme- Schisme de l'Église, après quoi l'Église a finalement été divisée en l'Église catholique romaine en Occident avec un centre à Rome et l'Église orthodoxe en Orient avec un centre à Constantinople.

L'histoire de la scission

En fait, les désaccords entre le pape et le patriarche de Constantinople ont commencé bien avant, cependant, c'est en 1054 que le pape Léon IX a envoyé des légats conduits par le cardinal Humbert à Constantinople pour résoudre le conflit, qui a commencé avec la fermeture des églises latines à Constantinople. en 1053 sur ordre du patriarche Michael Cirularius , au cours de laquelle son sakellarii Konstantin jeta les dons sacrés des tabernacles, préparés selon la coutume occidentale à partir de pain sans levain, et les piétina avec ses pieds. Cependant, il n'a pas été possible de trouver un moyen de réconciliation et le 16 juillet 1054, à Sainte-Sophie, les légats pontificaux ont annoncé la déposition de Cirularius et son excommunication de l'Église. En réponse à cela, le 20 juillet, le patriarche anathématise les légats.

La scission n'a pas encore été surmontée, bien qu'en 1965 les anathèmes mutuels aient été levés.

Raisons de la scission

Les prémisses historiques du schisme remontent à la fin de l'Antiquité et au début du Moyen Âge (commençant par la défaite de Rome par les troupes d'Alaric en 410 après JC) et sont déterminées par l'apparition de différences rituelles, dogmatiques, éthiques, esthétiques et autres entre les pays occidentaux. (souvent appelée catholique latine) et orientale (grecque orthodoxe).

Le point de vue de l'Église (catholique) occidentale.

La lettre de renvoi fut présentée le 16 juillet 1054 à Constantinople en l'église Sainte-Sophie sur le saint autel lors de l'office du légat du pape, le cardinal Humbert. Après le préambule consacré à la primauté de l'Église romaine, et l'éloge des « piliers du pouvoir impérial et de ses citoyens honorés et sages » et de l'ensemble de Constantinople, qualifiée de ville « la plus chrétienne et orthodoxe », les accusations suivantes ont été faites contre Michael Cirularius « et complices de sa bêtise » :

Quant au point de vue sur le rôle de l'Église romaine, selon les auteurs catholiques, la preuve de la doctrine de la primauté inconditionnelle et de la juridiction universelle de l'évêque de Rome en tant que successeur de St. Pierre existe depuis le 1er siècle. (Clément de Rome) et plus loin se retrouvent partout aussi bien en Occident qu'en Orient (Saint Ignace le Détenteur, Irénée, Cyprien de Carthage, Jean Chrysostome, Léon le Grand, Hormizd, Maxime le Confesseur, Théodore le Studite, etc.), les tentatives d'attribuer à Rome seulement une sorte de "primauté d'honneur" sont donc infondées.

Le point de vue de l'Église orientale (orthodoxe)

Selon certains auteurs orthodoxes [ OMS?], le principal problème dogmatique dans les relations entre les Églises de Rome et de Constantinople était l'interprétation de la primauté de l'Église apostolique romaine. Selon eux, selon l'enseignement dogmatique, consacré par les premiers conciles œcuméniques avec la participation des légats de l'évêque de Rome, l'Église romaine s'est vu attribuer la primauté "par l'honneur", ce qui langue moderne peut signifier « la plus respectée », ce qui, cependant, n'a pas annulé la structure du Conseil de l'Église (c'est-à-dire l'adoption de toutes les décisions collectivement par la convocation des Conseils de toutes les Églises, principalement apostoliques). Ces auteurs [ OMS?] soutiennent que pendant les huit premiers siècles du christianisme, la structure catholique de l'Église n'était pas sujette au doute, même à Rome, et que tous les évêques se considéraient comme égaux.

Cependant, en l'an 800, la situation politique autour de ce qui était autrefois un Empire romain unifié a commencé à changer : d'une part, la majeure partie du territoire de l'Empire d'Orient, y compris la plupart des anciennes églises apostoliques, est tombée sous la domination musulmane, ce qui l'affaiblit grandement et détourne l'attention des problèmes religieux au profit de la politique étrangère, d'autre part, pour la première fois après la chute de l'Empire romain d'Occident en 476, l'Occident a son propre empereur (en 800, Charlemagne est couronné en Rome), qui, aux yeux de ses contemporains, est devenu "l'égal" de l'Empereur d'Orient et dont le pouvoir politique a pu s'appuyer sur l'évêque de Rome dans ses revendications. Le changement de situation politique est attribué au fait que les papes ont commencé à réaliser l'idée de leur primauté "de droit divin", c'est-à-dire l'idée de leur seule autorité suprême dans toute l'Église.

La réaction du patriarche à l'acte de défi des cardinaux a été assez prudente et, dans l'ensemble, pacifique. Qu'il suffise de dire que pour calmer l'agitation, il fut officiellement annoncé que les traducteurs grecs avaient perverti le sens des lettres latines. De plus, lors du concile qui a suivi le 20 juillet, les trois membres de la délégation papale ont été excommuniés de l'Église pour comportement indigne dans le temple, mais l'Église romaine n'a pas été spécifiquement mentionnée dans la décision du concile. Tout a été fait pour réduire le conflit à l'initiative de plusieurs représentants romains, ce qui, en fait, a eu lieu. Le patriarche n'a excommunié que les légats et uniquement pour des violations disciplinaires, et non pour des questions doctrinales. Ces anathèmes ne s'appliquaient pas à l'Église d'Occident ni à l'évêque de Rome.

Cet événement n'a commencé à être considéré comme quelque chose d'extrêmement important qu'après quelques décennies en Occident, lorsque le pape Grégoire VII est arrivé au pouvoir et que le cardinal Humbert est devenu son conseiller le plus proche. C'est grâce à ses efforts que cette histoire a acquis une signification extraordinaire. Puis, déjà à l'époque moderne, elle a rebondi de l'historiographie occidentale vers l'Orient et a commencé à être considérée comme la date de la division des Églises.

Perception de la scission chez Rus'

En quittant Constantinople, les légats pontificaux se rendirent à Rome par une route détournée pour annoncer l'excommunication de Michel Cirularius aux autres hiérarques orientaux. Entre autres villes, ils ont visité Kiev, où ils ont été reçus avec les honneurs dus par le Grand-Duc et le clergé russe.

Au cours des années suivantes, l'Église russe n'a pris une position sans équivoque en faveur d'aucune des parties au conflit. Si les hiérarques d'origine grecque étaient sujets à des polémiques anti-latines, alors les prêtres et dirigeants russes actuels n'y ont pas participé. Ainsi, Rus' a maintenu la communication avec Rome et Constantinople, prenant certaines décisions en fonction de la nécessité politique.

Vingt ans après la "séparation des Églises", il y a eu un cas significatif d'appel du Grand-Duc de Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) à l'autorité du Pape Saint-Pierre. Grégoire VII. Dans sa querelle avec ses frères cadets pour le trône de Kiev, Izyaslav, le prince légitime, a été contraint de fuir à l'étranger (en Pologne puis en Allemagne), d'où il a fait appel pour la défense de ses droits aux deux chefs de la « chrétienté » médiévale. République" - à l'empereur (Henri IV) et à papa. L'ambassade princière à Rome était dirigée par son fils Yaropolk-Peter, qui a été chargé de « donner toutes les terres russes sous le patronage de Saint-Pierre. Pierre." Le Pape est vraiment intervenu dans la situation en Rus'. Finalement, Izyaslav est retourné à Kiev (). Izyaslav lui-même et son fils Iaropolk sont canonisés par l'Église orthodoxe russe.

Il y avait des monastères latins à Kiev (y compris les dominicains - de), sur les terres soumises aux princes russes, les missionnaires latins agissaient avec leur permission (par exemple, les moines augustins de Brême étaient autorisés à baptiser les Lettons et les Liv qui leur étaient soumis le la Dvina occidentale). Dans la classe supérieure, il y avait (au déplaisir des Grecs) de nombreux mariages mixtes. Une grande influence occidentale est perceptible dans certains [ quoi ?] sphères de la vie de l'église.

Une situation similaire a persisté jusqu'à l'invasion mongole-tatare.

Suppression des anathèmes mutuels

En 1964, une rencontre a eu lieu à Jérusalem entre le patriarche œcuménique Athénagoras, primat de l'Église orthodoxe de Constantinople, et le pape Paul VI, à la suite de laquelle les anathèmes mutuels ont été levés en décembre 1965 et la déclaration commune a été signée. Cependant, le "geste de justice et de pardon mutuel" (Déclaration commune, 5) n'avait aucune signification pratique ou canonique. Du point de vue catholique, les anathèmes du Concile Vatican I contre tous ceux qui nient la doctrine de la primauté du Pape et l'infaillibilité de ses jugements en matière de foi et de morale, prononcés par ex cathedra(c'est-à-dire lorsque le pape agit comme "le chef terrestre et le mentor de tous les chrétiens"), ainsi qu'un certain nombre d'autres décrets dogmatiques.

schisme de l'église 1054 L'année est souvent appelée le Grand Schisme. Les participants à ces événements eux-mêmes ne se rendaient pas compte de l'ampleur des conséquences pour l'Europe et le monde. L'Europe était divisée entre catholiques et orthodoxes, ce qui a conduit à des différences culturelles, de valeurs et plus tard politiques. L'article décrit le cours du schisme de l'église 1054 années, et analyse les causes et les conséquences de ces événements.

Événements avant la scission

Les origines du conflit se trouvent dans 395 année, lorsque l'Empire romain, qui était devenu un pays chrétien à cette époque, s'est scindé en deux parties : Empire romain d'Occident et Byzance. Et bien que Rome ait été sensiblement plus faible que Constantinople en politiquement Le pape est resté chef de l'église. Ainsi, Rome était un centre religieux. Au IXe siècle, le schisme de Photius a lieu : Photius est élu patriarche de Constantinople, mais le pape ne le reconnaît pas, car il estime que la nomination du patriarche n'est pas conforme aux règles. La vraie raison réside dans la volonté du Pape d'étendre son influence aux Balkans, puisqu'en cas de non-reconnaissance de Phokias, il pourrait facilement y confirmer ses évêques. Dans ce conflit, l'empereur byzantin a soutenu Phokias, ce qui a intensifié la dispute et l'a rendue également politique.

Raisons et raisons de la scission

A l'attraction des IXe-Xe siècles, il y avait de fréquentes disputes concernant certains rituels et subtilités religieuses. C'est ce qui a donné lieu à un conflit et, par conséquent, à une scission.

Les principales raisons de la scission

statut du Saint-Esprit. A Rome, on croyait que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, et à Constantinople - uniquement du Père.
Purgatoire. Les partisans du patriarche de Constantinople n'ont pas du tout reconnu l'existence du concept de "purgatoire". Enfer ou paradis, il n'y a pas d'endroit intermédiaire.

De plus, il y avait encore beaucoup de disputes sur la façon de communier (par exemple, quel type de pain), quels vêtements pour les prêtres devraient être, etc. Mais les principales raisons de la scission n'étaient pas du tout le dogme, le différend était causé par la situation politique.

Les principales raisons de la scission

Différend entre le Patriarche de Constantinople et le Pape concernant la primauté dans le monde ecclésiastique.
La réticence de l'empereur de Byzance à obéir au pape.
Le désir des deux centres religieux d'étendre leur influence aux peuples qui n'ont pas encore adopté le christianisme. En conséquence, le conflit était également lié à la terre et à l'argent.

déménagement fractionné

DANS 1053 année à Constantinople, toutes les églises subordonnées à Rome ont été fermées. La raison en est qu'ils ont effectué un service selon les mauvais rites. Le pape Léon IX envoya ses ambassadeurs dans la capitale de Byzance pour résoudre le conflit. En conséquence, le pape a envoyé un message justifiant la fermeture des églises et un refus catégorique de les ouvrir. Bientôt les ambassadeurs du pape furent excommuniés. Un an plus tard, en 1054 La même année, les ambassadeurs du pape de Rome sont arrivés à Constantinople, sont entrés dans la basilique Sainte-Sophie et ont déposé une lettre, qui a été utilisée pour excommunier le patriarche de l'église. Les partisans du patriarche étaient appelés "schismatiques", c'est-à-dire ceux qui divisent l'église. Ils se disaient "catholiques", c'est-à-dire partisans de "l'église universelle".

Autres différences entre le catholicisme et l'orthodoxie

statut de centre. Les catholiques n'ont qu'un seul chef d'église (le pape). Les orthodoxes ont plusieurs patriarches. De plus, au fil du temps, des églises orthodoxes locales ont vu le jour : russe, géorgienne, ukrainienne.Les limites de l'autorité papale sont définies par le Dictatus Pape, un document composé de 27 paragraphes stockés dans le registre des lettres de Gregory VI Je(†1085). Au moment de la scission, outre les patriarcats romain et de Constantinople, il y avait aussi les patriarcats de Jérusalem, d'Antioche et d'Alexandrie. Et chacun d'eux était absolument indépendant. Ce dogme a réfuté tous les enseignements des apôtres, qui défendaient l'égalité des communautés ecclésiales, Rome ne pouvait être que "la première parmi ses égales". Mais il voulait devenir le seul établisseur de chanoines et juge dans tous les patriarcats ecclésiastiques. Le différend sur la primauté du patriarcat de Constantinople n'a pas été soulevé à cette époque, il n'y avait donc pas de contradictions sur cette question. Constantinople s'oppose à l'usurpation du pouvoir par Rome.
Le rôle de l'Église dans les affaires politiques. Tout au long du Moyen Âge, il y a eu un conflit entre les rois et les papes pour le droit de gouverner le monde occidental. Dans les pays orthodoxes, tout était monotone : le monarque était considéré comme supérieur au patriarche.L'attitude douloureuse envers le pouvoir de Rome se manifestait dans ses disputes avec les rois et les empereurs. À Constantinople, de telles tentatives de prise de pouvoir par le patriarche ont été réprimées à un stade précoce. Nikon est un excellent exemple dans l'histoire russe. En l'absence du tsar, il promulgua des décrets et entérina les décisions des boyards. En principe, il exerçait des fonctions entièrement royales. Le patriarche avait le pouvoir de juger les affaires de l'Église. C'est par crainte d'une telle dualité de pouvoir que Pierre établit le synode et abolit le patriarcat.
Calendrier. Après avoir été accepté dans 16 siècle du nouveau calendrier grégorien, tous les pays catholiques sont passés à une nouvelle chronologie. L'Église orthodoxe utilise encore le calendrier julien à ce jour.Exister 5 Les églises orthodoxes qui vivent selon le calendrier julien, les autres vivent selon le nouveau julien, qui jusqu'en 2800 coïncidera avec le grégorien. Par conséquent, il est difficile de faire la distinction entre l'orthodoxie et le catholicisme ici.
règles paroissiales. Pendant le service dans les églises orthodoxes, les paroissiens doivent défendre la messe, tandis que les catholiques sont autorisés à s'asseoir sur les bancs.Les églises orthodoxes ont aussi des bancs. Et il y a une expression, il vaut mieux penser à Dieu assis que debout.
Sacrements de l'Église. Orthodoxe d'être devant le prêtre pendant la confession. Les catholiques sont situés derrière un écran, de sorte que le prêtre ne voit pas exactement qui est venu à lui.La principale différence est que dans l'orthodoxie, la confession précède le Christ et dans la prière permissive que le prêtre lit, cela est dit. Dans le catholicisme, la libération des péchés est effectuée par le prêtre, ce qui est également indiqué par les paroles de sa prière.Pour votre information : Le baptême en orthodoxie va de pair avec les mots : un serviteur de Dieu est baptisé au nom de..., et dans le catholicisme je baptise un serviteur de Dieu... Mariage : le mariage est conclu devant Dieu (il est l'interprète du sacrement) et les mots que Dieu a combinés, cette personne oui ne se sépare pas. Dans le catholicisme : les époux eux-mêmes sont les exécutants du sacrement. Si nous prenons la communion elle-même, alors il y a des différences allant de l'anophore (partie du canon eucharistique) à la communion elle-même. Dans l'orthodoxie, tout le monde participe à la fois au sang et au corps du Christ ; dans le catholicisme, seuls les prêtres participent aux deux espèces, les paroissiens uniquement au sang du Christ. Les enfants avant 12- Les enfants de moins de 18 ans ne sont pas autorisés à communier pour des raisons de sécurité (leurs actions peuvent entraîner le déversement du sang du Christ sur le sol). Le sacrement de la chrismation dans l'orthodoxie est effectué immédiatement après le baptême (si cela ne s'est pas produit pour une raison ou une autre, c'est-à-dire l'expression: baptiser, c'est-à-dire effectuer la chrismation, qui est un sacrement indépendant). Dans le catholicisme, cela s'appelle la confirmation et n'est effectué qu'après 12- vous années. Onction : dans l'orthodoxie, c'est un sacrement ordinaire qui s'accomplit messages de plusieurs jours, dans le catholicisme que sous la menace de mort. (mais cela peut être davantage attribué à la différence rituelle).
Influence sur le langage. Pour le pape, l'utilisation du latin par les pays catholiques était obligatoire, mais le patriarche de Constantinople a autorisé l'utilisation de sa lettre.Constantinople et Rome considéraient qu'il était possible d'écrire la Sainte Écriture en trois langues : l'hébreu, le grec et le latin. Cette tradition a été brisée à Rome lorsque Cyrille et Méthode ont été autorisés à traduire les Écritures en slave. Pendant longtemps à Rome, le ministère dans les langues locales n'a pas été le bienvenu (la cause profonde était la peur de la distorsion lors de la traduction), Seulement après 1970- année, les paroisses catholiques romaines ont reçu le droit de servir dans leur propre langue maternelle. Donc ici aussi, on ne peut parler que de tradition, et encore au passé.
Les principales différences résident toujours dans le domaine spirituel, le filioque est l'un des obstacles, mais au-delà 1000 années, de nouveaux dogmes sont apparus qui contredisent à la fois l'Écriture et la Tradition.

Après la scission, la différence entre certains peuples d'Europe s'est accrue. Un excellent exemple sont Peuples slaves: ceux qui sont passés sous la domination de Rome ont pris le latin et l'alphabet latin comme base. De nombreux pays orthodoxes ont commencé à développer leur écriture basée sur l'alphabet cyrillique.

L'histoire d'une scission. Orthodoxie et catholicisme

Cette année, tout le monde chrétien célèbre simultanément fête principaleÉglises - Résurrection du Christ. Cela nous rappelle à nouveau la racine commune d'où proviennent les principales dénominations chrétiennes, l'unité autrefois existante de tous les chrétiens. Cependant, depuis près de mille ans, cette unité a été brisée entre le christianisme oriental et occidental. Si beaucoup connaissent la date 1054 comme l'année officiellement reconnue par les historiens comme l'année de la séparation des Églises orthodoxe et catholique, alors peut-être que tout le monde ne sait pas qu'elle a été précédée d'un long processus de divergence progressive.

Dans cette publication, le lecteur se voit proposer une version abrégée de l'article de l'archimandrite Plakida (Dezey) "L'histoire d'un schisme". Il s'agit d'une brève étude des causes et de l'histoire de l'écart entre le christianisme occidental et oriental. Sans examiner en détail les subtilités dogmatiques, s'attardant uniquement sur les sources des désaccords théologiques dans les enseignements du bienheureux Augustin d'Hippone, le père Plakida donne un aperçu historique et culturel des événements qui ont précédé la date mentionnée de 1054 et l'ont suivie. Il montre que la division ne s'est pas produite du jour au lendemain ou soudainement, mais a été le résultat d'un "long processus historique, qui a été influencé à la fois par des différences doctrinales et des facteurs politiques et culturels".

Le principal travail de traduction de l'original français a été effectué par des étudiants du Séminaire théologique Sretensky sous la direction de T.A. Shutova. La correction éditoriale et la préparation du texte ont été réalisées par V.G. Massalitina. Le texte intégral de l'article est publié sur le site « La France orthodoxe. Vue de Russie".

Signes avant-coureurs d'une scission

Les enseignements des évêques et des écrivains ecclésiastiques dont les œuvres ont été écrites en Latin, - Saints Hilaire de Pictavie (315-367), Ambroise de Milan (340-397), Saint Jean Cassien le Romain (360-435) et bien d'autres - était complètement en phase avec l'enseignement des saints pères grecs : Saints Basile le Grand (329-379), Grégoire le Théologien (330-390), Jean Chrysostome (344-407) et d'autres. Les Pères occidentaux ne différaient parfois des Pères orientaux qu'en ce qu'ils mettaient davantage l'accent sur la composante moralisatrice que sur une analyse théologique approfondie.

La première tentative de cette harmonie doctrinale eut lieu avec l'apparition des enseignements du bienheureux Augustin, évêque d'Hippone (354-430). Nous rencontrons ici l'un des mystères les plus troublants de l'histoire chrétienne. Chez le bienheureux Augustin, à qui le sentiment de l'unité de l'Église et son amour pour elle étaient inhérents au plus haut degré, il n'y avait rien d'un hérésiarque. Et pourtant, à bien des égards, Augustin a ouvert de nouvelles voies à la pensée chrétienne, qui ont laissé une empreinte profonde dans l'histoire de l'Occident, mais se sont en même temps révélées presque complètement étrangères aux Églises non latines.

D'une part, Augustin, le plus « philosophe » des Pères de l'Église, est enclin à exalter les capacités de l'esprit humain dans le domaine de la connaissance de Dieu. Il a développé la doctrine théologique de la Sainte Trinité, qui a formé la base de la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit du Père. et fils(en latin - filioque). Selon une tradition plus ancienne, le Saint-Esprit, comme le Fils, ne provient que du Père. Les Pères orientaux ont toujours adhéré à cette formule contenue dans les Saintes Écritures du Nouveau Testament (voir : Jean 15, 26), et ont vu dans filioque distorsion de la foi apostolique. Ils ont noté qu'à la suite de cet enseignement dans l'Église d'Occident, il y avait un certain dénigrement de l'hypostase elle-même et du rôle de l'Esprit Saint, ce qui, à leur avis, a conduit à un certain renforcement des aspects institutionnels et juridiques dans la vie de l'église. Dès le Ve siècle filioqueétait universellement autorisé en Occident, presque à l'insu des Églises non latines, mais il a été ajouté au Credo plus tard.

Concernant vie intérieure, Augustin a tellement insisté sur la faiblesse humaine et la toute-puissance de la grâce divine qu'il s'est avéré qu'il a minimisé la liberté humaine face à la prédestination divine.

La personnalité brillante et très attrayante d'Augustin, même de son vivant, fut admirée en Occident, où il fut bientôt considéré comme le plus grand des Pères de l'Église et presque entièrement concentré sur son école. Dans une large mesure, le catholicisme romain et le jansénisme et le protestantisme qui en ont éclaté différeront de l'orthodoxie par ce qu'ils doivent à saint Augustin. Les conflits médiévaux entre sacerdoce et empire, l'introduction de la méthode scolastique dans les universités médiévales, le cléricalisme et l'anticléricalisme dans la société occidentale sont, à des degrés et sous des formes variables, soit un héritage, soit une conséquence de l'augustinisme.

Aux IV-V siècles. il y a un autre désaccord entre Rome et les autres Églises. Pour toutes les Églises d'Orient et d'Occident, la primauté reconnue à l'Église romaine tenait, d'une part, au fait qu'elle était l'Église de l'ancienne capitale de l'empire, et, d'autre part, au fait que elle fut glorifiée par la prédication et le martyre des deux apôtres suprêmes Pierre et Paul. Mais c'est supérieur entre pares("entre égaux") ne signifiait pas que l'Église de Rome était le siège du gouvernement central de l'Église universelle.

Cependant, à partir de la seconde moitié du IVe siècle, une compréhension différente émergeait à Rome. L'Église romaine et son évêque réclament pour eux-mêmes une autorité dominante qui en ferait l'organe directeur de l'Église universelle. Selon la doctrine romaine, cette primauté repose sur la volonté clairement exprimée du Christ qui, selon eux, a donné cette autorité à Pierre en lui disant : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Matt 16, 18). Le pape de Rome se considérait non seulement comme le successeur de Pierre, reconnu depuis comme le premier évêque de Rome, mais aussi comme son vicaire, en qui, pour ainsi dire, l'apôtre suprême continue de vivre et, à travers lui, de gouverner l'universel. Église.

Malgré quelques résistances, cette position de primauté est peu à peu acceptée par tout l'Occident. Le reste des Églises a généralement adhéré à l'ancienne compréhension de la primauté, permettant souvent une certaine ambiguïté dans leur relation avec le Siège de Rome.

Crise à la fin du Moyen Âge

7ème siècle assisté à la naissance de l'islam, qui a commencé à se répandre à la vitesse de l'éclair, ce qui a été facilité par jihad- une guerre sainte qui a permis aux Arabes de conquérir l'Empire perse, longtemps rival redoutable de l'Empire romain, ainsi que les territoires des patriarcats d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. A partir de cette période, les patriarches des villes citées furent souvent contraints de confier la gestion du troupeau chrétien restant à leurs représentants, qui restèrent sur le terrain, alors qu'eux-mêmes devaient vivre à Constantinople. Il en résulta une diminution relative de l'importance de ces patriarches, et le patriarche de la capitale de l'empire, dont le siège déjà à l'époque du concile de Chalcédoine (451) fut placé au second rang après Rome, devint ainsi, en quelque sorte, le plus haut juge des Églises d'Orient.

Avec l'avènement de la dynastie isaurienne (717), une crise iconoclaste éclate (726). Les empereurs Léon III (717-741), Constantin V (741-775) et leurs successeurs ont interdit la représentation du Christ et des saints et la vénération des icônes. Les opposants à la doctrine impériale, pour la plupart des moines, furent jetés en prison, torturés et tués, comme au temps des empereurs païens.

Les papes soutenaient les opposants à l'iconoclasme et rompaient la communication avec les empereurs iconoclastes. Et ils ont, en réponse à cela, annexé la Calabre, la Sicile et l'Illyrie (la partie occidentale des Balkans et le nord de la Grèce), qui jusque-là étaient sous la juridiction du pape de Rome, au patriarcat de Constantinople.

Dans le même temps, pour mieux résister à l'offensive des Arabes, les empereurs iconoclastes se proclament adhérents du patriotisme grec, très éloignés de l'idée universaliste « romaine » qui prévalait auparavant, et se désintéressent des zones non grecques de l'empire, en particulier, dans le nord et le centre de l'Italie, revendiqué par les Lombards.

La légalité de la vénération des icônes a été restaurée au VII Concile Œcuménique à Nicée (787). Après une nouvelle vague d'iconoclasme, qui débuta en 813, l'enseignement orthodoxe triompha finalement à Constantinople en 843.

La communication entre Rome et l'empire est ainsi rétablie. Mais le fait que les empereurs iconoclastes aient limité leurs intérêts de politique étrangère à la partie grecque de l'empire a conduit les papes à chercher eux-mêmes d'autres mécènes. Auparavant, les papes, qui n'avaient pas de souveraineté territoriale, étaient des sujets loyaux de l'empire. Désormais, piqués par l'annexion de l'Illyrie à Constantinople et laissés sans protection face à l'invasion des Lombards, ils se tournèrent vers les Francs et, au détriment des Mérovingiens, qui avaient toujours entretenu des relations avec Constantinople, commencèrent à contribuer à la arrivée d'une nouvelle dynastie de Carolingiens, porteurs d'autres ambitions.

En 739, le pape Grégoire III, cherchant à empêcher le roi lombard Luitprand d'unir l'Italie sous son règne, se tourna vers le major Charles Martel, qui tenta d'utiliser la mort de Théodoric IV pour éliminer les Mérovingiens. En échange de son aide, il promet de renoncer à toute loyauté envers l'empereur de Constantinople et de profiter du patronage exclusif du roi des Francs. Grégoire III fut le dernier pape à demander à l'empereur l'approbation de son élection. Ses successeurs seront déjà agréés par la cour franque.

Karl Martel ne pouvait justifier les espoirs de Grégoire III. Cependant, en 754, le pape Étienne II se rend personnellement en France pour rencontrer Pépin le Bref. En 756, il a conquis Ravenne aux Lombards, mais au lieu de rendre Constantinople, il l'a remise au pape, jetant les bases des États pontificaux bientôt formés, qui ont transformé les papes en dirigeants séculiers indépendants. Afin de donner une justification légale à la situation actuelle, un faux célèbre a été développé à Rome - le don de Constantin, selon lequel l'empereur Constantin aurait transféré les pouvoirs impériaux sur l'Occident au pape Sylvestre (314-335).

25 septembre 800 Le pape Léon III, sans aucune participation de Constantinople, placé sur la tête de Charlemagne la Couronne impériale et le nomma empereur. Ni Charlemagne, ni plus tard d'autres empereurs allemands, qui ont dans une certaine mesure restauré l'empire qu'il avait créé, ne sont devenus co-dirigeants de l'empereur de Constantinople, conformément au code adopté peu après la mort de l'empereur Théodose (395). Constantinople a proposé à plusieurs reprises une solution de compromis de ce type qui préserverait l'unité de la Romagne. Mais l'empire carolingien se voulait le seul empire chrétien légitime et cherchait à se substituer à l'empire constantinopolitain, le jugeant obsolète. C'est pourquoi les théologiens de l'entourage de Charlemagne se sont permis de condamner les décrets du 7e concile œcuménique sur la vénération des icônes comme entachés d'idolâtrie et d'introduire filioque dans le Credo de Nicée-Tsaregrad. Cependant, les papes s'opposèrent sobrement à ces mesures imprudentes visant à déprécier la foi grecque.

Cependant, la rupture politique entre le monde franc et la papauté d'une part et l'ancien empire romain de Constantinople d'autre part était scellée. Et une telle rupture ne pouvait que conduire à un véritable schisme religieux, si l'on tient compte de la signification théologique particulière que la pensée chrétienne attachait à l'unité de l'empire, la considérant comme une expression de l'unité du peuple de Dieu.

Dans la seconde moitié du IXe siècle l'antagonisme entre Rome et Constantinople se manifesta sur une base nouvelle : la question se posa de savoir dans quelle juridiction s'étendre les peuples slaves, qui s'engageaient alors sur la voie du christianisme. Ce nouveau conflit a également marqué profondément l'histoire de l'Europe.

A cette époque, Nicolas I (858-867) devint pape, un homme énergique qui cherchait à établir le concept romain de la domination du pape dans l'Église universelle, à limiter l'ingérence des autorités laïques dans les affaires de l'Église et luttait également contre le tendances centrifuges qui se manifestent dans une partie de l'épiscopat occidental. Il a étayé ses actions par des décrétales contrefaites circulant peu de temps auparavant, prétendument émises par des papes précédents.

A Constantinople, Photius (858-867 et 877-886) devient patriarche. Comme les historiens modernes l'ont établi de manière convaincante, la personnalité de saint Photius et les événements de l'époque de son règne ont été fortement vilipendés par ses adversaires. C'était un homme très instruit, profondément dévoué à la foi orthodoxe, un serviteur zélé de l'Église. Il comprenait bien l'importance de l'illumination des Slaves. C'est à son initiative que les saints Cyrille et Méthode sont allés éclairer les terres de la Grande Moravie. Leur mission en Moravie fut finalement étouffée et chassée par les intrigues des prédicateurs allemands. Néanmoins, ils ont réussi à traduire les textes liturgiques et bibliques les plus importants en slave, créant un alphabet pour cela, et ont ainsi jeté les bases de la culture des terres slaves. Photius a également participé à l'éducation des peuples des Balkans et de la Rus'. En 864, il baptise Boris, prince de Bulgarie.

Mais Boris, déçu de ne pas avoir reçu de mandat autonome hiérarchie de l'église pour son peuple, se tourna un temps vers Rome, recevant des missionnaires latins. Il est devenu connu de Photius qu'ils prêchent la doctrine latine de la procession du Saint-Esprit et semblent utiliser le Credo avec l'ajout filioque.

Dans le même temps, le pape Nicolas Ier est intervenu dans les affaires intérieures du patriarcat de Constantinople, demandant le retrait de Photius afin de le restaurer à la cathèdre avec l'aide d'intrigues ecclésiastiques. ancien patriarche Ignace, qui a été déposé en 861. En réponse à cela, l'empereur Michel III et saint Photius ont convoqué un concile à Constantinople (867), dont les décrets ont ensuite été détruits. Ce concile, apparemment, a reconnu la doctrine de filioque hérétique, déclara illégale l'intervention du pape dans les affaires de l'Église de Constantinople et rompit la communion liturgique avec lui. Et comme les évêques occidentaux se sont plaints à Constantinople de la « tyrannie » de Nicolas Ier, le concile proposa à l'empereur Louis le Germanique de déposer le pape.

À la suite d'un coup d'État de palais, Photius fut renversé et un nouveau concile (869-870), convoqué à Constantinople, le condamna. Cette cathédrale est encore considérée en Occident comme le VIIIe concile œcuménique. Puis, sous l'empereur Basile Ier, Saint Photius a été renvoyé de la disgrâce. En 879, un concile fut de nouveau convoqué à Constantinople, qui, en présence des légats du nouveau pape Jean VIII (872-882), rétablit Photius sur le trône. Dans le même temps, des concessions sont faites à l'égard de la Bulgarie, qui revient sous la juridiction de Rome, tout en conservant le clergé grec. Cependant, la Bulgarie obtint rapidement l'indépendance ecclésiastique et resta dans l'orbite des intérêts de Constantinople. Le pape Jean VIII a écrit une lettre au patriarche Photius condamnant l'ajout filioque dans le Credo, sans condamner la doctrine elle-même. Photius, ne remarquant probablement pas cette subtilité, décida qu'il avait gagné. Contrairement aux idées fausses persistantes, on peut affirmer qu'il n'y a pas eu de soi-disant deuxième schisme de Photius et que la communion liturgique entre Rome et Constantinople s'est poursuivie pendant plus d'un siècle.

Gap au 11ème siècle

11ème siècle Pour empire Byzantinétait vraiment en or. La puissance des Arabes était enfin minée, Antioche revenait à l'empire, un peu plus - et Jérusalem aurait été libérée. Le tsar bulgare Siméon (893-927), qui a tenté de créer un empire romano-bulgare qui lui était bénéfique, a été vaincu, le même sort est arrivé à Samuil, qui a soulevé un soulèvement pour former un État macédonien, après quoi la Bulgarie est revenue à la Empire. Kievan Rus, ayant adopté le christianisme, est rapidement devenu une partie de la civilisation byzantine. L'essor culturel et spirituel rapide qui a commencé immédiatement après le triomphe de l'orthodoxie en 843 s'est accompagné de l'épanouissement politique et économique de l'empire.

Curieusement, mais les victoires de Byzance, y compris sur l'Islam, ont été bénéfiques à l'Occident, créant des conditions favorables à l'émergence Europe de l'Ouest sous la forme dans laquelle il existera pendant de nombreux siècles. Et le point de départ de ce processus peut être considéré comme la formation en 962 du Saint Empire romain germanique de la nation allemande et en 987 - la France des Capétiens. Pourtant, c'est au XIe siècle, qui semblait si prometteur, que s'opéra une rupture spirituelle entre le nouvel Occident et l'Empire romain de Constantinople, rupture irréparable dont les conséquences furent tragiques pour l'Europe.

Dès le début du XIe siècle. le nom du pape n'était plus mentionné dans les diptyques de Constantinople, ce qui signifiait que la communication avec lui était interrompue. C'est l'aboutissement du long processus que nous étudions. On ne sait pas exactement quelle était la cause immédiate de cet écart. La raison en était peut-être l'inclusion filioque dans la confession de foi envoyée par le pape Serge IV à Constantinople en 1009 avec l'avis de son accession au trône de Rome. Quoi qu'il en soit, mais lors du couronnement de l'empereur allemand Henri II (1014), le Credo fut chanté à Rome avec filioque.

En plus de l'introduction filioque il y avait aussi un certain nombre de coutumes latines qui révoltaient les Byzantins et augmentaient les occasions de désaccord. Parmi eux, l'utilisation du pain sans levain pour la célébration de l'Eucharistie était particulièrement grave. Si au cours des premiers siècles le pain au levain était utilisé partout, à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Eucharistie a commencé à être célébrée en Occident à l'aide de galettes faites de pain sans levain, c'est-à-dire sans levain, comme le faisaient les anciens Juifs lors de leur Pâque. Le langage symbolique était d'une grande importance à cette époque, c'est pourquoi l'utilisation du pain sans levain par les Grecs était perçue comme un retour au judaïsme. Ils y voyaient une négation de cette nouveauté et de cette nature spirituelle du sacrifice du Sauveur, qui était offert par Lui à la place des rites de l'Ancien Testament. A leurs yeux, l'utilisation de pain "mort" signifiait que le Sauveur en incarnation ne prenait qu'un corps humain, mais pas une âme...

Au XIe siècle. le renforcement du pouvoir papal s'est poursuivi avec une plus grande force, qui a commencé dès l'époque du pape Nicolas Ier. Le fait est qu'au 10ème siècle. le pouvoir de la papauté a été affaibli comme jamais auparavant, victime des actions de diverses factions de l'aristocratie romaine ou sous la pression des empereurs allemands. Divers abus se répandirent dans l'Église romaine : vente de charges ecclésiastiques et leur attribution à des laïcs, mariages ou cohabitation entre prêtres... Mais sous le pontificat de Léon XI (1047-1054), une véritable réforme de l'Occident L'église a commencé. Le nouveau papa s'est entouré des gens dignes, majoritairement lorrains, parmi lesquels se distingue le cardinal Humbert, évêque de White Silva. Les réformateurs ne voyaient d'autre moyen de remédier à l'état désastreux du christianisme latin que d'accroître le pouvoir et l'autorité du pape. Selon eux, le pouvoir papal, tel qu'ils l'entendaient, devait s'étendre à l'Église universelle, tant latine que grecque.

En 1054, se produit un événement qui aurait pu rester anodin, mais servit de prétexte à un choc dramatique entre la tradition ecclésiastique de Constantinople et le mouvement réformiste occidental.

Dans un effort pour obtenir l'aide du pape face à la menace des Normands, qui empiétaient sur les possessions byzantines du sud de l'Italie, l'empereur Constantin Monomaque, à l'instigation du latin Argyrus, qui fut nommé par lui à la tête de ces possessions, prirent une position conciliante envers Rome et voulurent rétablir l'unité, interrompue, on l'a vu, au début du siècle. Mais les actions des réformateurs latins dans le sud de l'Italie, portant atteinte aux coutumes religieuses byzantines, inquiètent le patriarche de Constantinople Michael Cirularius. Les légats pontificaux, parmi lesquels se trouvait l'inflexible évêque de White Silva, le cardinal Humbert, arrivé à Constantinople pour des négociations sur l'unification, prévoyaient de retirer le patriarche intraitable des mains de l'empereur. L'affaire s'est terminée avec les légats plaçant un taureau sur le trône de Sainte-Sophie excommuniant Michael Cirularius et ses partisans. Et quelques jours plus tard, en réponse à cela, le patriarche et le concile qu'il convoque excommunient les légats eux-mêmes de l'Église.

Deux circonstances donnaient à l'acte précipité et irréfléchi des légats une signification qu'ils ne pouvaient alors apprécier. Tout d'abord, ils ont de nouveau soulevé la question de filioque, reprochant à tort aux Grecs de l'exclure du Credo, bien que le christianisme non latin ait toujours considéré cet enseignement comme contraire à la tradition apostolique. De plus, les Byzantins sont devenus clairs sur les plans des réformateurs d'étendre l'autorité absolue et directe du pape à tous les évêques et croyants, même à Constantinople même. Présentée sous cette forme, l'ecclésiologie leur paraissait totalement nouvelle et ne pouvait que contredire à leurs yeux la tradition apostolique. Après s'être familiarisés avec la situation, le reste des patriarches orientaux rejoignit la position de Constantinople.

1054 doit être considérée moins comme la date de la scission que comme l'année de la première tentative ratée de réunification. Personne alors n'aurait pu imaginer que la division qui s'est produite entre ces Églises qui s'appelleraient bientôt orthodoxes et catholiques romaines durerait des siècles.

Après la scission

Le schisme était principalement basé sur des facteurs doctrinaux relatifs à différentes idées sur le mystère de la Sainte Trinité et sur la structure de l'Église. Des différences leur ont également été ajoutées dans des domaines moins importants concernant les coutumes et les rituels de l'église.

Au Moyen Âge, l'Occident latin continue de se développer dans une direction qui l'éloigne encore davantage de Monde orthodoxe et son esprit.

D'autre part, il y a eu des événements graves qui ont encore compliqué l'entente entre les peuples orthodoxes et l'Occident latin. La plus tragique d'entre elles fut probablement la IVe croisade, qui s'écarta du chemin principal et se termina par la ruine de Constantinople, la proclamation de l'empereur latin et l'établissement du règne des seigneurs francs, qui coupèrent arbitrairement les propriétés foncières de la ancien Empire romain. De nombreux moines orthodoxes ont été expulsés de leurs monastères et remplacés par des moines latins. Tout cela s'est probablement produit involontairement, mais cette tournure des événements était une conséquence logique de la création de l'empire d'Occident et de l'évolution de l'Église latine depuis le début du Moyen Âge.

L'archimandrite Placida (Deseus) est née en France en 1926 dans une famille catholique. En 1942, à l'âge de seize ans, il entre à l'abbaye cistercienne de Belfontaine. En 1966, à la recherche des véritables racines du christianisme et du monachisme, il fonde, avec des moines partageant les mêmes idées, un monastère de rite byzantin à Aubazine (département de la Corrèze). En 1977, les moines du monastère ont décidé d'accepter l'orthodoxie. La transition a eu lieu le 19 juin 1977; en février de l'année suivante, ils deviennent moines au monastère de Simonopetra à Athos. De retour quelque temps plus tard en France, le P. Plakida, avec les frères qui se sont convertis à l'orthodoxie, a fondé quatre cours du monastère de Simonopetra, dont la principale était le monastère de Saint-Antoine le Grand à Saint-Laurent-en-Royan (département de la Drôme), dans la montagne du Vercors gamme. L'archimandrite Plakida est maître de conférences en patrologie à Paris. Il est le fondateur de la collection "Spiritualité orientale", publiée depuis 1966 par la maison d'édition de l'abbaye de Belfontaine. Auteur et traducteur de nombreux ouvrages sur la spiritualité orthodoxe et le monachisme, dont les plus importants sont : « The Spirit of Pahomiev Monasticism » (1968), « We Have Seen the True Light : Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts » (1990) , « La philocalie » et la spiritualité orthodoxe » (1997), « L'Évangile au désert » (1999), « Grotte babylonienne : guide spirituel » (2001), « Fondamentaux du catéchisme » (en 2 tomes 2001), « Confiance en l'Invisible" (2002), "Corps - âme - esprit au sens orthodoxe" (2004). En 2006, la maison d'édition de l'Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon a vu pour la première fois la publication d'une traduction du livre "Philokalia" et spiritualité orthodoxe ". Ceux qui souhaitent se familiariser avec la biographie du P. Plakidy recommande de se référer à l'application dans ce livre - une note autobiographique "Étapes du voyage spirituel". (Note per.) Il l'est. Byzance et primauté romaine. (Coll. Unam Sanctam. N° 49). Paris, 1964, p. 93-110.

11 / 04 / 2007

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST ?

30% des Russes considèrent la division des chrétiens en orthodoxes, catholiques et protestants comme une erreur historique qui peut et doit être corrigée - tels sont les résultats d'une étude menée par le service SREDA au printemps 2011. L'Église orthodoxe parle également de la division comme d'une tragédie et d'un grand péché.
Il y a presque mille ans, en 1054, eut lieu un événement qui est entré dans l'histoire sous le nom de Grand Schisme, ou la Grande Séparation des Églises. Désormais, les chrétiens occidentaux ont commencé à être appelés catholiques romains et orientaux - orthodoxes. Qu'est-ce qui a causé la querelle, et dix siècles ne suffisent-ils vraiment pas pour que les chrétiens se réconcilient ? Et si la réconciliation n'est pas encore possible, alors pourquoi ?

16 juin 1054 Les légats (ambassadeurs spécialement autorisés) du pape Léon IX, conduits par son secrétaire, le cardinal Humbert, sont entrés dans l'autel de Sainte-Sophie à Constantinople. Mais ils ne priaient pas. Sur le trône de l'église, Humbert a placé un document d'environ le même contenu. Eux, les légats, arrivèrent à Constantinople comme Dieu y était descendu avant la destruction de Sodome afin d'évaluer l'état moral de ses habitants. Il s'est avéré que "les piliers de l'empire et les citoyens sages sont complètement orthodoxes". Et puis il y a eu des accusations contre le patriarche de Constantinople Michel Ceroullarius et, comme le dit le document, "les défenseurs de sa stupidité". Ces accusations étaient très différentes, commençant par le fait que Michel nomme des eunuques comme évêques et se terminant par le fait qu'il ose être appelé le Patriarche Œcuménique.

La lettre se terminait par ces mots : "... Par l'autorité de la Sainte et Indivisible Trinité, du Siège Apostolique, dont nous sommes les ambassadeurs, [l'autorité] de tous les saints Pères Orthodoxes des Sept Conciles [œcuméniques] et de toute l'Église catholique, nous signons contre Michael et ses partisans - l'anathème que notre très révérend pape a prononcé contre eux s'il ne revient pas à la raison."*

Formellement, l'excommunication de l'Église (anathème) n'était prononcée que dans l'adresse du patriarche de Constantinople, mais en réalité toute l'Église orientale tombait sous l'expression simplifiée : « et ses adhérents ». L'ambiguïté de cette excommunication était encore complétée par le fait que pendant que les légats étaient à Constantinople, Léon IX mourut, et ses ambassadeurs prononcèrent un anathème en son nom, alors que le pape était dans l'autre monde depuis trois mois maintenant.

Michael Cerularius n'est pas resté endetté. Moins de trois semaines plus tard, lors d'une réunion du synode de Constantinople, les légats sont également anathématisés. Et ni le pape ni l'Église latine n'étaient touchés. Et pourtant, dans la conscience chrétienne orientale, l'excommunication s'est étendue à toute l'Église d'Occident, et dans leur conscience à toute l'Église d'Orient. Une longue ère d'Églises divisées a commencé, une ère d'aliénation mutuelle et d'inimitié, non seulement ecclésiastique, mais aussi politique.

On peut dire que l'année 1054 façonne également le monde d'aujourd'hui, détermine au moins la relation entre les Églises orthodoxe et catholique. Par conséquent, les historiens appellent unanimement cette division "grande", bien que pour les chrétiens du XIe siècle, rien de grand ne se soit produit. C'était une rupture de communion « ordinaire », ordinaire entre les Églises d'Orient et d'Occident, qui furent nombreuses au cours du premier millénaire du christianisme. DANS fin XIX professeur du siècle, historien de l'église, V.V. Bolotov a compté les années de "guerre et de paix" entre les parties occidentale et orientale de l'Église encore unie à cette époque. Les chiffres sont impressionnants. Il s'est avéré que de 313 (l'édit de Milan de l'empereur Constantin le Grand, qui a mis fin à la persécution du christianisme) jusqu'au milieu du IXe siècle, c'est-à-dire pendant cinq siècles et demi, seulement pendant 300 ans, les relations entre les Églises étaient normaux. Et pendant plus de 200 ans, pour une raison ou une autre, ils se sont déchirés.**

Que signifient ces chiffres ? Non seulement des individus, mais des Églises entières, malheureusement, ont su se quereller. Mais ensuite ils ont eu le courage de se réconcilier, de se demander sincèrement pardon. Pourquoi exactement cette querelle, cet écart s'est avéré fatal ? Était-il vraiment impossible de se réconcilier en dix siècles ?

AIMANTS ANCIENS

Au moment de la Nativité du Christ, Rome avait créé un vaste empire, qui comprenait presque toutes les terres alors habitées et des dizaines de peuples. Mais il y avait deux groupes ethniques principaux - les Romains (Latins) et les Grecs (Hellènes). De plus, les traditions et la culture de ces deux peuples étaient si différentes qu'il devient surprenant de voir comment ils ont pu créer un État dont l'histoire ne connaît toujours pas l'analogue. Apparemment, c'est une illustration de cette loi paradoxale de la nature, lorsque des aimants aux pôles opposés s'attirent l'un vers l'autre ...

En fait, la culture de l'empire a été créée par les Grecs. Le philosophe Socrate au Ve siècle av. J.-C., sans le savoir, a donné à cette culture la devise : "Connais-toi toi-même". En effet, l'homme était au centre de l'attention de n'importe quel domaine culturel des Hellènes, que ce soit la sculpture, la peinture, le théâtre, la littérature et, plus encore, la philosophie. Des personnalités telles que, par exemple, Platon ou Aristote, étaient précisément les "produits" de la mentalité grecque antique, qui consacrait la majeure partie de son énergie intellectuelle à la spéculation et aux questions abstraites de l'être. Et le grec était la langue que connaissait tout habitant de l'empire qui prétendait être un intellectuel.

Cependant, les Romains ont trouvé un autre "espace de vie" pour eux-mêmes. Ils possédaient un génie juridique d'État inégalé. Par exemple, le 21e siècle est déjà dans la cour et la matière «droit romain» est toujours à l'étude dans les facultés de droit. En effet, c'est l'ethnie latine qui a créé cette machine juridique étatique, le système d'institutions socio-politiques et étatiques, qui, avec quelques modifications et ajouts, continue de fonctionner à ce jour. Et sous la plume des écrivains romains, abstraits des réalités de la vie Philosophie grecque transformée en pratique des relations sociales et de la gestion administrative.

MALADIES DE LA CROISSANCE

À partir de la seconde moitié du Ier siècle après J. Le christianisme commence à gagner le cœur des habitants de l'empire. Et en 313, par l'édit de Milan sur la liberté de religion, l'empereur Constantin le Grand reconnaît de jure le droit à l'Église d'exister. Mais Constantin ne s'arrête pas là, et dans l'espace politique de l'empire païen, il commence à créer un empire chrétien. Mais les différences ethno-culturelles entre les parties orientale et occidentale de l'empire ne disparaissent pas. La foi au Christ naît non pas dans le vide, mais dans le cœur de personnes spécifiques élevées dans l'une ou l'autre tradition culturelle. Par conséquent, le développement spirituel des parties orientale et occidentale de l'unique Église s'est également déroulé de manière complètement différente.

L'Orient, avec son esprit philosophique curieux, a accepté l'Evangile comme une opportunité longtemps attendue de connaître Dieu, une opportunité qui était fermée à l'homme antique. Il n'est donc pas surprenant que l'Orient soit tombé malade ... Saint Grégoire de Nysse (IVe siècle), marchant dans les rues de Constantinople, décrit cette maladie avec surprise et ironie: «Certains, hier ou avant-hier, brisant loin des travaux subalternes, sont soudainement devenus professeurs de théologie. D'autres, semble-t-il des serviteurs, qui ont été battus plus d'une fois, qui ont échappé à l'esclavage, philosophent avec importance sur l'Incompréhensible. Tout est plein de ce genre de personnes : rues, marchés, places, carrefours. Ce sont des marchands de vêtements, des changeurs de monnaie, des vendeurs de nourriture. Vous leur posez des questions sur les oboles (kopecks - R.M.), et ils philosophent sur le né et l'enfant à naître. Si vous voulez connaître le prix du pain, ils répondent : « Le Père est plus grand que le Fils. Cope : le bain est-il prêt ? Ils disent: "Le fils est venu de rien."

Cela s'est produit non seulement à Constantinople, mais dans tout l'Orient. Et la maladie ne consistait pas dans le fait que les changeurs de monnaie, les vendeurs ou les baigneurs devenaient des théologiens, mais dans le fait qu'ils faisaient de la théologie contrairement à la tradition chrétienne. C'est-à-dire que cette maladie de l'organisme de l'église s'est développée selon la logique de toute autre maladie d'un organisme vivant: un organe cesse de remplir sa fonction et commence à fonctionner de manière incorrecte. Et puis le corps jette toutes ses forces pour rétablir l'ordre en lui-même. Cinq siècles après l'édit de Milan dans l'histoire de l'Église sont généralement appelés l'ère des conciles œcuméniques. Avec eux, l'organisme ecclésiastique s'est guéri des hérésies. C'est ainsi que les dogmes apparaissent - les vérités de la foi. Et bien que l'Orient ait été malade pendant longtemps et durement, mais lors des Conciles, le dogme chrétien a été cristallisé et formulé.

Alors que la partie orientale de l'empire chrétien était secouée par la « fièvre théologique », la partie occidentale frappait, à cet égard, par sa sérénité. Ayant accepté l'Evangile, les Latins n'ont pas cessé d'être le peuple le plus étatisé du monde, ils n'ont pas oublié qu'ils étaient les créateurs d'un droit exemplaire et, selon la remarque pertinente du professeur Bolotov, "ont compris le christianisme comme un programme révélé par Dieu structure sociale". Ils s'intéressaient peu aux querelles théologiques de l'Orient. Toute l'attention de Rome était dirigée vers la résolution des problèmes pratiques de la vie chrétienne - rituels, discipline, gouvernement, création de l'institution de l'Église. Dès le VIe siècle, le Siège de Rome subjugua presque toutes les Églises d'Occident, avec lesquelles un « dialogue » s'établit selon la formule célèbre - Roma locuta est - causa finita est ? (Rome a dit - et c'est fini).

Déjà à partir du 4ème siècle, une doctrine particulière de l'évêque de Rome a commencé à se développer à Rome. L'essence de cette doctrine est que les papes sont les successeurs de l'apôtre Pierre, qui a fondé le siège de Rome. À son tour, Pierre a reçu l'autorité sur tous les autres apôtres, sur toute l'Église, du Christ lui-même. Et maintenant les successeurs du "prince des apôtres" sont les successeurs de son pouvoir. Ces Églises qui ne reconnaissent pas ce fait ne sont pas vraies. Les inquiétudes hérétiques de l'Orient, qui n'ont jamais reconnu la doctrine de la primauté papale, et le calme de l'Occident, sous l'omophorion romaine, n'ont fait qu'ajouter à la confiance des papes dans leur propre droiture.
L'Orient a toujours respecté le siège romain. Même lorsque l'empereur Constantin le Grand a déplacé la capitale sur les rives du Bosphore, dans la ville de Byzance, dans tous les documents généraux de l'Église, l'évêque de Rome occupait la première place. Mais, du point de vue de l'Orient, c'était la primauté de l'honneur, pas du pouvoir. Cependant, l'esprit juridique romain tirait ses propres conclusions de ce premier passage. Et, d'ailleurs, la doctrine du pouvoir du Pape sur l'Église s'est développée à Rome avec la permission et, pourrait-on dire, même avec l'aide de l'Église d'Orient elle-même.

D'abord, en Orient, les prétentions des évêques romains étaient remarquablement indifférentes. De plus, lorsque les Orientaux ont eu besoin du soutien de Rome contre les hérétiques (ou, à l'inverse, les hérétiques contre les orthodoxes), ils se sont tournés vers le Pape avec complaisance. Bien sûr, ce n'était rien de plus qu'un jeu de mots, mais pour l'Occident, cela signifiait que l'Orient reconnaissait l'autorité du Siège de Rome et de son évêque sur lui-même. Voici, par exemple, les lignes du message du IVe Concile Œcuménique au Pape Léon Ier : « Tu es venu à nous comme interprète de la voix du bienheureux Pierre et tu as étendu à tous la bénédiction de sa foi. Nous pourrions annoncer la vérité aux enfants de l'Église dans la communauté d'un même esprit et d'une même joie, participant, comme à une fête royale, aux plaisirs spirituels que le Christ nous a préparés par vos lettres. Nous étions là (au Concile - R.M.), environ 520 évêques, que vous avez conduits, comme le chef conduit les membres.

Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, des dizaines de telles perles sont sorties de la plume des Orientaux. Et quand l'Orient s'est réveillé et a sérieusement prêté attention aux revendications des évêques romains, il était déjà trop tard. L'Occident a présenté toute cette rhétorique ornée et a fait remarquer à juste titre : « Avez-vous écrit ? Pourquoi refusez-vous maintenant vos paroles ? L'Église d'Orient a tenté de se justifier, ce qui ne donne pas à la rhétorique un sens juridique précis. Mais en vain. Du point de vue de Rome, l'Orient s'est avéré être un apostat impie de la foi des pères, qui a écrit que "Rome est l'interprète de la voix du bienheureux Pierre". Ce conflit a été affecté par une incompréhension complète de la psychologie et des réalités ethnoculturelles des uns et des autres.

Deuxièmement, l'Orient, préoccupé par ses disputes dogmatiques, ne prêtait presque aucune attention à la vie ecclésiale de l'Occident. Il est impossible d'y nommer une seule décision prise sous l'influence de l'Église d'Orient. Par exemple, l'empereur, appelant Conseil œcuménique, ont invité les évêques des diocèses les plus petits et les plus insignifiants de l'Orient. Mais avec les diocèses occidentaux, il communiquait exclusivement par la médiation de Rome. Et cela a également élevé l'ancienne capitale aux yeux des évêques occidentaux et, bien sûr, à leurs propres yeux.

Enfin, une autre réalité qui a influencé la pause finale est géopolitique. Il convient de noter ici que les habitants de la partie orientale de l'Empire romain eux-mêmes ne se sont jamais appelés Byzantins (ce nom n'est apparu qu'après le Grand Schisme). Après que l'Occident ait été victime de la Grande Migration au 5ème siècle, l'Orient est devenu le seul successeur de l'Empire romain, de sorte que ses habitants ne se sont pas appelés Byzantins, mais Romains (Romains). L'idée d'un empire chrétien supposait trois composantes - la foi chrétienne, le pouvoir impérial et la culture grecque. Ces trois composantes impliquaient l'idée d'universalité. De plus, il s'agissait de l'empereur romain. L'idée même d'un empire chrétien unifié suggérait qu'il ne pouvait y avoir qu'un seul empereur. Tous les rois et dirigeants lui sont soumis.

Ainsi, au VIIIe siècle, le roi franc Charles Ier créa un immense État sur le territoire de la partie occidentale de l'Empire romain. Ses frontières s'étendaient des Pyrénées et de l'océan Atlantique à l'ouest à la mer Adriatique et au Danube à l'est. De la côte de la mer du Nord et de la mer Baltique au nord à la Sicile au sud. De plus, Charlemagne ne voulait pas du tout se soumettre à Constantinople. En fait, c'était un empire complètement différent. Mais, comme déjà mentionné, l'ancienne vision du monde ne pouvait pas supporter l'existence de deux empires. Et nous devons rendre hommage aux papes - ils ont défendu Constantinople jusqu'au bout, ressentant la tradition millénaire de la communauté romano-hellénique.

Malheureusement, avec sa politique d'alors, Constantinople pousse de ses propres mains Rome dans les bras des rois francs. Et en 800, le pape Léon III a couronné Charlemagne comme "Empereur des Romains", reconnaissant ainsi que le véritable empire était ici en Occident. Tout cela s'est produit dans le contexte d'une réduction catastrophique du territoire soumis à l'empereur de Constantinople (en fait, au IXe siècle, à la suite des conquêtes arabes, il a commencé à se limiter aux faubourgs de Constantinople). Et Karl a donné à son état un nom un peu merveilleux : « Le Saint Empire romain germanique de la nation allemande », qui a survécu jusqu'au début du 19e siècle.

Tous ces événements ont servi à aliéner davantage Constantinople et Rome. Bien que l'unité fragile de l'église au cours des deux siècles suivants ait continué à être préservée. Ici, la communauté culturelle et étatique millénaire des Grecs et des Romains a été touchée. Les relations des Grecs avec les Allemands (Francs) étaient différentes. Les païens d'hier, les barbares, n'ont absolument pas apprécié l'héritage théologique des Hellènes, comprenant inconsciemment leur gigantesque supériorité non seulement dans la culture, mais aussi dans l'église. L'empereur Henri III, le pape Léon IX (un parent de l'empereur) et le cardinal Humbert, qui dirigea le schisme, étaient allemands. C'est peut-être pour cela qu'il s'est avéré plus facile pour eux de détruire la paix fragile entre les Églises…

De nombreux historiens de l'Église ont l'idée que l'Occident est allé délibérément rompre avec l'Orient. Quelle est la base d'une telle affirmation ? Au XIe siècle, il devint évident pour l'Occident que, d'accord avec championnat d'honneur historique pape devant ses quatre patriarches, l'Orient ne sera jamais d'accord avec primauté du pouvoir Le pape sur l'Église universelle ne reconnaîtra jamais son autocratie comme une institution divine. Par conséquent, selon la logique de la doctrine de la primauté papale, Rome n'avait plus qu'une chose à faire - déclarer que tous ceux qui obéissent au Pape de l'Église sont la véritable Église. Les autres s'en sont excommuniés, n'écoutant pas la "voix divine du successeur de l'apôtre Pierre". « Le reste » sont toutes des Églises orientales…

Il est dommage que même au moment critique de la rupture et plusieurs siècles après, l'Église d'Orient n'ait pas pu comprendre sa véritable cause. Ce ne sont pas les prétentions du pape à l'autocratie dans l'Église qui sont venues au premier plan, mais les différences rituelles. Les Orientaux accusaient les Occidentaux de jeûner le samedi, célébrant la Liturgie non pas sur du pain levé, mais sur du pain sans levain, etc. Tout cela témoignait de la profonde ignorance et du déclin de l'orthodoxie byzantine au tournant du millénaire. A cette époque, il n'y avait aucun peuple en Orient qui pouvait se rappeler que ni la culture, ni les traditions, ni même les rituels n'ont jamais divisé les Églises et ne pourront jamais les diviser.

Ainsi, la raison principale de la division était précisément la doctrine du pouvoir du Pape sur l'Église. Et puis les événements ont suivi leur propre logique interne. Confiant en son pouvoir absolu, l'évêque de Rome, seul, sans concile, introduit un changement dans le credo chrétien ("Filioque" - la doctrine de la procession du Saint-Esprit non seulement de Dieu le Père, mais aussi du Fils ). C'est là que commencent les différences théologiques entre l'Orient et l'Occident.

Mais même en 1054, le schisme n'allait pas de soi. Le dernier fil entre l'Ouest et l'Est se rompit en 1204, lorsque les croisés pillèrent et détruisirent de manière barbare Constantinople. Et le mot « barbare » n'est pas ici une épithète. Dans l'esprit des croisés comme des grands prêtres romains qui bénirent ces campagnes, l'Orient n'est plus chrétien. Dans les terres orientales, dans les villes où existaient des sièges épiscopaux, les Latins ont établi leur propre hiérarchie parallèle. Il était possible de faire n'importe quoi avec les sanctuaires de l'Est: détruire ses icônes, brûler des livres, piétiner la «croix-crucifixion orientale» et emporter la chose la plus précieuse à l'Ouest. Très vite, l'Est a commencé à payer l'Ouest dans la même pièce. Juste après l'époque croisades Le Grand Schisme est devenu irréversible.

TENTATIVE DE RETOUR

L'histoire ultérieure connaît des tentatives pour surmonter le Schisme. Ce sont les soi-disant unions : Lyon et Ferrare-Florentine. Et ici, l'incompréhension complète de la psychologie de l'autre a également été affectée. Pour les Latins, la question était simple : vous pouvez laisser votre rite liturgique, votre langue et même le credo pour chanter sans le filioque. La seule exigence est la soumission complète à l'évêque de Rome. Pour les Grecs, dans les deux cas, il s'agissait de sauver Constantinople des Turcs, et, ayant conclu des unions, ils, à leur arrivée dans la capitale, les abandonnèrent immédiatement.

Le pape Grégoire le Grand (540-604) est vénéré par l'Église d'Orient comme le gardien de la foi orthodoxe et de ses canons. Les chants grégoriens portent son nom.

Que pense l'Église orthodoxe du Grand Schisme ? Est-il possible de le surmonter ? Malgré des siècles d'incompréhension et de conflits entre orthodoxes et catholiques, en fait, il n'y a qu'une seule réponse - c'est une tragédie. Et il est possible de le surmonter. Mais le paradoxe est que pendant des siècles, presque personne n'a ressenti une tragédie particulière dans le Grand Schisme, et presque personne n'a voulu le surmonter non plus. En ce sens, les paroles du prêtre orthodoxe Alexander Schmemann, le célèbre théologien de l'émigration russe, s'avèrent très vraies :

"L'horreur de la division des Églises réside dans le fait qu'au cours des siècles, nous n'avons pas rencontré presque une seule manifestation de souffrance de la division, d'aspiration à l'unité, de conscience de l'anormalité, de péché, l'horreur de ce schisme dans le christianisme ! Ce qui domine en lui n'est pas la conscience de l'impossibilité de préférer l'unité à la Vérité, de séparer l'unité de la Vérité, mais presque la satisfaction de la séparation, le désir de trouver de plus en plus de côtés obscurs dans le camp opposé. C'est l'ère de la division des Églises, non seulement dans le sens de leur division actuelle, mais aussi dans le sens de l'approfondissement et de l'élargissement constants de ce fossé dans la conscience de la société ecclésiale.

Le paradoxe est que formellement les Églises orthodoxe et catholique se sont depuis longtemps réconciliées. Cela s'est produit le 7 décembre 1965, lorsque le patriarche de Constantinople et le pape de Rome se sont rencontrés à Istanbul et ont levé les anathèmes de 1054. catholique romaine et église orthodoxe ont été proclamées "églises sœurs". Tout cela les a-t-il réconciliés ? Non. Oui, et n'a pas pu concilier. La poignée de main des églises et la poignée de main des gens sont des choses quelque peu différentes. Lorsque les gens se serrent la main, alors dans leur cœur, ils peuvent bien être des ennemis. Cela ne peut pas être fait dans l'Église. Car ce ne sont pas des choses extérieures qui unissent les Églises : l'identité des rites, les habits sacerdotaux, la durée du culte, l'architecture des temples, etc. La vérité unit les Églises. Et si ce n'est pas le cas, la poignée de main se transforme en un mensonge qui ne donne rien de part et d'autre. Un tel mensonge ne fait qu'entraver la recherche d'une véritable unité intérieure, apaisant les yeux avec le fait que la paix et l'harmonie ont déjà été trouvées.

Romain MAHANKOV

* Texte de l'anathème cit. par : Vasechko V.N. Théologie comparée. Cours magistral.-M.: PSTBI, 2000.-p.8.

** Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église ancienne.-T.3.-M. : 1994.-p.313.

*** Archiprêtre Alexander Schmeman. Le chemin historique de l'Orthodoxie.-M.: 1993.-S.298

PS
L'étude du service « SREDA » a montré :

30% des Russes considèrent la division des chrétiens en orthodoxes, catholiques et protestants comme une erreur historique qui peut et doit être corrigée. Plus souvent, les femmes et les citadins le pensent. 39% des répondants ne peuvent rien dire à ce sujet, et 31% des citoyens ne considèrent pas cela comme une erreur qui doit être corrigée.

Les résultats du sondage représentatif de toute la Russie ont été commentés par des représentants officiels des Églises orthodoxe et catholique romaine.

Prêtre Kirill Gorbunov, directeur du service d'information de l'archidiocèse catholique romain de la Mère de Dieu à Moscou :

Le document le plus important qui détermine l'attitude de l'Église catholique envers l'unité des chrétiens est le décret sur l'œcuménisme du Concile Vatican II. Dans son tout premier paragraphe, le Décret dit que la division des Églises contredit directement la volonté du Christ, sert de tentation pour le monde et nuit à la cause la plus sainte de la prédication de l'Évangile à toute la création. À la lumière de cela, les résultats de l'enquête sont généralement satisfaisants. Parce que, premièrement, je me réjouis que seulement un tiers de nos concitoyens estiment que la division des chrétiens n'est pas une erreur qu'il faut corriger. Le fait que plus de 60% des répondants aient pu répondre à cette question d'une manière ou d'une autre, positivement ou négativement, évoque des sentiments positifs. En tout cas, ils ont une idée de ce qui est en jeu, c'est-à-dire que le sujet de la division des chrétiens inquiète en quelque sorte nos concitoyens.

Le troisième fait positif que nous voudrions noter est que la plupart de ceux qui sont d'accord avec l'affirmation selon laquelle la division des chrétiens est une erreur sont parmi les chrétiens orthodoxes. Et c'est aussi un signe très important pour nous, car il montre que le dialogue entre nos Églises ne se fait pas seulement au niveau hiérarchique et théologique, mais qu'il résonne réellement entre les croyants.

Le prêtre Dmitry Sizonenko, secrétaire par intérim du Département des relations ecclésiales extérieures du Patriarcat de Moscou pour les relations interchrétiennes :

Diviser les chrétiens est un péché qui déchire l'Église et affaiblit le pouvoir du témoignage chrétien dans un monde athée. L'absence de communion eucharistique entre les orthodoxes et Églises catholiques, ainsi que l'écart par rapport aux principes fondamentaux de la morale chrétienne, que nous constatons aujourd'hui dans de nombreuses communautés protestantes, ne peuvent être qualifiés que métaphoriquement d'"erreur historique". C'est une tragédie, c'est une blessure qui doit être cicatrisée.

Il est bien connu que des divergences d'opinion existaient dans l'Église dès le début. De plus, l'apôtre Paul dit aux chrétiens de Corinthe qu'il doit y avoir des divergences d'opinion parmi vous, afin que ceux qui sont habiles soient révélés parmi vous (1 Cor. 11:19). Bien sûr, il ne s'agit pas de ces désaccords qui remettent en cause les vérités immuables de la foi ou de la morale.

Texte volumineux, mais il manque le début du conflit.
En relation avec les difficultés de gestion du vaste Empire romain, il a été décidé de diviser l'empire en Byzance gouvernée par Constantinople mais subordonnée à Rome, et l'ouest avec la même Rome. Le pape de Rome a ordonné le patriarche de Constantinople, lui donnant le contrôle de Byzance. Après 2 siècles, le Patriarche de Byzance "oublia" qu'il avait été ordonné par le Pape et se déclara égal au Pape. Des efforts gigantesques ont été faits pour trouver des différences entre catholiques et orthodoxes qui ne pouvaient même pas exister théoriquement.
La raison de la scission est la soif de pouvoir, pas les différences théologiques.

Vladimir, je vais essayer de regarder de plus près, mais quelque chose ne colle pas. En termes de temps depuis l'émergence de la deuxième capitale jusqu'au moment de la scission entre catholiques et orthodoxes. La période est beaucoup plus longue que celle que vous spécifiez. De plus, les patriarcats sont apparus non seulement à Constantinople. C'est le résultat d'une décision conciliaire, et non le consentement du Pape en tant que tel.

Oui : en tant que lieu d'origine du premier patriarcat, un respect particulier était accordé à Rome et au patriarche romain. Tout d'abord, pour commémorer les chefs des Églises locales. Oui : les patriarches orientaux, pendant les périodes de déviation des autorités étatiques dans l'hérésie, pouvaient appeler le pape à l'aide et lui écrire des paroles très flatteuses. Ce qui est également accepté dans la tradition grecque. Mais canoniquement cela n'avait pas d'importance. De plus : en effet, canoniquement pour la conscience chrétienne orthodoxe, le chef de chaque diocèse est autonome (ce qui était surtout incompréhensible pour les croisés, car au fur et à mesure que s'affirmait la doctrine du rôle spécial du Pape, le catholicisme connut une crise et une déformation de l'ordre canonique conscience).

Par conséquent, quand vous écrivez qu'il s'agissait de pouvoir, cela dépend de la façon dont vous comprenez le sens de cette lutte. Il s'agit toujours et en tout cas pas seulement de politique ou de passions humaines pécheresses. Ici se pose la question de la structure de l'Église terrestre qui soit vraie et salvatrice pour les gens, de ne pas s'écarter complètement (puisqu'il y a toujours une telle tendance, due aux faiblesses humaines) de la catholicité comme base de l'organisme ecclésial. On le voit encore aujourd'hui, dans le conflit avec le Patriarcat de Constantinople à propos de la Métropole ukrainienne et des schismatiques. C'est bien sûr de la politique, et même de la géopolitique. Mais c'est aussi une tentative de révision de la conscience canonique du monde orthodoxe. Dans quelle partie, tout d'abord, les partisans du Patriarcat œcuménique de Constantinople, qui est principalement grec (mais en aucun cas l'ensemble de la communauté orthodoxe grecque), ont sincèrement succombé à la tentation d'une présomption historique nationale sur la question de l'organisation de l'Église . Cela dans les conditions modernes apporte beaucoup de problèmes, mais ceux qui se battent ne viennent pas nécessairement de la passion politique ou du désir d'acquérir une sorte de richesse. Ce différend porte principalement sur des questions spirituelles. De quoi dépend moins le monde terrestre que le salut des âmes humaines. C'est pourquoi tout schisme a toujours été considéré comme l'un des péchés les plus terribles de l'Église.

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