Article de la constitution sur la laïcité de l'état. L'Église est-elle séparée de l'État dans la Russie moderne ? Loi fédérale sur la liberté de conscience et sur les associations religieuses
1. Fédération Russe- La Russie est un État de droit fédéral démocratique avec une forme de gouvernement républicaine.
2. Les noms Fédération de Russie et Russie sont équivalents.
L'homme, ses droits et ses libertés sont la valeur la plus élevée. La reconnaissance, le respect et la protection des droits et libertés de l'homme et du citoyen sont le devoir de l'État.
1. Le détenteur de la souveraineté et la seule source de pouvoir dans la Fédération de Russie est son peuple multinational.
2. Le peuple exerce son pouvoir directement, ainsi que par l'intermédiaire des organes le pouvoir de l'État et les gouvernements locaux.
3. La plus haute expression directe du pouvoir du peuple est le référendum et les élections libres.
4. Personne ne peut s'approprier le pouvoir dans la Fédération de Russie. La prise de pouvoir ou l'appropriation du pouvoir est punissable en vertu du droit fédéral.
1. La souveraineté de la Fédération de Russie s'étend à l'ensemble de son territoire.
2. La Constitution de la Fédération de Russie et les lois fédérales prévalent sur tout le territoire de la Fédération de Russie.
3. La Fédération de Russie garantit l'intégrité et l'inviolabilité de son territoire.
1. La Fédération de Russie comprend des républiques, des territoires, des régions, des villes d'importance fédérale, une région autonome, des districts autonomes - sujets égaux de la Fédération de Russie.
2. La république (État) a sa propre constitution et sa propre législation. Un krai, un oblast, une ville fédérale, un oblast autonome, un okrug autonome a sa propre charte et sa propre législation.
3. La structure fédérale de la Fédération de Russie est fondée sur l'intégrité de l'État, l'unité du système du pouvoir d'État, la délimitation des sujets de juridiction et des pouvoirs entre les organes du pouvoir d'État de la Fédération de Russie et les organes d'État du entités constitutives de la Fédération de Russie, l'égalité et l'autodétermination des peuples dans la Fédération de Russie.
4. Dans les relations avec les organes du gouvernement fédéral, tous les sujets de la Fédération de Russie sont égaux entre eux.
1. La citoyenneté de la Fédération de Russie est acquise et résiliée conformément à la loi fédérale, est uniforme et égale, quels que soient les motifs d'acquisition.
2. Tout citoyen de la Fédération de Russie jouit de tous les droits et libertés sur son territoire et assume les mêmes obligations stipulées par la Constitution de la Fédération de Russie.
3. Un citoyen de la Fédération de Russie ne peut être privé de sa nationalité ni du droit d'en changer.
1. La Fédération de Russie est un État social dont la politique vise à créer des conditions garantissant une vie décente et le libre développement d'une personne.
2. Dans la Fédération de Russie, le travail et la santé des personnes sont protégés, un salaire minimum garanti est établi, un soutien de l'État est fourni à la famille, à la maternité, à la paternité et à l'enfance, aux personnes handicapées et âgées, un système de services sociaux est développé, l'État pensions, prestations et autres garanties de protection sociale sont établies.
1. L'unité de l'espace économique, la libre circulation des biens, des services et des ressources financières, le soutien à la concurrence et la liberté de l'activité économique sont garantis dans la Fédération de Russie.
2. Dans la Fédération de Russie, les formes de propriété privées, étatiques, municipales et autres sont reconnues et protégées de la même manière.
1. La terre et les autres ressources naturelles sont utilisées et protégées dans la Fédération de Russie comme base de la vie et des activités des peuples vivant sur le territoire respectif.
2. La terre et les autres ressources naturelles peuvent appartenir à des propriétés privées, étatiques, municipales et autres.
Le pouvoir de l'État dans la Fédération de Russie est exercé sur la base d'une division en législatif, exécutif et judiciaire. Les autorités législatives, exécutives et judiciaires sont indépendantes.
1. Le pouvoir d'État dans la Fédération de Russie est exercé par le Président de la Fédération de Russie, l'Assemblée fédérale (Conseil de la Fédération et Douma d'État), le Gouvernement de la Fédération de Russie et les tribunaux de la Fédération de Russie.
2. Le pouvoir d'État dans les entités constitutives de la Fédération de Russie est exercé par les organes du pouvoir d'État qu'elles forment.
3. La délimitation des sujets de compétence et des pouvoirs entre les autorités étatiques de la Fédération de Russie et les autorités étatiques des entités constitutives de la Fédération de Russie est effectuée par la présente Constitution, les accords fédéraux et autres sur la délimitation des sujets de compétence. et pouvoirs.
La Fédération de Russie reconnaît et garantit l'autonomie locale. L'autonomie locale dans ses pouvoirs de manière indépendante. Les organes de l'autonomie locale ne sont pas inclus dans le système des autorités de l'État.
1. La diversité idéologique est reconnue dans la Fédération de Russie.
2. Aucune idéologie ne peut être érigée en état ou obligatoire.
3. La diversité politique et le multipartisme sont reconnus dans la Fédération de Russie.
4. Les associations publiques sont égales devant la loi.
5. Il est interdit de créer et de gérer des associations publiques dont les buts ou les actions visent à modifier par la force les fondements de l'ordre constitutionnel et à violer l'intégrité de la Fédération de Russie, à porter atteinte à la sécurité de l'État, à créer des formations armées, à inciter les , la haine nationale et religieuse.
1. Fédération de Russie - Etat laïc. Aucune religion ne peut être érigée en religion d'État ou obligatoire.
2. Les associations religieuses sont séparées de l'État et sont égales devant la loi.
1. La Constitution de la Fédération de Russie a la plus haute force juridique, un effet direct et s'applique sur tout le territoire de la Fédération de Russie. Les lois et autres actes juridiques adoptés dans la Fédération de Russie ne doivent pas contredire la Constitution de la Fédération de Russie.
SÉPARATION MAIS PAS EXIL
Archiprêtre Vsevolod CHAPLIN, vice-président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, Moscou
Bifurquer Les Églises de l'État, c'est bien, à moins, bien sûr, que nous entendions par séparation l'expulsion de l'Église et de la foi de la vie de la société. La séparation de l'Église et de l'État signifie, à proprement parler, Chose simple– L'Église n'exerce pas les fonctions du pouvoir d'État et l'État ne s'immisce pas dans la vie interne de l'Église. Soit dit en passant, cela ne se produit pas partout - en particulier dans certains pays et encore le monarque nomme les évêques, et l'Église a un nombre fixe de sièges au parlement.
Je ne pense pas que ce soit le bon système, car la prise en charge par l'Église des fonctions de pouvoir civil conduit inévitablement au fait que l'Église est obligée de punir quelqu'un, de restreindre quelqu'un. Mais après tout, il devrait être ouvert à tous - même aux criminels et aux personnes condamnées par la société.
En même temps, il ne faut pas essayer d'interpréter la séparation de l'Église de l'État comme une interdiction de l'activité chrétienne dans certains domaines de la société. La séparation de l'Église de l'État signifie seulement que l'Église n'a pas les fonctions de pouvoir, et ne signifie pas du tout qu'elle ne doit pas travailler à l'école, être présente dans les médias nationaux, ne signifie pas que les chrétiens n'ont aucun droit mener, en fonction de leur foi, de la politique, de l'économie et de la vie publique de leur État.
LA LÉCULARITÉ DE L'ÉTAT N'EST PAS L'ATHÉISME
Andrey ISAEV, président de la Commission de la Douma d'État de la RF sur le travail et la politique sociale, Moscou
Pour moderne le monde est certainement bon. Car l'Etat dans les conditions actuelles est forcément laïc et neutre. C'est la seule façon dont cela peut être dans un pays multiconfessionnel, et maintenant, dans le contexte de la mondialisation, presque tous les pays deviennent comme ça. Je crois qu'ainsi l'Etat peut éviter les abus, les affrontements entre les religions. D'autre part, l'Église dans ce cas n'est pas responsable de toutes les actions de l'État et ne les justifie pas. Ce qui est également vrai et correct. Par conséquent, il me semble qu'il devrait y avoir une telle indépendance juridique, la non-ingérence de l'État dans les affaires de l'Église et la non-ingérence de l'Église dans la politique laïque de l'État.
La séparation de l'Église de l'État, sa laïcité n'est pas son athéisme. Autrement dit, cela ne signifie pas que l'État est obligé de poursuivre une politique athée, d'adopter un point de vue unique. Rien de tel! Elle doit coopérer avec l'Église, comme avec tout autre mouvement social (et l'Église est sans aucun doute un mouvement social positif et de masse). L'État doit créer des conditions normales pour les activités des institutions ecclésiastiques, ainsi que pour les activités de toute autre institution de la société civile. Le travail conjoint de l'Église et de l'État en matière de préservation des cultures nationales, des traditions, de l'identité nationale et de l'identité est très important.
C'est-à-dire que l'État n'a pas à être neutre à 100% - il doit être neutre uniquement dans le sens où il n'impose d'idéologie à personne.
En effet, nulle part au monde, sauf dans les pays totalitaires et idéologisés, la séparation de l'Église et de l'État n'interfère, par exemple, avec la présence d'aumôniers dans l'armée. Dans la plupart des pays du monde, elle n'est même pas interprétée comme une norme excluant l'enseignement de la religion dans les écoles aux frais de l'État. Par conséquent, les affirmations selon lesquelles le président ne peut pas être croyant, qu'à l'école les élèves ne peuvent pas, de leur plein gré, étudier les fondements de la culture orthodoxe, qu'il ne peut y avoir d'aumôniers dans l'armée parce que l'Église est séparée de l'État - c'est une substitution de concepts juridiques et philosophiques. Il s'agit d'une tentative de consolider la pratique honteuse de l'athéisation de la société, que nous avons héritée de l'époque du totalitarisme athée.
NOUS SOMMES POUR UNE COOPÉRATION SAINE
Mgr Antonio MENNINI, Représentant du Saint-Siège en Fédération de Russie, Moscou
Pour répondre à votre question sur la séparation de l'Église et de l'État, je voudrais me référer aux documents du Concile Vatican II et, en particulier, à la constitution « Gaudium et Spes ».
Le paragraphe 76 de la Constitution stipule entre autres : « Dans leurs domaines d'activité, la communauté politique et l'Église sont autonomes et indépendantes l'une de l'autre. Cependant, l'Église et la communauté servent, bien que sur des bases différentes, les appels personnels et publics du même peuple. Plus ils accompliront leur service pour le bien commun avec succès, mieux ils développeront une saine coopération entre eux, en tenant compte des conditions de lieu et de temps. Après tout, une personne n'est pas limitée à un seul ordre terrestre : vivant dans l'histoire humaine, elle conserve pleinement sa vocation éternelle. L'Église, fondée sur l'amour du Sauveur, contribue à ce que la justice et l'amour fleurissent encore plus à l'intérieur de chaque pays et entre les différents pays. Prêchant la vérité de l'évangile et éclairant tous les domaines de l'activité humaine avec leur enseignement et leur témoignage, ce qui est fidèle au Christ, elle respecte et développe aussi la liberté politique des citoyens et leur responsabilité.
De ce qu'affirme le Concile, il résulte aussi que l'État et l'Église, bien que séparés et indépendants, ne peuvent ni ne doivent s'ignorer, puisqu'ils servent le même peuple, c'est-à-dire les citoyens sujets de l'État.
Mais ces personnes ont aussi le droit de voir l'État reconnaître et protéger leurs droits spirituels fondamentaux, à commencer par la liberté de religion. Par conséquent, l'Église et l'État sont appelés à coopérer pour le bien commun de l'individu et de la société sous des formes qui varient d'un État à l'autre.
L'Église catholique et le Saint-Siège poursuivent toujours l'objectif déclaré d'une saine coopération entre l'Église et l'État afin que, comme le dit par exemple le chapitre 1 de l'Accord entre l'Italie et le Saint-Siège de 1984, ils puissent promouvoir "le développement de l'homme et le bien de l'État ».
SEIZE ANS SANS CONTRÔLE DU KGB
Sergey POPOV, Président du Comité de la Douma d'État de la Fédération de Russie sur les associations publiques et les organisations religieuses, Moscou
De mon point de vue, la véritable séparation de l'Église de l'État, qui a eu lieu il y a seize ans, est bien sûr une aubaine pour la Russie. Revenir au régime lorsque l'Église était contrôlée par le système du KGB, lorsque les activités des autorités ecclésiastiques, les activités de toute communauté religieuse étaient placées sous un contrôle strict, n'est pas seulement un pas en arrière, c'est un pas dans l'abîme. Cet état de choses viole tous les principes fondamentaux de la liberté de conscience - ce qui est déclaré par notre Constitution.
Aujourd'hui, il y a des propositions liées à la nécessité de relier certains moments de la vie de l'Église et des autorités. Je crois qu'un tel mouvement les uns vers les autres devrait viser à faire en sorte que l'État puisse aider plus efficacement l'Église, et l'Église, pour sa part, pourrait s'impliquer plus activement dans la résolution de nombreux problèmes, principalement sociaux. Il me semble qu'aujourd'hui en Russie il y a le plus Meilleure option relation entre l'Église et l'État. L'église traite d'importants problèmes dans le domaine spirituel, mais, en plus, elle participe à de nombreux programmes publics et soutient les bonnes entreprises des autorités. Et l'État, sans s'immiscer dans les affaires de l'Église, crée législativement les conditions nécessaires à son existence et contribue au développement normal et harmonieux de toutes les institutions ecclésiales. C'est probablement l'ordre le plus approprié pour notre pays.
TOUT ÉTAT EST ESSENTIELLEMENT UN THÉOCRACIEleg MATVEYCHEV, Consultant, Cabinet du Président de la Fédération de Russie pour la politique intérieure, Moscou
Avis, que l'Église soit séparée de l'État n'est pas du tout une sorte de vérité absolue. Ce n'est là qu'un des concepts existants, et relativement récent. Il y avait certaines raisons historiques à cela, mais, malheureusement, tout s'est terminé non pas par une simple séparation de l'Église de l'État, mais par un déclin de la spiritualité, des persécutions et même presque la destruction de l'Église.
Peu à peu, le pays commence à comprendre qu'un comportement responsable et honnête dans la société et, surtout, dans les fonctions gouvernementales ne peut être garanti ni par des avantages matériels ni par des menaces. La seule incitation pour une personne (et surtout pour un fonctionnaire) à être honnête, moralement irréprochable et responsable est une incitation spirituelle, religieuse, et pas du tout matérielle et pas vitale. L'État est donc généralement impossible sans éducation morale. En substance, tout État, implicitement ou explicitement, est une théocratie, et plus il y a de théocratie, plus l'État est irréprochable du point de vue de la moralité, plus honnête et responsable.
Les formes spécifiques de la relation entre l'Église et les autorités peuvent être différentes, mais en tout cas, il doit s'agir d'un dialogue, d'une pénétration mutuelle, et non d'une subordination de l'une à l'autre et non d'une utilisation de l'une par l'autre. Ceci s'applique aux deux parties; la domination de l'un d'eux est nuisible. Nous avons besoin de coopération, de symphonie, de synergie. Bien sûr, ceci est mon opinion personnelle et non une position officielle.
Natalia NAROCHNITSKA, Présidente de la Fondation Perspective Historique, Docteur sciences historiques, Député de la Douma d'État de la Fédération de Russie, Moscou
Je crois que cette question est déjà un peu hors du temps, car maintenant la séparation de l'Église de l'État est un fait de longue date. Mais il est nécessaire de bien comprendre le contenu de ce concept. Si cela s'entend comme le déplacement complet de l'Église en marge de la vie publique, si l'Église se transforme en une sorte de club d'intérêt, comme une société d'amateurs de belles-lettres, alors ce n'est plus une séparation, mais un exil, même la persécution ! La séparation de l'Église de l'État ne devrait signifier qu'une chose : la société n'est pas imposée par la loi et appartient certainement à une religion ou à une perception religieuse de la réalité. Un citoyen a le droit d'être croyant ou non-croyant et cela ne signifie pas le priver de ses droits et devoirs civils ou de la protection de l'État. L'Église n'a aucun pouvoir politique : elle ne nomme pas les ministres, ne distribue pas les finances, ne prend pas de décisions judiciaires et, surtout, n'exige pas que les citoyens du pays appartiennent formellement à la foi. C'est une situation tout à fait normale, et je suis sûr qu'elle convient aux deux parties : à la fois l'Église et l'État.
C'est une tout autre affaire que l'Église ne peut et ne doit pas être séparée de la société. Sinon, elle cesse simplement d'être l'Église, renonce à son sens - porter la Parole de Dieu et la prédication, et de son rôle social le plus important - être la voix conscience religieuse. Je suis un partisan de la coopération la plus active entre l'Église et la société. Dans l'Église, l'âme humaine s'éveille, se tourne vers Dieu, et l'Église l'aide à se souvenir des directives morales, à réfléchir au contenu moral de l'acte, à être tolérante envers les autres et exigeante envers elle-même. Dans l'Église, tout porte à être l'incarnation d'un devoir conscient envers ses concitoyens. N'est-ce pas, entre autres, la base d'une véritable citoyenneté, que même les athées peuvent difficilement nier. Contrairement à l'État, l'Église ne punit pas par des méthodes légales, ne légifère pas, mais enseigne à une personne à faire la distinction entre le bien et le mal, le péché et la vertu. Et une personne, membre de la société, essaie par ses propres efforts de vivre non seulement correctement d'un point de vue rationaliste, mais aussi de manière juste, d'agir dans sa vie non seulement comme il se doit, mais aussi comme il se doit. Sinon, dépourvu de foi, et, progressivement, et des lignes directrices morales, découlant directement du dogme, la société progressivement et inévitablement oskotinivaetsya.
Séparation de l'Église et de l'État en Russie (1917-1993)
La séparation de l'Église et de l'État en Russie soviétique était idéologiquement basée sur la compréhension marxiste de la liberté de conscience, qui impliquait l'élimination des liens politiques, économiques et autres entre l'État et l'Église et l'abolition de l'idéologie de l'Église en tant que telle. Formellement, pendant cette période (depuis 1917), la liberté de conscience a été proclamée dans le pays et une politique de séparation de l'Église et de l'État a été poursuivie, mais la laïcité de l'État n'était inscrite dans aucune des constitutions de la période soviétique. En réalité, la Russie se transforme en un État avec une idéologie athée dominante.
Comme vous le savez, avant la révolution, les Russes église orthodoxeétait l'État. Depuis l'époque de Pierre Ier, l'Église est presque entièrement subordonnée à la monarchie. Direction réforme de l'église, Pierre Ier a aboli le rang patriarcal et l'a remplacé par le Saint-Synode. Depuis cette époque, « l'État contrôlait l'Église et l'empereur était légalement considéré comme son chef. A la tête de la plus haute instance ecclésiastique - le Saint-Synode était un fonctionnaire séculier - le procureur en chef ... L'Église a en fait perdu la possibilité d'une voix indépendante. Dans les affaires de l'État et dans la vie de la société, devenant un département spirituel parmi d'autres départements de l'État, elle et ses serviteurs ont fusionné dans l'esprit du peuple avec des représentants des autorités et sont ainsi devenus responsables de tous les actes de cette autorité », déclare à juste titre S. Yu Naumov.
Ainsi, la Russie jusqu'en 1917 était un pays à religion d'État, ce qui a conduit à une crise dans l'Église orthodoxe russe elle-même, qui a eu l'occasion d'utiliser des méthodes policières de conversion à la foi orthodoxe (en 1901, à Saint-Pétersbourg religieux et philosophique réunions, le prince S. Volkonsky a exprimé l'idée suivante : "Si les dirigeants de l'Église et le clergé ne comprennent pas la nécessité de séparer l'Église de l'État, cela ne fait que prouver la faiblesse interne de l'Église, obligée de s'accrocher à l'aide extérieure et de recourir à l'aide des autres des mesures pour remplacer l'impuissance de son autorité en déclin"). Jusqu'en 1917, les non-croyants se trouvaient dans une position non protégée en Russie, puisque le passeport devait à coup sûr indiquer leur appartenance à une religion particulière, les activités des représentants d'autres religions, à l'exception des orthodoxes, étaient souvent interdites.
L'identification du pouvoir de l'État et de l'Église orthodoxe russe dans l'esprit du peuple a aidé les bolcheviks après la révolution, parallèlement à la terreur, à poursuivre une politique de scission de l'Église orthodoxe russe et de saper la foi en ses enseignements. Avec la perte de confiance du peuple dans le roi, l'église a immédiatement perdu son ancienne autorité et, à sa mort, elle a été décapitée. Dans le même temps, des millions de croyants orthodoxes sont restés en Russie après la révolution (selon les chiffres officiels - 117 millions), dont beaucoup ne se sont pas détournés de l'Église orthodoxe russe et l'ont soutenue. Ce fait confirme l'affirmation selon laquelle l'église n'est pas seulement le clergé, mais aussi de nombreux laïcs. Les bolcheviks ont eu la tâche difficile d'introduire une idéologie athée, mais comme ils ont utilisé tous les moyens, y compris les répressions de masse, pour atteindre leur objectif (tenir le pouvoir), ils ont réussi à bien des égards.
Le processus de séparation de l'Église et de l'État en Russie soviétique était particulier. Tout d'abord, le clergé lui-même tenta de réformer l'Église. Lors du Conseil panrusse de l'Église locale, qui s'est tenu de juin 1917 à septembre 1918, l'Église orthodoxe russe a tenté de reconstruire son infrastructure indépendante. Au Concile, un patriarche a été élu, qui est devenu le métropolite Tikhon (Vasily Belavin), les statuts de la structure cathédrale de toute l'église ont été adoptés - du patriarche aux monastères et aux paroisses autonomes, avec la fourniture d'une large initiative de ci-dessous et un principe électif à tous les niveaux. Le principal obstacle qui a arrêté les activités du Conseil et rendu impossible l'exécution de ses décisions était la politique antireligieuse de l'État soviétique. Les premiers pas en politique V.I. Lénine sur la liquidation de l'Église orthodoxe russe et la séparation de l'Église et de l'État est devenu le célèbre décret sur la terre du 8 novembre 1917 et un certain nombre d'autres (par exemple, le décret sur les comités fonciers), selon lesquels tous les orthodoxes le clergé était privé du droit de propriété foncière, y compris tous les biens ecclésiastiques, particuliers et monastiques. Le 11 (24) décembre, un décret a été adopté sur le transfert de toutes les écoles confessionnelles au Commissariat à l'éducation, et le 18 (31) décembre, le mariage religieux a été officiellement annulé et le mariage civil a été introduit. Le 12 janvier 1918, le décret sur la démocratisation de la flotte est adopté par le Commissariat du Peuple aux Affaires Maritimes. Il stipulait que tous les marins étaient libres d'exprimer et de pratiquer leurs opinions religieuses. Décret du 11 décembre 1917 "Sur le transfert de l'éducation et de l'éducation du département spirituel au Commissariat à l'instruction publique" a transféré au Commissariat du peuple à l'instruction non seulement les écoles paroissiales, mais aussi les académies théologiques, les séminaires, les écoles avec tous leurs biens. Ainsi, le terrain était préparé pour l'adoption du principal décret dans le domaine des relations entre l'État et l'Église de l'époque.
L'acte juridique le plus important dans ce domaine est le décret du 20 janvier 1918 sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église4 (les résumés de ce décret ont déjà été publiés en janvier 1918), selon lequel le L'Église orthodoxe était séparée des États. Les autorités locales ne pouvaient pas édicter de lois et de règlements dans ce domaine (limitant ou accordant des privilèges à une religion). Le paragraphe 3 du décret consacre le droit à la liberté de conscience, il précise que « tout citoyen peut professer ou ne pas professer n'importe quelle religion. Toute privation de droit associée à la confession d'une foi ou à la non-profession d'une foi est annulée. À partir de ce moment, il n'était plus nécessaire d'indiquer l'appartenance religieuse dans les actes officiels (auparavant, il était obligatoire d'indiquer la religion, par exemple, dans un passeport). Dans le même temps, le décret a privé l'église de tous les biens, meubles et immeubles, et du droit de les posséder, en outre, l'église a été privée des droits d'une personne morale. Les églises et les organisations religieuses ont cessé toutes les subventions de l'État. L'église ne pouvait recevoir les bâtiments nécessaires au culte qu'en « libre usage » et avec l'autorisation des autorités. En outre, l'enseignement des croyances religieuses était interdit dans tous les établissements d'enseignement publics, publics et privés (l'article 9 sépare l'école de l'église). Désormais, les citoyens ne pouvaient étudier la religion qu'en privé.
A lui seul, le décret de 1918 proclame la laïcité du nouvel État et consacre la liberté de conscience. Mais priver l'église du statut d'entité juridique, confiscation de biens, actions réelles du gouvernement soviétique et autres actes législatifs a témoigné du fait qu'un État athée est en train de se construire dans le pays, où il n'y a de place pour aucune autre foi, à l'exception de la foi dans les idéaux socialistes. En application de ce décret, par décision du Conseil des commissaires du peuple du 9 mai 1918, un département spécial du Commissariat du peuple à la justice a été créé, dirigé par P.A. Krasikov. Après l'adoption du décret, environ six mille églises et monastères ont été confisqués à l'église et tous les comptes bancaires des associations religieuses ont été fermés.
Dans les premières années de la lutte contre l'Église, le gouvernement soviétique, suivant les enseignements de K. Marx sur la religion en tant que superstructure de la base matérielle, a tenté de lui enlever sa base matérielle. Seule l'aide de vrais croyants au clergé, classé par les autorités soviétiques parmi les dépossédés, a aidé beaucoup à éviter la famine. "Lorsque, en 1921, il devient clair que l'Église ne va pas dépérir, des mesures de persécution centralisée directe commencent à être appliquées."
On sait que la sécheresse de 1920-1921. conduit à une famine sans précédent dans tout le pays. En août 1921, le patriarche Tikhon a lancé un appel aux chefs des églises chrétiennes hors de Russie pour qu'ils aident les affamés. Le Comité panrusse de l'Église pour l'assistance aux affamés a été créé, des dons ont commencé à être collectés.
Le gouvernement soviétique, sous prétexte d'aider les affamés, lance une vaste campagne anti-religieuse. Ainsi, sur ordre du gouvernement, le Comité panrusse d'assistance aux affamés a été fermé et les fonds collectés ont été transférés au Comité gouvernemental d'assistance aux affamés (Pomgol). Le 23 février 1922, le décret du Comité exécutif central panrusse "Sur la saisie des objets de valeur et des cloches de l'église" a été adopté. Le gouvernement soviétique reconnaît ce décret comme nécessaire en raison de la situation difficile dans les régions affamées. Les vraies raisons ont été devinées par le patriarche Tikhon, qui a noté parmi eux le désir de compromettre l'église aux yeux des masses. Ceci est confirmé par la lettre "strictement secrète" de Lénine à Molotov datée du 19 mars 1922, concernant les événements de Shuya. En voici quelques extraits caractéristiques : « Pour nous, ce moment même est non seulement un moment exceptionnellement favorable, mais en général le seul moment où nous pouvons compter sur 99 chances sur 100 de succès complet, écraser complètement l'ennemi et subvenir à nos besoins. la position nécessaire des États-Unis pendant de nombreuses décennies. Précisément maintenant et seulement maintenant ... nous pouvons (et devons donc) procéder à la saisie des objets de valeur de l'église avec l'énergie la plus frénétique et la plus impitoyable et sans cesser de réprimer toute forme de résistance ... plus Si nous parvenons à fusiller les représentants du clergé réactionnaire et de la bourgeoisie réactionnaire à cette occasion, tant mieux. Le contenu de cette lettre montre la véritable attitude de V.I. Lénine aux affamés. Il est clair qu'il a essayé d'utiliser la calamité du peuple pour liquider davantage l'église en tant qu'institution.
La législation de 1922 devient de plus en plus stricte. Le décret du Comité exécutif central panrusse du 12 juillet 1922 (art. 477), le décret du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple du 3 août 1922 (art. 622), l'instruction du Comité exécutif central panrusse du 10 août 1922 (art. 623) a introduit le principe de l'enregistrement obligatoire de toutes les sociétés, syndicats et associations (y compris les communautés religieuses) auprès du Commissariat du peuple aux affaires intérieures et de ses organes locaux, qui sont désormais avait le droit inconditionnel d'autoriser ou d'interdire l'existence de telles communautés. Lors de l'inscription, il était obligatoire de soumettre des informations complètes (y compris l'affiliation à un parti) sur chaque membre de la communauté, la charte de la société et un certain nombre d'autres documents. Elle prévoyait le refus d'enregistrement si la société ou le syndicat enregistré, dans ses objectifs ou ses méthodes d'activité, contrevenait à la Constitution et à ses lois. Cet article compréhensible laissait en fait beaucoup de place à l'arbitraire des autorités. Le principe « permissif » deviendra la base de toutes les législations soviétiques ultérieures dans ce domaine.
En 1923-1925. la formalisation de la base juridique de l'existence des associations religieuses s'est poursuivie. Ainsi, le 26 février 1924, le Politburo approuva l'instruction sur l'enregistrement des sociétés religieuses orthodoxes. Le 21 mars 1924, le Présidium du Comité exécutif central panrusse a publié une résolution «Sur la clôture de l'affaire sur les accusations de c. Belavina V.I. . Une fois libre, le patriarche Tikhon entame la lutte pour la légalisation des organes de l'administration centrale de l'Église orthodoxe russe. Il y parvient le 21 mai 1924, commissaire du peuple à la justice D.I. Kursky, après avoir lu la déclaration du chef de l'Église orthodoxe russe, a accepté les exigences du patriarche. Le même jour, le patriarche, siégeant avec le synode au monastère de Donskoy, a décidé d'officialiser la formation du Saint-Synode et du Conseil suprême de l'Église et a énuméré la composition personnelle des deux organes.
Ainsi s'achève à ce stade le long combat du patriarche pour la légalisation de l'Église orthodoxe russe, de ses instances dirigeantes, de sa hiérarchie, mise hors la loi par le tribunal de Moscou dans le verdict du 5 mai 1922.
Au cours de la même période, les communautés catholiques ont également été légalisées, car le gouvernement soviétique avait certains espoirs dans l'aide du Vatican sur la scène internationale. Le 11 décembre 1924, le Politburo a approuvé deux principaux documents juridiques légalisant les organisations catholiques : le Statut de la foi catholique en URSS et les Dispositions fondamentales sur la foi catholique en URSS. Selon ces documents, le Vatican a conservé le droit de nommer des membres du clergé, mais avec l'autorisation du NKID pour chaque candidat. Le gouvernement soviétique a conservé le droit de contester, y compris pour des raisons politiques. Tous les messages papaux ne sont distribués dans tout le pays qu'avec l'autorisation des autorités soviétiques. Toutes les relations entre les plus hauts hiérarques catholiques du pays et le Vatican passent uniquement par le Commissariat du Peuple aux Affaires étrangères.
En général, afin de faciliter la tâche de destruction de l'Église orthodoxe russe, les autorités ont cherché à s'assurer quelque chose comme une alliance avec d'autres confessions ou à assurer la neutralité de leur part. Ceci est confirmé par le fait que certains d'entre eux ont reçu certains privilèges. Par exemple, en 1918, le Commissariat aux affaires des nationalités musulmanes est créé. Certaines confessions ont essayé de tourner la situation actuelle à leur avantage. Les évangéliques et les catholiques ont d'abord salué la consolidation de la séparation de l'Église et de l'État, supposant que la nationalisation n'affecterait que les biens de l'Église orthodoxe russe. Mais au cours des années suivantes, toutes les confessions ont connu une répression et une persécution sévères.
A la suite d'actes plutôt favorables aux musulmans, comme, par exemple, l'appel du Conseil des commissaires du peuple de Russie soviétique « A tous les travailleurs musulmans de Russie et d'Orient » en date du 20 novembre 1917, deux ans plus tard, des mesures assez dures contre Les musulmans ont suivi. "En 1919, des terres waqf ont été confisquées en Asie centrale, dont le produit a été utilisé pour des besoins religieux (zakat) et à des fins caritatives (saadaka), des mektebs (écoles polyvalentes pour musulmans) ont été liquidées, à Boukhara oriental, lorsque le pouvoir soviétique a été établies, les mosquées étaient engagées dans des institutions ».
Dans les années 1930, de nombreuses églises, de nombreuses maisons de prière protestantes, des mosquées musulmanes ont été fermées, au même moment le datsan bouddhiste, le seul de Leningrad, créé par les efforts des ethnies bouriates et kalmouks en 1913, a été fermé même si la rupture loi que d'être accusé d'une attitude loyale envers la religion - l'adversaire du pouvoir soviétique. Le gouvernement soviétique n'avait besoin d'aucun des enseignements religieux, ne reconnaissant que l'idéologie marxiste.
Ce n'est que le 8 avril 1929, lors d'une réunion du Présidium du Comité exécutif central panrusse, qu'une résolution «Sur les associations religieuses» a été adoptée, qui réglementait le statut juridique des associations religieuses en Union soviétique pendant 60 ans. Mais cela n'a pas amélioré la position des organisations religieuses dans le pays. Ce décret limitait les activités des associations pour répondre aux besoins religieux des croyants, et leur champ d'action était limité aux murs d'un édifice de prière, qui leur était fourni par l'État (depuis lors, un prêtre ne pouvait plus accomplir d'actions rituelles à domicile, dans un cimetière et dans des lieux publics sans autorisation spéciale). "Il a légiféré l'exclusion des associations religieuses de toutes les sphères de la vie civile et a introduit un certain nombre de restrictions sur les activités des sociétés religieuses (plus de 20 personnes) et des groupes de croyants (moins de 20 personnes)."
Malgré le fait que l'église, selon le décret du 8 avril 1929, n'a pas reçu le statut de personne morale, toutes les associations religieuses opérant à l'époque sur le territoire de la RSFSR étaient tenues de s'enregistrer. La procédure d'inscription était très compliquée et prenait du temps. La décision d'enregistrement a été donnée au Conseil des affaires religieuses relevant du Conseil des ministres de l'URSS, qui l'a prise après avoir examiné la soumission des Conseils des ministres des républiques autonomes, des comités exécutifs régionaux et des Soviets régionaux des députés du peuple. En outre, les autorités locales ont le droit de refuser l'enregistrement. Si l'enregistrement était refusé, la paroisse était fermée et le bâtiment de l'église était enlevé aux croyants. Cependant, malgré le fait que l'église ait été privée du statut de personne morale, le décret "Sur les associations religieuses" de 1929 leur a accordé les droits suivants : Véhicule, le droit de louer, de construire et d'acquérir la propriété des immeubles pour leurs propres besoins (tout en imposant des taxes exorbitantes sur tous ces immeubles), l'acquisition et la production d'ustensiles d'église, d'objets de culte religieux, ainsi que leur vente aux communautés de croyants. D'un point de vue juridique, une telle situation est absurde, puisqu'une organisation privée par l'État des droits d'une personne morale a reçu de celle-ci le droit de posséder et d'en disposer partiellement.
Conformément à la résolution adoptée, il était interdit de tenir des assemblées générales de sociétés religieuses sans l'autorisation des autorités (article 12) ; s'engager dans la charité (art. 17); convoquer des congrès et réunions religieux (article 20). Il était interdit d'enseigner toute forme de croyance religieuse dans des institutions qui n'étaient pas spécialement conçues à cet effet (article 18). La situation de l'enseignement religieux à cette époque était déplorable, puisque presque toutes les institutions spécialement conçues à cet effet étaient fermées. Les parents croyants, d'un commun accord, peuvent eux-mêmes enseigner la religion aux enfants mineurs, mais à condition que cette formation ne prenne pas la forme d'un groupe, mais soit réalisée avec leurs enfants individuellement, sans inviter de professeurs. Le clergé n'avait pas le droit, sous peine de sanctions pénales (art. 142 du Code pénal de la RSFSR), d'enseigner la religion aux enfants.
Ainsi, l'Église a été séparée non seulement de l'État, mais aussi de la vie de la société dans son ensemble, ce qui a eu un impact négatif sur le développement de nombreuses associations religieuses.
Le seul facteur positif était le fait même de l'adoption de ce règlement, qui remplaçait les circulaires contradictoires en vigueur dans ce domaine.
La Constitution de 1936 a fixé le même libellé qui a été adopté au XIVe Congrès panrusse des Soviets en mai 1929. Art. 124 de la Constitution de l'URSS de 1936, il était dit : « Afin d'assurer la liberté de conscience des citoyens, l'Église en URSS est séparée de l'État et l'école de l'Église. La liberté de culte et la liberté de propagande anti-religieuse sont reconnues à tous les citoyens. Cette Constitution était moins discriminatoire envers le clergé. Un article qui privait le clergé du droit de vote en était exclu. Dans l'art. 135 de la Constitution, il a été établi que la religion n'affecte pas les droits électoraux d'un citoyen.
La Constitution de l'URSS de 1977 proclame également la séparation de l'État et de l'Église. Art. 52 de cette Constitution définit pour la première fois la liberté de conscience comme le droit de professer ou de ne professer aucune religion, de pratiquer des cultes religieux ou de faire de la propagande athée. Mais même dans cette Constitution, il est interdit de faire de la propagande religieuse. Et pour la première fois, une nouvelle garantie légale de la liberté de conscience a été inscrite dans la Constitution de l'URSS : l'interdiction d'inciter à l'inimitié et à la haine en rapport avec les croyances religieuses. La liberté de conscience, inscrite dans la loi principale du pays, ainsi que le principe de laïcité et de nombreuses autres normes, étaient à bien des égards une formalité vide de sens qui ne signifiait rien pour les autorités. C'est peut-être pour cette raison que les citoyens de notre pays ont oublié comment respecter et utiliser ses lois.
Mais les principaux changements ont eu lieu le 4 septembre 1943, après une conversation personnelle entre I. V. Staline et les métropolites Sergius, Alexis et Nikolai. Au cours de cette réunion, les décisions suivantes ont été prises : la décision de créer un Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sous l'égide du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS (qui était censé communiquer entre le gouvernement et le patriarcat) et de nommer le colonel de la Sécurité d'État G. G. Karpov au poste de son président, la décision de convoquer le Conseil local et l'élection d'un patriarche qui n'avait pas été élu depuis 18 ans. I.V. Staline a également déclaré qu'à partir de maintenant, il n'y aurait plus d'obstacles de la part du gouvernement pour que le Patriarcat de Moscou publie son propre journal, ouvre des les établissements d'enseignement, églises orthodoxes et fabriques de bougies.
Ainsi, dans sa politique envers l'Église, I.V. Staline a fait quelques concessions. Mais en même temps, il faut reconnaître que le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a été créé pour son contrôle total, ses représentants se sont ingérés dans toutes les affaires internes de l'Église. Il est également caractéristique que dans les instructions du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe aux représentants du Conseil sur le terrain du 5 février 1944, certaines dispositions du décret du Comité exécutif central panrusse de 1929 aient été dupliqué. Par exemple, "du fait que les communautés religieuses ne jouissent pas des droits d'une personne morale, il leur est interdit d'exercer tout type d'activités de production, de commerce, d'éducation, de médecine et autres".
Ainsi, lors du Grand Guerre patriotique la position du ROC a été considérablement renforcée, le nombre d'églises a augmenté, il est devenu possible de former de nouveaux cadres du clergé, son bien-être matériel a été amélioré, l'église a été restaurée en tant qu'institution. Et pourtant, il était sous le contrôle le plus strict de l'État.
À la fin des années 1950, une nouvelle période de lutte contre les organisations religieuses s'ouvre dans le pays. « Au cours de ces années, l'Église orthodoxe russe a de nouveau perdu la moitié des églises, monastères et séminaires théologiques qui lui sont retournés. L'enregistrement d'une partie importante des communautés religieuses d'autres confessions a été annulé. Des actes normatifs ont été adoptés qui sapent la base économique des activités des organisations religieuses: résolutions du Conseil des ministres de l'URSS du 16 octobre 1958 «Sur les monastères en URSS», du 6 novembre 1958 «Sur l'imposition des revenus des monastères », du 16 octobre 1958 « Sur l'imposition fiscale des revenus des entreprises des administrations diocésaines, ainsi que des revenus des monastères » et autres ».
En mars 1961, par un décret du Conseil des affaires religieuses du Conseil des ministres de l'URSS et du Conseil de l'Église orthodoxe russe du Conseil des ministres de l'URSS, nouvelle instruction sur l'application de la législation sur les cultes. Cependant, le resserrement des pratiques répressives à l'égard des associations religieuses à l'époque de Khrouchtchev n'a pas empêché une certaine revitalisation de la vie religieuse de la société.
Une certaine stabilisation des relations entre l'État et les associations religieuses se produit dans les années 1970. En juillet 1975, le décret du Présidium du Soviet suprême de la RSFSR "sur l'introduction d'amendements et d'ajouts à la résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR du 8 avril 1929" sur la religion Associations"" est adopté. Levant certaines restrictions financières, ce document accordait également aux organisations religieuses les droits suivants : le droit d'acheter des véhicules, le droit de louer, de construire et d'acheter des bâtiments pour leurs propres besoins, le droit de produire et de vendre des ustensiles d'église et des objets religieux. Ainsi, une autre étape a été franchie dans l'État pour obtenir les droits d'une personne morale pour les organisations religieuses, mais cela n'a pas été inscrit dans la loi. Par conséquent, l'introduction de tels changements dans les résolutions dans leur ensemble n'a pas changé l'essence anti-église de la politique de l'État.
La constitution de 1977 a peu changé. En fait, seul le terme « propagande anti-religieuse » a été remplacé par celui, plus euphonique, de « propagande athée ». À l'heure actuelle, le décret du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR "Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église" continue de s'appliquer sans changement. Le véritable changement n'a commencé qu'au milieu des années 1980. Au sens juridique, tout a changé avec l'adoption en 1990 de deux nouvelles lois.
En 1990, le Comité pour la liberté de conscience, de religion et de charité a été formé, qui faisait partie du Soviet suprême nouvellement élu de la RSFSR, qui s'est vu confier des fonctions de contrôle et d'administration en relation avec les associations religieuses. C'est cet organe qui a élaboré une nouvelle législation dans le domaine des relations entre l'État et l'Église. Dans le cadre de la création d'une telle structure, par arrêté du Conseil des ministres de la RSFSR du 24 août 1990, le Conseil des affaires religieuses relevant du Conseil des ministres de la RSFSR a été liquidé.
Déjà le 1er octobre 1990, le Soviet suprême de l'URSS a adopté la loi de l'URSS "sur la liberté de conscience et les organisations religieuses", et le 25 octobre 1990, le Soviet suprême de la RSFSR a adopté la loi "sur la liberté de religion ". Dans le cadre de l'adoption de ces lois, le décret du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR du 23 janvier 1918 "Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église" et le décret du Conseil panrusse Le Comité exécutif central et le Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR du 8 avril 1929 "Sur les associations religieuses" ont été déclarés invalides.
En fait, l'adoption de ces deux lois a constitué le premier pas vers l'édification d'un État laïc en Fédération de Russie, car elles ont véritablement assuré la liberté de conscience en levant les interdictions et les restrictions discriminatoires qui offensent tout croyant. L'État a réduit au minimum l'ingérence dans les activités religieuses. Le clergé était égal en droits civils avec les ouvriers et les employés des institutions et organisations étatiques et publiques. Et surtout, les associations religieuses ont finalement reçu la pleine capacité juridique en tant que personne morale, et il a été possible de l'obtenir grâce à une procédure simplifiée d'enregistrement de la charte d'une organisation religieuse. La loi garantissait aux organisations religieuses le droit de propriété dans son intégralité, ainsi que le droit de faire valoir leurs droits devant les tribunaux. Tous les droits des croyants étaient désormais protégés au niveau de la loi, et non d'un règlement. D'autre part, du fait que l'institution de l'enregistrement obligatoire d'une association religieuse a été abolie et que la notification aux autorités de la création d'une organisation religieuse a été déclarée facultative, un flot d'organisations pseudo-religieuses a afflué dans le pays, dans la terminologie moderne - sectes totalitaires, représentant une grande menace pour la société. En général, ces lois ont créé des conditions normales pour les activités des organisations religieuses.
Il est assez difficile de donner une évaluation sans ambiguïté du matériel étudié, car jusqu'à récemment, la période soviétique n'était considérée que du côté positif, et maintenant les évaluations exclusivement négatives ont prévalu. Cependant, le fait incontestable est que la politique de l'État soviétique visait à construire un État athée. La confirmation en est le décret du Conseil des commissaires du peuple du 23 janvier 1918, adopté déjà au début de l'arrivée au pouvoir des Soviets, qui a privé les sociétés religieuses de la propriété et des droits d'une personne morale. La première Constitution soviétique était discriminatoire à l'égard du clergé, car elle le privait du droit de vote, qui n'a été rétabli que par la Constitution de 1936. La loi du 8 avril 1929 contenait de nombreuses restrictions qui empêchaient dès le début les activités des organisations religieuses. Les répressions brutales et la propagande anti-religieuse visant à éradiquer la foi dans notre pays parlent d'elles-mêmes. Ils ont essayé de séparer l'Église non seulement de l'État, mais aussi de la vie de la société, de l'enfermer dans une réserve et d'attendre qu'elle s'autodétruise.
Progressiste, à notre avis, à cette époque était le fait de la séparation de l'Église et de l'État. L'Église orthodoxe russe n'intervenait plus dans la politique de l'État. Les sources juridiques de la période soviétique confirment clairement l'existence du processus de formation d'un État laïc. Dans la législation, à partir du tout premier décret "Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église", les idées de liberté de conscience ont été proclamées. Si l'État suivait la voie démocratique du développement, alors peut-être mettrait-il ces idées en pratique. Mais leur consolidation dans la législation s'est avérée uniquement formelle.
Les actes juridiques de l'époque, consacrés aux relations État-Église, étaient assez contradictoires et de piètre qualité. Le fait même que quatre constitutions aient été adoptées en peu de temps témoigne de leur imperfection, bien que cela soit dû en grande partie au facteur personnel et à la politique de l'État qui a changé en conséquence.
La Fédération de Russie est un État laïc
séculier un État est reconnu dans lequel la religion et l'État sont séparés l'un de l'autre. L'État et les organes de l'État sont séparés de l'église et des associations religieuses et n'interfèrent pas dans leurs activités, à leur tour, ces dernières n'interfèrent pas dans les activités de l'État et de ses organes.
L'État séculier suppose l'absence de toute autorité ecclésiastique sur les organes de l'État ; l'inadmissibilité de l'exercice par l'église, ses hiérarques de toute fonction étatique ; l'absence d'une religion obligatoire pour les fonctionnaires ; la non-reconnaissance par l'État de la portée juridique des actes ecclésiastiques et des règles religieuses en tant que sources de droit contraignantes pour quiconque ; refus de l'État de financer les dépenses de toute église ou organisation religieuse.
La Fédération de Russie dans la partie 1 de l'art. 14 de la Constitution de la Fédération de Russie est reconnu comme un État laïc. Cette disposition détermine l'attitude de l'État à l'égard de la religion.
Conformément à la nature laïque de l'État russe, les associations religieuses sont séparées de l'État (partie 2, article 14 de la Constitution de la Fédération de Russie). Cela signifie, premièrement, qu'aucune religion ne peut être érigée en religion d'État ou obligatoire (Partie 1, article 14 de la Constitution de la Fédération de Russie) ; deuxièmement, l'État n'a pas le droit d'imposer des fonctions étatiques aux organisations religieuses et de s'immiscer dans leurs activités. Ainsi, la relation entre la religion et l'État dans la Fédération de Russie est basée sur la non-ingérence mutuelle.
L'idée d'un État laïc est développée dans d'autres normes de la Constitution de la Fédération de Russie et dans les lois fédérales. La Constitution de la Fédération de Russie proclame l'égalité et la liberté des diverses croyances, religions et confessions (articles 19 et 28), les lois fédérales garantissent la liberté de conscience, la non-ingérence de l'Église, des associations religieuses dans les affaires de l'État, l'autonomie locale -gouvernement et vice versa.
Le statut d'État laïc n'exclut pas en pratique la possibilité d'accorder des avantages et de fournir certaines aides matérielles à l'Église et aux associations religieuses, y compris afin de garantir les droits des minorités religieuses. Cependant, dans le même temps, le législateur doit garantir des droits égaux à toutes les associations religieuses lors de la réception de prestations et d'une aide matérielle appropriées.
La nature et la procédure de la relation des associations religieuses avec l'État et la société sont déterminées par la loi fédérale du 26 septembre 1997 n ° 125-FZ "sur la liberté de conscience et les associations religieuses", in et. 4 dont le principe constitutionnel de séparation des associations religieuses de l'État est concrétisé, les relations entre l'État et les associations religieuses sont déterminées. Selon les données principe constitutionnel La Fédération de Russie en tant qu'État :
- - n'interfère pas dans la détermination par un citoyen de son attitude à l'égard de la religion et de l'appartenance religieuse, dans l'éducation des enfants par les parents ou les personnes qui les remplacent, conformément à leurs convictions et compte tenu du droit de l'enfant à la liberté de conscience et à la liberté de religion;
- - n'impose pas aux associations religieuses l'exercice des fonctions d'autorités de l'Etat, d'autres organes de l'Etat, des institutions de l'Etat et des collectivités locales ;
- - ne s'immisce pas dans les activités des associations religieuses, si cela n'est pas contraire à la loi fédérale ;
- - garantit la laïcité de l'enseignement dans les établissements d'enseignement publics et municipaux.
La séparation des associations religieuses de l'État n'entraîne pas de restriction des droits des membres de ces associations en tant que citoyens à participer sur un pied d'égalité avec les autres citoyens à la gestion des affaires de l'État, aux élections des autorités de l'État et des organes de l'autonomie locale, à les activités des partis politiques, mouvements politiques et autres associations publiques.
À la demande des organisations religieuses, les autorités compétentes de l'État de la Fédération de Russie ont le droit de déclarer les fêtes religieuses chômées (jours fériés) dans les territoires respectifs. En particulier, en Russie, le 7 janvier - Noël est reconnu comme un jour férié chômé.
Selon la partie 2 de l'art. 14 de la Constitution de la Fédération de Russie, les associations religieuses sont égales devant la loi. Cette disposition doit être considérée comme beaucoup plus large que son sens littéral : impliquant l'égalité non seulement des associations individuelles, mais aussi des religions en tant que telles. Dans le cadre de l'analyse de ce principe d'égalité, il est impossible de ne pas aborder une question telle que les conditions historiques et sociales du développement des religions dans notre État. L'orthodoxie est la principale dénomination en Russie. C'est ainsi que cela s'est passé historiquement. À l'heure actuelle, la majorité des croyants en Russie sont orthodoxes. Cette caractéristique est notée dans le préambule de la loi fédérale "sur la liberté de conscience et les associations religieuses", qui stipule que cette loi fédérale est adoptée dans les conditions de fonctionnement de la Fédération de Russie en tant qu'État laïc avec reconnaissance du rôle particulier de L'orthodoxie dans l'histoire de la Russie, dans la formation et le développement de sa spiritualité et de sa culture et le respect simultané des autres religions chrétiennes, de l'islam, du bouddhisme, du judaïsme et des autres religions qui font partie intégrante du patrimoine historique des peuples de Russie.
La position officielle de l'Église orthodoxe et de ses représentants individuels en Russie découle du fait que les relations entre l'État et l'Église dans un État laïc doivent être fondées non sur l'idée de leur opposition, mais sur l'idée d'harmonie et la concorde. Avec la proclamation de la séparation de l'Église et de l'État, une politique d'indifférence confessionnelle ne devrait pas être poursuivie, dans laquelle le pouvoir de l'État serait sur les positions de l'athéisme. L'idée d'harmonie et d'accord avec le pouvoir de l'État devrait être étendue à toutes les religions et confessions qui coopèrent avec lui dans l'intérêt du peuple et respectent la Constitution et les lois russes.
Aujourd'hui, on dit souvent que l'Église s'immisce dans les affaires de l'État, que l'Église et l'État ont grandi ensemble. Est ce que c'est vraiment? Quel est le contenu juridique de la disposition sur la séparation de l'Église de l'État ? Le principe de laïcité viole-t-il la coopération de l'État et de l'Église dans certains domaines ? Quelle est l'expérience d'autres pays dans l'établissement de relations entre les Églises et l'État ? Le professeur du séminaire théologique Sretensky Mikhail Olegovich Shakhov en discute.
Séparés, mais en coopération
Du point de vue du droit, l'affirmation selon laquelle nous assistons aujourd'hui à la fusion de l'Église et de l'État est absolument fausse. L'Église orthodoxe russe ne peut être considérée comme une Église d'État. Dans les pays où l'Église est un État, les relations juridiques entre ces deux institutions sont différentes de celles qui ont été établies dans la Fédération de Russie aujourd'hui. La période synodale de l'histoire de l'Église russe (1700-1917) peut servir d'exemple de ce qu'est une Église d'État, en partie, lorsque la structure qui gouverne l'Église - le Saint-Synode de gouvernement - faisait partie de l'État bureaucratie(«département de la confession orthodoxe») et à la tête de l'Église se trouvait un fonctionnaire de l'État - le procureur en chef.
Il est facile de voir qu'aujourd'hui les relations entre l'Église et l'État sont complètement différentes. Ils sont déterminés par la Constitution de la Fédération de Russie et la loi en vigueur sur la liberté de conscience.
L'article 14 de la Constitution de la Fédération de Russie déclare la séparation des associations religieuses de l'État. Cela signifie que les questions de dogme, de culte, de gouvernance interne à l'Église, en particulier l'ordination des prêtres et des évêques, se déplaçant de paroisse en paroisse, de chaire en chaire, échappent à la compétence de l'État. L'État ne les réglemente pas, ne s'immisce pas dans les affaires de l'Église - et n'a pas le droit d'intervenir.
Un point très important: dans la Fédération de Russie, il n'y a pas d'obligation éducation publique. En même temps, permettez-moi de vous rappeler que la matière scolaire, qui est parfois pointée du doigt dans une ferveur polémique, est un cours qui comprend six modules, dont, d'une part, seuls quatre informent sur une religion particulière, et d'autre part, les parents avez le droit de choisir pour enseigner à vos enfants l'un des modules, y compris le module « Fondamentaux de l'éthique laïque ». Compte tenu du format de cette matière scolaire, il semble exagéré de l'interpréter comme une forme d'enseignement religieux public obligatoire. Il n'y a rien de tel dans notre pays.
Tout comme il n'y a pas d'autres composants du système de l'église d'État :
- financement budgétaire de l'État des activités de l'Église, y compris le paiement des salaires des ecclésiastiques à partir des fonds budgétaires ;
- représentation directe de l'Église à l'Assemblée fédérale. Dans les pays où la fusion de l'État et de l'Église a eu lieu ou est préservée, sous une forme ou une autre, il existe un droit direct, généralement inscrit dans la loi, pour l'Église de déléguer ses représentants aux autorités législatives, à d'autres autorités étatiques organes de pouvoir et d'administration.
L'Église en Russie ne fait pas partie du mécanisme étatique et n'est dotée d'aucune fonction de pouvoir.
Oui, lorsqu'ils discutent d'innovations législatives, lorsqu'ils prennent des décisions importantes, les organes de l'État écoutent l'opinion de l'Église, en tiennent compte ; au stade de la discussion de toute loi, l'Église peut être consultée. Mais l'Église ne fait pas partie du mécanisme étatique et n'est dotée d'aucune fonction de pouvoir.
Ceux qui parlent de la violation du principe de séparation de l'Église et de l'État, de la fusion de l'Église et de l'État, pointent certains phénomènes qui, néanmoins, s'inscrivent dans le cadre constitutionnel et ne contredisent pas le principe de l'indépendance l'existence de l'Église et de l'État. Il existe un soutien matériel de l'État à l'Église dans le domaine de la préservation du patrimoine culturel (restauration des églises et des monastères, qui sont reconnus comme objets du patrimoine culturel). L'État soutient les activités socialement significatives de l'Église dans le domaine de l'éducation, de l'éducation et du service social. Mais cette forme de coopération et de coopération entre l'État et l'Église est reconnue dans le monde entier, y compris dans les pays où, comme notre État, le principe de séparation de l'Église et de l'État, la délimitation de leurs pouvoirs et domaines de compétence a été mis en œuvre.
Il y a certaines priorités dans la politique religieuse de notre état : il est pris en compte que le rôle de l'orthodoxie dans l'histoire de notre pays, dans le développement de sa culture est énorme, il est sans commune mesure avec le rôle joué par les autres religions ; que la majorité de la population de notre pays est orthodoxe. Et bien sûr, le format du dialogue entre l'État et l'Église orthodoxe ne peut pas être exactement le même que le format du dialogue entre l'État et certains néoplasmes religieux qui ont un droit légitime à exister - mais pas du tout à une telle attention prioritaire et le soin de l'État comme ces religions qui constituent l'essentiel du patrimoine historique et culturel des peuples de notre pays.
En Europe, seuls deux États se définissent comme laïcs dans la Constitution : la France et la Turquie
Je voudrais dire quelques mots sur le terme "État laïc" utilisé à l'article 14 de la Constitution de la Fédération de Russie. Ce terme est apprécié pour être manipulé par ceux qui sont hostiles à la coopération entre l'Église et l'État, soulignant que l'article susmentionné se lit comme suit : "La Fédération de Russie est un État laïc". Ce terme, soit dit en passant, est apparu dans notre Constitution de 1993 pour la première fois dans l'histoire de la Russie. Jamais auparavant, même sous le régime soviétique, il n'avait été déclaré que nous avions un État laïc. De plus, en Europe, il n'y a encore que deux États dans la Constitution qui se définissent comme laïcs : la Turquie et la France.
Le flou du concept d'« État laïc » conduit à sa manipulation
Le problème est que la nature laïque de l'État est inscrite dans la Constitution, mais pas clarifiée. Cela permet aux représentants des milieux anticléricaux ici et là de voir des violations du principe de laïcité de l'État, car il est très facile d'accuser de violer quelque chose qui n'a pas de frontières précises.
De manière générale, je doute de l'absolue nécessité de proclamer constitutionnellement le principe de laïcité. J'ai publié où je suggérais d'y réfléchir.
Au contraire, le principe de la séparation de l'Église et de l'État, à mon avis, devrait être préservé dans la Constitution russe. L'État ne doit pas s'immiscer dans la vie de l'Église, l'Église doit rester libre intérieurement. Et en ce sens, le principe de séparation est plus bon que mauvais pour l'Église. Bien qu'en Russie, le principe de séparation évoque inévitablement des associations avec Lénine, avec son décret sur la séparation de l'Église de l'État et avec le pogrom antireligieux qui a suivi. Mais en conditions modernes ce principe a un contenu complètement différent, il est observé, et il n'y a aucune raison de parler de sa violation, d'une sorte de fusion inconstitutionnelle de l'Église et de l'État.
Et dans d'autres pays ?
La comparaison est le meilleur moyen de comprendre les définitions. Et donc, pour comprendre ce qu'est une Église d'État et ce qu'est un État laïc, tournons-nous vers l'exemple d'autres pays.
J'ai mentionné plus haut qu'en France, comme en Russie, la laïcité de l'Etat est constitutionnellement fixée. En même temps, aujourd'hui en France on parle de plus en plus de laïcité « compréhensive » ou « amicale » envers les religions, et non de laïcité anticléricale.
Je constate que la France est un pays avec un héritage très controversé dans le domaine des relations étato-confessionnelles. D'une part, pendant de nombreux siècles, ce pays a été traditionnellement catholique. À l'époque médiévale, elle s'appelait même la fille aînée église catholique, étant l'un des bastions du catholicisme. Mais d'un autre côté, la France c'est la libre pensée, les Lumières, la franc-maçonnerie, l'anticléricalisme, la révolution avec son pogrom anti-catholique, l'athéisme, etc.
En France, les cathédrales, églises, chapelles catholiques sont la propriété des collectivités territoriales (communes) ou de l'Etat
La disposition sur la laïcité de la République française a été introduite dans la constitution de ce pays après la Seconde Guerre mondiale. Mais plus tôt, en 1905, une loi a été adoptée sur la séparation des églises de l'État (elle a d'ailleurs servi d'exemple à nos bolcheviks 13 ans plus tard; cependant, ils ont approfondi et développé les idées anticléricales de cette loi française ). La loi de 1905 l'a mis en conflit avec l'Église catholique. À la suite de son implantation ultérieure, il s'est avéré qu'environ 40 000 cathédrales catholiques, églises, chapelles construites avant 1905 se sont retrouvées dans la propriété des autorités locales (communes) ou de l'État. En même temps, on ne peut pas considérer, comme certains le pensent, que ces églises ont été nationalisées. La nationalisation a eu lieu pendant la révolution. Mais avant la sécession, les paroisses et les diocèses catholiques étaient en position d'organisations religieuses d'État (soumis aux termes du Concordat conclu avec le Pape par Napoléon Ier), et après l'adoption de la loi de 1905, l'Église catholique a refusé de créer des non -état des associations religieuses et accepter les bâtiments de l'église comme leur propriété. Ils se sont retrouvés aux soins de l'État, mais leur statut juridique est différent de celui qui surgit lors de la nationalisation. Les collectivités locales supportent l'essentiel des coûts de protection, de réparation, de restauration et d'entretien de ces 40 000 objets, de Notre Dame de Paris à quelques petites chapelles en province. L'Église catholique, soit dit en passant, est très satisfaite de cette situation et n'est nullement désireuse de changer la situation.
La France, malgré sa laïcité, maintient des aumôniers militaires dans l'armée
La France, malgré sa laïcité, maintient des aumôniers militaires dans l'armée, garantissant ainsi la liberté de religion aux militaires. La Loi de Dieu n'est pas enseignée dans les écoles publiques, mais il y a un cours sur la connaissance de base de la religion. En même temps, il ne faut pas oublier qu'il existe en France un système très puissant d'écoles catholiques non étatiques. Ils dispensent un très haut niveau d'enseignement et sont donc très populaires. Loin de tous les enfants français reçoivent une éducation laïque et religieusement neutre.
Un système complètement différent au Royaume-Uni, où il y a une église d'État. Mais la particularité de la Grande-Bretagne est qu'elle est un pays composé de plusieurs parties : l'Angleterre proprement dite, le Pays de Galles, l'Écosse et l'Irlande du Nord, et l'Église anglicane n'est l'Église d'État dans ce pays qu'en Angleterre au sens étroit du terme. Il a un statut d'État, les évêques anglicans occupent des postes à la Chambre des Lords. L'Église d'Angleterre a le droit d'enregistrer les mariages, ce qui est juridiquement contraignant. Le droit ecclésiastique de l'Église d'Angleterre fait partie du système juridique de l'État. Mais en même temps, peu de gens savent que l'Église d'État d'Angleterre n'est pas financée par le budget, c'est-à-dire que malgré son statut d'État, elle est principalement soutenue par les dons de ses paroissiens, ses fidèles et non par le budget.
Dans d'autres parties du Royaume-Uni, l'Église d'Angleterre n'est pas une église d'État. En Écosse, l'Église presbytérienne a un statut officiel d'État, mais en fait elle a une grande autonomie et peu de dépendance vis-à-vis de l'État.
En ce qui concerne l'éducation, le Royaume-Uni se caractérise par une forte proportion d'éducation non étatique, y compris des écoles religieuses, principalement anglicanes, bien qu'il existe de nombreuses écoles catholiques. Ainsi, dans ce pays, une partie importante des enfants reçoivent une éducation et une éducation dans le secteur non étatique, couplées à une éducation religieuse volontaire.
Quelques mots sur la République fédérale d'Allemagne. Conformément aux dispositions constitutionnelles de ce pays, il n'y a pas d'église d'État. Les plus grandes sont les deux "grandes églises" - évangélique luthérienne et catholique romaine. Le système allemand se distingue par le fait que les églises qui « par leur structure et le nombre de leurs membres donnent une garantie de longue existence » peuvent demander le statut de sociétés dites publiques. Ce statut n'a pas d'analogue direct dans la législation russe. Pour comprendre de quoi il s'agit, laissez-moi vous expliquer par l'exemple suivant : une personne morale de droit public est l'ordre des avocats, il donne l'autorisation d'exercer le droit à ceux qui en sont membres et, par conséquent, prive ceux qui sont exclus de ses rangs de cette droite; dans le même temps, les décisions du Collegium ont une signification juridique non seulement pour ses membres, mais sont également prises en compte par les autorités de l'État. Pour les églises en Allemagne, le statut d'entreprise publique signifie la capacité de percevoir l'impôt ecclésiastique. En Allemagne, les citoyens membres d'églises ayant le statut d'entreprise publique, en plus de l'impôt sur le revenu, par système d'état payer la taxe d'église. Certes, à cet égard, depuis de nombreuses années, on observe la tendance constante suivante: les Allemands qui ne veulent pas payer de taxe d'église demandent à se retirer de l'Église luthérienne ou catholique.
En Allemagne, la coopération dans le domaine social est l'un des points clés des relations État-confession.
Le système allemand est parfois appelé coopératif, car la coopération dans le domaine social est l'un des points clés des relations État-confession. Les églises qui ont le statut de corporations publiques sont activement engagées dans le service social. Il y a les hôpitaux religieux, la médecine, le travail avec les personnes âgées, les sans-abri, les orphelins, etc. Et dans une large mesure, ces activités sociales des églises reçoivent un soutien et un financement importants de l'État.
Plus de 100 confessions et organisations religieuses différentes ont le statut d'entreprises publiques dans différents États d'Allemagne
J'ajouterai encore un détail important. Auteurs divers projets Sur l'introduction en Russie du statut des religions traditionnelles ou de la position privilégiée des religions les plus enracinées, ils se réfèrent souvent, par exemple, à l'Allemagne, disant que dans ce pays le statut d'établissements publics n'est accordé qu'aux religions traditionnelles luthériennes et catholiques. églises pour la population du pays. Mais en fait, en Allemagne, plus de 100 organisations religieuses différentes de diverses confessions, y compris celles que nous appellerions non traditionnelles, ont le statut d'établissements publics dans différents États. L'expérience allemande n'est pas assez univoque pour être copiée et transférée sur le sol russe. Des associations religieuses comme les Mormons ou les Témoins de Jéhovah cherchent parfois sans succès à obtenir le statut d'établissements publics dans certains pays d'Allemagne. Je le répète encore une fois : plus de 100 organisations religieuses différentes de différentes confessions ont ce statut.
En ce qui concerne l'éducation, les écoles en Allemagne sont pour la plupart gérées par l'État et l'étude de la religion y est enseignée sans aucun enseignement confessionnel.
En Italie, il existe une certaine hiérarchie dans le statut juridique des églises
L'expérience est différente en Italie, où il existe une certaine hiérarchie dans le statut juridique des églises. Dans ce pays, dans le cadre du concordat, l'Église catholique occupe la position la plus privilégiée. Elle est suivie de 11 confessions qui ont signé un accord avec l'État et disposent donc de certains pouvoirs élargis, notamment le droit de percevoir une part de l'impôt sur le revenu. (Les contribuables italiens peuvent choisir s'ils envoient une petite part (0,8 %) de l'impôt sur le revenu aux besoins de l'église ou à l'État pour les programmes sociaux.) Viennent ensuite ceux enregistrés en tant qu'organisations religieuses qui n'ont pas signé d'accord avec l'État. Et encore plus bas sont ceux qui agissent sur les droits des associations à but non lucratif, sans les reconnaître comme religieuses. C'est-à-dire qu'il existe en Italie une certaine pyramide des confessions et, selon la position à tel ou tel niveau de cette pyramide, les confessions ont une position plus ou moins privilégiée.
Peut-on tenir compte de cette expérience ? Voyons à quoi aboutit un tel système. Le groupe de 11 confessions qui ont conclu un accord avec l'État italien et dont le statut juridique est proche de celui de l'Église catholique, comprend les Vaudois, les Adventistes du Septième jour, les Pentecôtistes, les Juifs, les Baptistes, les Luthériens, suivis de la Métropole italienne de le patriarcat de Constantinople, les mormons, l'Église néo-apostolique, les bouddhistes et les hindous. Comme on peut le voir, ceux que l'on a l'habitude d'appeler les « nouveaux mouvements religieux » tombent aussi dans le statut de privilégiés en Italie.
Une image similaire peut être observée en Espagne, où il existe également une hiérarchie des confessions. En premier lieu, l'Église catholique, qui n'est cependant pas un État. Son statut est déterminé par les termes du Concordat. Viennent ensuite trois confessions reconnues comme enracinées en Espagne et ayant conclu des accords avec l'État sur leur statut juridique : la Fédération des communautés évangéliques, la Fédération des communautés juives et la Commission islamique. Outre les trois confessions qui ont déjà conclu des accords avec l'État, elles sont reconnues comme « clairement enracinées » : mormons (2003), témoins de Jéhovah (2006), bouddhistes (2007), orthodoxes (2010).
Il y a de moins en moins de pays où la religion a le statut de religion d'État.
Il y a de moins en moins de pays où la religion a le statut de religion d'État. Jusqu'à présent, le Danemark et la Grèce restent tels, dont la Constitution stipule que la religion dominante dans ce pays est l'Église orthodoxe orientale du Christ. Près du statut d'État ont l'Église luthérienne et l'Église orthodoxe en Finlande.
Est-il possible de voir une tendance dans l'évolution des relations entre les Églises et l'État dans les pays européens aujourd'hui ? Oui, il y a une ligne définie. Dans les pays où existait auparavant une position privilégiée de l'Église catholique romaine ou de l'une des Églises protestantes, on assiste à un rejet progressif du statut de l'Église d'État et des droits de l'Église dominante - l'Église de la majorité des population - et les églises des minorités religieuses sont de plus en plus nivelées. Un exemple typique est la Suède, où l'Église de Suède a été privée en 2000 de son statut d'État. Les fonctions étatiques qui lui étaient auparavant dévolues, notamment en matière d'enregistrement des actes de l'état civil et des archives y afférentes, ont été redirigées vers l'État.
Cette tendance s'observe également dans l'évolution des relations entre l'Église et l'État au XXe siècle en Italie, dont j'ai décrit plus haut le système moderne. Selon le concordat de 1929, elle a été reconnue comme la seule religion de l'État italien. Le nouveau concordat de 1984 a abandonné cette disposition, tout comme les pays catholiques comme l'Espagne et le Portugal, où les concordats précédents ont établi la position unique et spéciale de l'Église catholique.
La tendance générale est donc la suivante : renonciation au statut spécial de l'Église d'État et à la doter de certains pouvoirs spéciaux qui distingueraient significativement sa position de celle des autres confessions, des minorités religieuses.
