Philosophie marxiste-léniniste. La philosophie marxiste-léniniste et son destin dans la culture de l'URSS et des pays post-soviétiques Concept marxiste-léniniste
La doctrine marxiste-léniniste, telle qu'elle était l'idéologie officielle du système totalitaire soviétique, était une doctrine marxiste, complétée par les résultats des recherches théoriques des idéologues bolcheviks (Lénine, Boukharine, Staline). Ayant perdu son caractère officiel, le marxisme reste à ce jour l'un des domaines des sciences sociales et de la doctrine du droit et de l'État, nécessitant cependant une compréhension à partir d'une nouvelle position théorique et en tenant compte de la pratique de sa mise en œuvre.
Les principales caractéristiques de la doctrine marxiste-léniniste du droit et de l'État sont les suivantes :
1. La conditionnalité de la genèse et de la nature de l'État et du droit en tant que phénomènes superstructuraux par la sphère économique de la société et, surtout, par la nature des rapports de production (base économique de la formation socio-économique). Et si l'on n'exagère pas la signification de cette régularité, ne l'évalue qu'« en dernière analyse », alors en principe l'approche historico-matérialiste du marxisme sur l'État et la loi est correcte.
2. Explication de l'origine et de l'essence de l'État et du droit par la scission de la société en classes antagonistes. Selon Marx, la nature de l'État et du droit ne peut être comprise en dehors du contexte de la lutte des classes. Les théoriciens bolcheviks ont attaché une importance primordiale à cette thèse. Pour eux, l'État est avant tout une « machine » de suppression de classe.
3. L'idée d'utiliser des mesures violentes pour éliminer «l'ancienne organisation de la société». Cette idée dans la théorie et la pratique du bolchevisme, comme on le sait, a été portée à des formes extrêmes.
4. Refus du principe de séparation des pouvoirs. L'idée de combiner les pouvoirs législatif et exécutif dans un seul corps est l'un des postulats théoriques qui sous-tendent la création de l'État soviétique.
5. L'idée du dépérissement de l'État est l'une des plus importantes du marxisme-léninisme : l'État doit disparaître avec la division de la société en classes. En même temps, la loi devra mourir avec l'État.
6. En général, le marxisme se caractérise par une sous-estimation du rôle du droit, la thèse selon laquelle il n'a pas de perspectives historiques et une attitude sceptique à l'égard de l'idée d'un État régi par l'État de droit. À cet égard, de nombreux auteurs occidentaux classent la doctrine marxiste du droit même parmi les juridico-nihilistes. En même temps, dans le cadre de la théorie du marxisme, de nombreuses propositions théoriquement valables sur le droit et sa nature ont également été exprimées. En particulier, l'évaluation du droit comme barème égal s'appliquait aux relations inégales.
Ainsi, tout en examinant de manière critique la doctrine marxiste-léniniste du droit et de l'État, il convient de préserver les dispositions théoriques qui ont résisté à l'épreuve du temps et qui sont utiles à la science juridique moderne et aux sciences sociales en général. Cela concerne tout d'abord les principes et approches méthodologiques généraux, tels que le principe d'historicisme, le principe de dialectique, l'approche du droit et de l'État comme phénomènes sociaux dépendant de la vie matérielle de la société et de sa différenciation en grands groupes sociaux, etc. .
Une analyse complète de la nouvelle étape de l'histoire du monde a permis à Lénine d'identifier les énormes possibilités du mouvement révolutionnaire à l'ère de l'impérialisme. S'appuyant sur ses recherches sur l'impérialisme, Vladimir Ilitch développe davantage la doctrine marxiste de la révolution socialiste, son contenu, ses forces motrices, ses conditions et ses formes de développement dans la nouvelle époque historique. Il a prouvé que la guerre a accéléré la croissance des conditions préalables à la révolution et que le système capitaliste mondial dans son ensemble était déjà mûr pour la transition vers le socialisme.
Comme on le sait, Engels dans ses Principes du communisme (1847) a donné une réponse négative à la question de la possibilité de réaliser une révolution socialiste dans un seul pays. Partant du fait que le marché mondial, la grande industrie a égalisé "le développement social dans tous les pays civilisés", Engels a conclu : "... La révolution communiste... se produira simultanément dans tous les pays civilisés, c'est-à-dire au moins en Angleterre , Amérique, France et Allemagne. Par la suite, Marx et Engels, analysant les conditions objectives et subjectives de la révolution prolétarienne dans divers pays capitalistes, le degré de maturité du système capitaliste dans son ensemble pour la transition vers le socialisme, ont concrétisé et affiné leurs vues sur les perspectives et le cours du révolution socialiste. Cependant, Marx et Engels n'ont pas et ne pouvaient pas poser la question de la possibilité de la victoire du socialisme dans un pays dans les conditions du capitalisme pré-monopole...
Le grand mérite de Lénine réside dans le fait que, développant de manière créative les enseignements de Marx et d'Engels dans de nouvelles conditions historiques, à l'ère de l'impérialisme et des révolutions prolétariennes, il est parvenu à la conclusion la plus importante - la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans quelques pays, ou même dans un pays, et pas nécessairement dans un pays économiquement développé. Lénine a tiré cette conclusion sur la base de la loi qu'il a découverte des inégalités économiques et sociales. développement politique capitalisme à l'ère de l'impérialisme, ce qui conduit inévitablement à la maturation des révolutions socialistes dans différents pays à des moments différents. Lénine a d'abord formulé sa conclusion dans l'article "Sur le slogan des États-Unis d'Europe", écrit en août 1915.
« Le développement économique et politique inégal », écrit-il dans cet article, « est la loi inconditionnelle du capitalisme. Il s'ensuit que la victoire du socialisme est possible initialement dans quelques pays capitalistes ou même dans un seul. Le prolétariat victorieux de ce pays, ayant exproprié les capitalistes et organisé la production socialiste, se dresserait contre le reste, le monde capitaliste, attirant à lui les classes opprimées des autres pays.
De ces propositions de Lénine il résulte que déjà en 1915 il imaginait clairement la prochaine scission du monde en deux systèmes opposés : le socialisme et le capitalisme à la suite de la victoire de la révolution socialiste, initialement dans un ou plusieurs pays.
Dans un autre article, "Le programme militaire de la révolution prolétarienne", rédigé en septembre 1916, Vladimir Ilitch développe et étaye profondément sa conclusion sur les perspectives de la révolution socialiste à l'ère de l'impérialisme et les conditions de sa victoire.
« Le développement du capitalisme se déroule au plus haut degré de manière inégale selon les pays. Il ne peut en être autrement dans la production marchande. D'où la conclusion immuable : le socialisme ne peut pas gagner simultanément dans tous les pays. Il a gagné d'abord dans un ou plusieurs pays, et le reste restera bourgeois ou pré-bourgeois pendant un certain temps. 2
V. I. Lénine soulignait en même temps que le prolétariat victorieux devait être prêt à repousser les attaques militaires de l'impérialisme mondial contre l'État socialiste. "Dans ces cas", écrit-il, "une guerre de notre part serait licite et juste".
L'enseignement de Lénine sur la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans un pays ou dans plusieurs pays, qui est un exemple du développement créatif du marxisme révolutionnaire, a été la plus grande découverte de la science marxiste.
VI Lénine a exposé l'essence antimarxiste des vues de Trotsky, qui a nié la possibilité de la victoire de la révolution socialiste initialement dans un pays. Lénine a également critiqué Piatakov, qui a défini la révolution socialiste comme "l'action unie des prolétaires de tous les pays".
L'enseignement de Lénine sur la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans un pays ou dans plusieurs pays était une étoile directrice pour la classe ouvrière dans sa lutte pour la dictature du prolétariat et le socialisme. Elle a donné à la classe ouvrière et aux partis marxistes de chaque pays l'opportunité de prendre l'initiative du renversement révolutionnaire de la bourgeoisie dans leur propre pays.
Dans les ouvrages "La défaite de la Russie et la crise révolutionnaire", "Plusieurs thèses", "Sur deux lignes de la révolution" et d'autres, Vladimir Ilitch développe l'idée qu'il avait précédemment formulée sur le développement d'une résolution démocratique bourgeoise en une socialiste, pointe la pertinence et les nouvelles conditions historiques concrètes de sa mise en œuvre. «Achever la révolution bourgeoise en Russie pour déclencher une révolution prolétarienne en Occident, telle était la tâche du prolétariat en 1905. En 1915, la seconde moitié de cette tâche devint si urgente qu'elle fut ajoutée à la file d'attente en même temps que la première. Une nouvelle division politique est apparue en Russie sur la base de relations internationales nouvelles, plus élevées, plus développées, plus entrelacées. 3
« La guerre impérialiste, écrit encore Lénine, a lié la crise révolutionnaire en Russie, la crise sur la base de la révolution démocratique bourgeoise, à la crise croissante de la révolution socialiste prolétarienne en Occident. Ce lien est si direct qu'aucune solution séparée des problèmes révolutionnaires dans un pays ou dans un autre n'est possible : la révolution démocratique bourgeoise en Russie n'est plus seulement un prologue, mais une composante inséparable de la révolution socialiste en Occident.
La tâche principale de la prochaine étape de la révolution en Russie est la lutte pour établir une dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie et l'utiliser pour la transition vers la révolution socialiste.
En découvrant l'équilibre des forces de classe dans la révolution à venir, Vladimir Ilitch, dans son article "Sur deux lignes dans la révolution"), révèle la méchanceté de la théorie de la révolution permanente de Trotsky, qui niait le rôle révolutionnaire de la paysannerie au motif que la paysannerie s'est déstratifiée et son éventuel rôle révolutionnaire après 1905 a tout le temps décliné. Bien sûr, note Lénine, la stratification de la paysannerie intensifie la lutte des classes en son sein, rapproche le prolétariat rural du prolétariat urbain. Mais l'antagonisme entre la paysannerie et les propriétaires fonciers s'est également accru, intensifié et aiguisé. « C'est une vérité si évidente que même des milliers de phrases dans les dizaines d'articles de Trotsky à Paris ne la 'réfuteront' pas. Trotsky aide en fait les politiciens ouvriers libéraux de Russie, qui en « niant » le rôle de la paysannerie signifient la réticence à amener les paysans à la révolution ! 5
Pendant les années de la guerre impérialiste, Lénine a continué à élaborer la doctrine de la situation révolutionnaire, qui était d'une grande importance pour l'activité pratique des partis marxistes. Pour qu'une révolution populaire ait lieu, le désir de n'importe quel parti ne suffit pas. Les masses populaires se soulèvent pour combattre sous l'influence de causes profondes engendrées par les conditions objectives de leur vie. Le capitalisme lui-même crée les conditions des soulèvements révolutionnaires inévitables des masses et, au cours de son développement, les incite à la lutte. Lénine a souligné qu'une révolution ne peut pas être "faite", elle naît de crises objectivement mûries, appelées situations révolutionnaires.
« Pour un marxiste, il ne fait aucun doute qu'une révolution est impossible sans situation révolutionnaire, et toute situation révolutionnaire ne mène pas à la révolution. Quels sont, d'une manière générale, les signes d'une situation révolutionnaire ? Nous ne nous tromperons probablement pas si nous indiquons les trois principaux suivants
signe : 1) L'impossibilité pour les classes dirigeantes de maintenir leur domination inchangée ; telle ou telle crise des « sommets », la crise de la politique de la classe dirigeante, qui crée une fissure dans laquelle éclatent le mécontentement et l'indignation des classes opprimées. Pour le début d'une révolution, il ne suffit généralement pas que "les classes inférieures ne veuillent pas", mais il faut aussi que "les classes supérieures ne puissent pas" vivre à l'ancienne. 2) Exacerbation, au-dessus de l'habituel, des besoins et des calamités des classes opprimées. 3) Une augmentation significative, pour les raisons indiquées, de l'activité des masses qui, à une époque «pacifique», se laissent piller calmement, et en période de turbulences, elles sont attirées, à la fois par toute la situation de la crise, et par les « tops » eux-mêmes, à une performance historique indépendante.
Sans ces changements objectifs, indépendants de la volonté non seulement des groupes et des partis individuels, mais aussi des classes individuelles, la révolution - selon règle générale- impossible. L'ensemble de ces changements objectifs s'appelle une situation révolutionnaire. 6
Pour qu'une situation révolutionnaire se transforme en révolution, il était nécessaire, a ajouté Lénine, que les facteurs objectifs énumérés ci-dessus soient rejoints par un facteur subjectif : la capacité et la préparation de la classe révolutionnaire à des soulèvements révolutionnaires de masse suffisamment forts pour renverser l'ancien régime et établir son propre pouvoir. Lénine croyait que la combinaison, la coïncidence des conditions préalables objectives et subjectives d'une révolution, est déterminée par les conditions historiques spécifiques d'un pays donné, et qu'une révolution ne peut pas être introduite dans tel ou tel pays "de l'extérieur".
Lénine voyait le devoir principal des marxistes pendant les années de guerre impérialiste de révéler aux masses l'existence d'une situation révolutionnaire, d'éveiller la conscience de classe et la détermination militante du prolétariat, de l'aider à passer à l'action révolutionnaire active et à créer organismes appropriés. Le devoir du parti marxiste est d'aider de toutes les manières possibles le développement des mouvements révolutionnaires qui commencent déjà sur la base de la situation révolutionnaire qui s'est produite, de renforcer l'alliance de la classe ouvrière, hégémon de la révolution, avec les larges masses laborieuses, et surtout avec son principal allié, la paysannerie. Lénine considérait la direction de la lutte révolutionnaire de la classe ouvrière par son parti marxiste comme la condition décisive de la victoire de la révolution socialiste.
Lénine a toujours considéré la révolution socialiste dans un pays ou dans un autre comme faisant partie intégrante de la révolution socialiste mondiale. Partant de là, il considérait comme le devoir sacré de tous les partis et groupes marxistes de renforcer l'unité et la solidarité du mouvement socialiste révolutionnaire mondial, d'être guidé toujours et partout par le grand principe de l'internationalisme prolétarien.
Ce sont les propositions les plus importantes de la théorie de Lénine sur la révolution socialiste. Sur la base de cette théorie et tactique, Lénine, les bolcheviks ont déployé toutes leurs activités en Russie et ont rallié la gauche en Occident.
Note:
1 V. I. Lénine. Works, volume 26, page 354.
2 V. I. Lénine. Works, volume 30, page 133.
3 V. I. Lénine. Travaux, volume 27, p. 27.
4 V. I. Lénine. Travaux, volume 27, p. 27.
5 Ibid., p. 81.
6 V. I. Lénine. Works, volume 26, pages 218 - 219.
"L'enseignement de Marx est tout-puissant parce qu'il est vrai."
LÉNINE
L'assimilation des fondements du marxisme-léninisme exige une étude sérieuse et réfléchie, ce qui signifie qu'elle demande à la fois du travail et du temps. Qu'est-ce qui donne à une personne cet enseignement ?
En bref, vous pouvez répondre comme ceci; une étude réussie des fondements du marxisme-léninisme conduit à la formation d'une vision du monde intégrale - la vision du monde la plus avancée de notre temps. Cette vision du monde combine les parties les plus importantes des grands enseignements de Marx et de Lénine en un seul système cohérent de vues. Dans ce livre, cette doctrine est présentée dans l'ordre suivant :
- la philosophie marxiste-léniniste, y compris la compréhension matérialiste de l'histoire ;
- la doctrine économique du marxisme-léninisme ;
- théorie et tactique du mouvement communiste international, y compris une évaluation marxiste-léniniste des courants de masse les plus importants du mouvement démocratique moderne;
- doctrine du socialisme et du communisme.
Il est clair que dans le cadre d'un seul livre, il est impossible de présenter toute la richesse de la vision marxiste-léniniste du monde. Ce livre ne couvre que bases marxisme-léninisme.
Les visions du monde sont différentes ; à la fois progressiste et réactionnaire. Parmi les visions du monde réactionnaires, il y a celles qui sont construites sur la base d'anciennes croyances et inspirent une personne à l'esprit religieux avec la nécessité de rester dans une dépendance aveugle d'un être surnaturel fictif et de ses adjoints terrestres et oints.
Il existe également de telles visions du monde, dont les partisans, sans parler directement de la divinité et même sans prêter allégeance à la science, à l'aide d'arguments sophistiqués mais faux, cherchent à détruire la croyance de l'homme moderne en l'existence réelle du monde matériel.
C'est exactement ce que font les représentants des courants les plus en vogue de l'idéalisme moderne. Beaucoup d'entre eux ne croient pas eux-mêmes à l'existence de forces surnaturelles, mais étant influencés par les conventions et les préjugés traditionnels de la société bourgeoise, ils ne veulent pas fermer toutes les portes à la croyance aux forces surnaturelles. Dès lors, sous couvert de conclusions tirées des dernières données de la science, ils sèment le doute sur la matérialité de la nature. Les théologiens et les ecclésiastiques, à leur tour, les applaudissent, espérant qu'une personne qui croit en la nature immatérielle peut croire en n'importe quoi.
Cela signifie que tout ce qui imite la science n'est pas de la science - tout ce qui brille n'est pas de l'or. A notre époque, de nombreuses variétés d'idéalismes philosophiques arborent volontiers les plumes de paon des sciences exactes, essayant d'en recouvrir l'essence anti-scientifique de leur enseignement. En fait ils effrayé les faits scientifiques les plus importants, les étouffer ou les déformer.
Le marxisme-léninisme a des mérites élevés qui le distinguent de tous les autres systèmes de vision du monde.
Il ne reconnaît pas l'existence de forces surnaturelles et de créateurs. Il se tient fermement sur le terrain de la réalité, sur le terrain du monde terrestre. Le marxisme-léninisme libère enfin l'humanité des superstitions et de l'esclavage spirituel séculaire. Il appelle une personne à une pensée indépendante, libre et cohérente.
Le marxisme-léninisme prend le monde tel qu'il est, n'imaginant pour lui ni enfer ni paradis. Il part du fait que toute la nature, y compris l'homme, est constituée de matière avec ses diverses propriétés.
La nature, comme tous ses phénomènes individuels, est en développement constant. Les lois de ce développement ne sont pas établies par Dieu et ne dépendent pas de la volonté des gens, elles sont inhérentes à la nature elle-même et sont pleinement connaissables. Il n'y a pas de choses fondamentalement inconnaissables dans le monde, il n'y a que des choses qui ne sont pas encore connues, qui seront connues avec l'aide de la science et de la pratique.
La vision du monde marxiste-léniniste est née de la science et fiducies elle, parce qu'elle ne rompt pas avec la réalité et la pratique. A mesure que la science se développe, elle-même se développe et s'enrichit.
Le marxisme-léninisme enseigne que sur la base de lois objectives indépendantes de la volonté des hommes, non seulement le développement de la nature a lieu, mais aussi développement de la société humaine.
Après avoir révélé les schémas fondamentaux du développement de la société, le marxisme a élevé la doctrine de l'histoire de l'humanité à la hauteur d'une véritable science, capable d'expliquer à la fois la nature de tout système social et le développement de la société d'un système social à l'autre.
Ce fut la plus grande victoire de la pensée scientifique. Les représentants bourgeois des sciences sociales (sociologie, économie politique, historiographie) n'ont pas été en mesure de réfuter la conception matérialiste de l'histoire, ni de l'opposer à une autre théorie qui serait acceptée au moins par la majorité des scientifiques bourgeois. Mais malgré cela, de nombreux savants bourgeois avec un entêtement désespéré renoncent au matérialisme historique. Pourquoi? Oui, car cette doctrine bouleverse la foi en « l'éternité » du système capitaliste. Après tout, si la transition de la société d'un système à un autre est reconnue comme naturelle, alors on ne peut nier que le système capitaliste est voué à céder la place à un autre système social plus progressiste. Admettre cela est difficile et amer non seulement pour les capitalistes eux-mêmes, mais aussi pour les scientifiques qui dépendent d'eux matériellement ou spirituellement.
Après tout, jamais dans l'histoire des sociétés de classes une seule classe dirigeante n'a cru à la condamnation de son système à la mort et à la disparition. Les propriétaires d'esclaves croyaient en l'éternité du système esclavagiste, le considérant comme une institution divine. Les seigneurs féodaux qui ont remplacé les propriétaires d'esclaves considéraient également leur système - féodal - établi à jamais par la volonté de Dieu. Mais ils ont dû céder la place à la bourgeoisie. C'est maintenant à son tour de se faire des illusions sur "l'éternité" et "l'inviolabilité" de son système - capitaliste. Et nombre de sociologues et d'historiens très lettrés, qui ne veulent pas rompre avec le capitalisme, tentent en aucune façon d'ébranler les faits qui montrent que les systèmes sociaux
se développent et changent selon leurs lois inhérentes, indépendamment de la volonté des classes dirigeantes et de leurs idéologues.
Cela signifie que les idéologues bourgeois se battent contre la compréhension marxiste de l'histoire, non pas parce qu'elle est fausse, mais précisément parce qu'elle est correcte.
La véritable science, ayant étudié les schémas d'action et de développement des forces de la nature ou de la société, prévoit toujours quelque chose de nouveau. La science marxiste des lois du développement social permet non seulement de s'orienter dans un environnement complexe de contradictions sociales, mais aussi de prévoir l'évolution des événements, de prévoir la direction du progrès historique et les prochaines étapes du développement social.
Ainsi, le marxisme-léninisme nous donne un outil pour regarder vers l'avenir et voir les contours des prochains tournants de l'histoire. C'est une sorte de « télescope du temps », qui a ouvert des perspectives majestueuses pour l'avenir de l'humanité, libérée du joug du capital, du dernier système d'exploitation. Mais quand la science avancée a invité les scientifiques bourgeois (qui assurent que « rien n'est prévisible ») à regarder dans le « télescope du temps » marxiste, ils ont fermé les yeux : ils ont peur de regarder vers l'avenir...
Les marxistes n'ont jamais peur de regarder vers l'avant. Représentant la classe à laquelle appartient l'avenir, ils ne s'intéressent pas aux vaines illusions qui tombent en poussière lorsqu'elles sont confrontées aux faits, à la science.
Les marxistes russes, dirigés par Lénine, prévoyaient la révolution socialiste en Russie comme une tâche historiquement urgente, appelaient la classe ouvrière du pays à une lutte décisive, organisaient un assaut contre les forteresses du système exploiteur et remportaient une victoire complète.
Les marxistes-léninistes de l'Union soviétique entrevoyaient la possibilité d'édifier le socialisme dans leur vaste pays, appelaient les travailleurs à un grand exploit et menaient l'affaire à la victoire du socialisme.
Les marxistes-léninistes de l'Union soviétique et d'autres pays ont prévu la probabilité d'une seconde guerre mondiale déclenchée par l'Allemagne fasciste, ont averti les peuples de tous les pays à ce sujet et ont prédit la défaite de l'Allemagne. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les forces de l'agresseur allemand et de ses alliés
ont été vaincus principalement par les efforts héroïques du peuple soviétique et de sa glorieuse armée.
Les marxistes-léninistes des démocraties populaires prévoyaient la possibilité et la nécessité historique de renverser la domination du capital dans leurs pays, d'établir le pouvoir des travailleurs, dirigé par la classe ouvrière, et de réaliser les transformations socialistes nécessaires. Ils ont pris en compte ces besoins urgents de développement social et ont conduit leurs peuples sur la voie de l'édification du socialisme, dans laquelle ils ont déjà obtenu des succès significatifs.
Les marxistes-léninistes de Chine ont prévu l'occasion et la nécessité historiquement mûres de libérer le grand peuple chinois de la domination des colonialistes étrangers et de leurs complices chinois et d'établir une véritable démocratie en Chine. Sous la direction de la classe ouvrière et du Parti communiste, la Chine populaire a atteint sa stature gigantesque, a vaincu ses ennemis étrangers et nationaux et a maîtrisé les tâches difficiles de la révolution démocratique bourgeoise. Avec la plus grande énergie, la Chine populaire s'est mise à accomplir les tâches audacieusement fixées de l'édification socialiste. La Chine ancienne se transforme à un rythme étonnamment rapide.
Ainsi, les jalons les plus importants de l'histoire de la première moitié de notre siècle témoignent de manière irréfutable du fait que les communistes, armés de la théorie marxiste, ont fait des prédictions historiques en général correctement. La vérité de la compréhension marxiste-léniniste de l'histoire a été pleinement vérifiée dans la pratique.
La théorie marxiste-léniniste n'est pas un dogme, mais guide d'action. Vous avez juste besoin d'apprendre à l'utiliser correctement.
Elle éclaire la voie à suivre. Sans elle, sans la théorie marxiste-léniniste, même les progressistes sont obligés de tâtonner, sans une compréhension réelle et profonde de ce qui se passe autour d'eux.
La théorie marxiste-léniniste fournit la base scientifique de la révolution Les politiciens. Quiconque part des désirs subjectifs en politique, soit restera dans la position d'un rêveur vide, soit risquera d'être jeté dans les marges de l'histoire, car l'histoire ne suit pas les désirs des gens si ceux-ci
les désirs ne suivent pas le chemin des lois de l'histoire. Par conséquent, Lénine a souligné la nécessité de procéder à une analyse de la situation objective et du cours objectif de l'évolution avec une sobriété scientifique complète afin de déterminer la ligne politique du Parti sur la base d'une telle analyse, puis de poursuivre cette ligne. avec toute la détermination révolutionnaire. Et Marx a dit :
« Il faut prendre les choses telles qu'elles sont, c'est-à-dire défendre la cause de la révolution sous une forme qui corresponde aux nouvelles circonstances » 1 .
La théorie marxiste, issue de l'expérience révolutionnaire et de la pensée révolutionnaire de tous les pays, correspond à la mission historique de la classe ouvrière, appelée à agir en tant qu'avant-garde et leader du grand mouvement de libération de tous les opprimés et exploités. La vision du monde du marxisme a trouvé son arme matérielle dans le prolétariat, tout comme le prolétariat a trouvé son arme spirituelle dans la vision du monde du marxisme.
Par conséquent, le marxisme-léninisme est une source de vitalité des plus précieuses pour tous les travailleurs, pour toute personne progressiste qui veut apprendre à comprendre correctement le monde, pour ne pas vivre par hasard, mais pour contribuer consciemment aux événements qui se déroulent dans le monde. Et il y a déjà des millions de ces personnes, et leur nombre augmente. Des masses de plus en plus larges de gens ordinaires qui ne veulent pas vivre en vain, mais s'efforcent de devenir des participants conscients et actifs au progrès historique, entrent en mouvement. Pour ces personnes, le marxisme-léninisme est une aide inestimable. Cela est particulièrement vrai pour les jeunes, pour qui la vision du monde marxiste-léniniste raccourcit considérablement le chemin vers la maturité politique, donnée par l'expérience de la vie, aide à diriger leur énergie bouillonnante Par le droit chemin - pour le bien de l'humanité.
La vision du monde marxiste-léniniste peut servir de guide sûr et dans le travail scientifique et non seulement dans le domaine du public, mais aussi dans sciences naturelles. Une vision correcte du monde, une compréhension de celui-ci, n'aident-elles pas la recherche créative des scientifiques naturels ? modèles, relations et processus communs ? Une telle vue, une telle compréhension est donnée par la théorie marxiste-léniniste.
Ce n'est pas un hasard si aujourd'hui de nombreux savants éminents, à la suite de l'expérience accumulée au cours de leur travail scientifique, soit se rallient complètement aux positions du marxisme, soit acceptent tacitement certains éléments de la théorie marxiste afin de pénétrer plus profondément dans le secrets de la nature et mieux servir les intérêts de l'humanité.
Plus loin. L'assimilation de la vision du monde marxiste-léniniste ouvre de belles perspectives aux dirigeants arts et littérature. Il oriente leur créativité vers une réflexion profondément idéologique et riche de la réalité dans les images artistiques. Sans l'influence bénéfique d'une vision du monde claire et progressiste, le travail d'un écrivain et d'un artiste moderne souffre au mieux d'anémie. À notre époque, le marxisme-léninisme donne à l'artiste la clarté la plus complète de la vision du monde.
Alors qu'un sentiment de désespoir et de pessimisme sans espoir se répand de plus en plus dans la littérature bourgeoise, l'œuvre des écrivains et des poètes progressistes est imprégnée d'un optimisme vivifiant. Cette créativité croit en l'avenir, aime l'avenir et appelle à un avenir heureux.
Alors que l'idéologie bourgeoise de l'Occident révèle une crise désespérée de la foi en l'homme, la foi dans le destin de la civilisation, la vision du monde marxiste-léniniste éveille chez les gens le désir d'une lutte noble pour des idéaux sociaux élevés.
Quiconque assimile complètement cette vision du monde acquerra une profonde conviction non seulement de la justesse de la cause ouvrière, mais aussi de la nécessité historique de la victoire prochaine du socialisme dans le monde entier. Armé de la vision du monde du marxisme-léninisme, une personne - même faible - deviendra forte, politiquement stable et dotée de principes. Il acquerra une telle conviction idéologique inébranlable qui lui donnera la force de supporter toutes les épreuves.
Des millions de personnes à travers le monde ont déjà puisé à la source abondante du marxisme-léninisme les grands idéaux de leur mouvement et l'énergie inépuisable nécessaire pour mettre ces idéaux en pratique.
Vivre sans une vision du monde progressiste - est-ce digne d'une personne moderne et développée ? Encore pire
se nourrissent de substituts de mauvaise qualité de la vision du monde, qui ne conviennent qu'aux pauvres d'esprit.
Il vaut mille fois mieux travailler dur pour assimiler les fondements de la vision du monde marxiste-léniniste afin d'acquérir la richesse spirituelle et d'atteindre la supériorité dans la lutte contre les forces noires des ennemis impérialistes de l'humanité.
Le marxisme-léninisme a confirmé la nécessité historique de la libération révolutionnaire de la classe ouvrière et de tous les travailleurs de toute exploitation, l'inévitabilité de la révolution socialiste prolétarienne pour la destruction du capitalisme, pour la réorganisation socialiste de la société.
Les fondements de la théorie de la révolution ont été posés par Marx et Engels. Dans les enseignements de Lénine et de Staline, la théorie de la révolution socialiste s'est enrichie de nouvelles idées grandes et fructueuses. Lénine et Staline ont créé une nouvelle théorie complète de la révolution socialiste.
1. Révolution sociale - la loi de transition d'une formation socio-économique à une autre.
Causes de la révolution sociale.
L'histoire de la société humaine témoigne que le remplacement de certaines formations sociales par d'autres s'est accompli à travers des bouleversements révolutionnaires. C'est la loi du développement historique.
La base et la cause économiques les plus profondes de la révolution sociale est le conflit entre les nouvelles forces productives et les anciens rapports de production. Ce conflit ne peut être surmonté dans les limites formation sociale; elle ne peut être résolue que par le remplacement révolutionnaire des rapports de production obsolètes par de nouveaux rapports de production.
Dans la préface de Marx à son célèbre livre "De la critique de l'économie politique", il est dit : "A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants, ou - ce qui n'est que une expression juridique de cela - avec les relations de propriété, au sein desquelles elles se sont développées jusqu'à présent. A partir des formes de développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs fers. Vient alors l'ère de la révolution sociale. (K. Marx et F Engels, Oeuvres choisies, vol. I, 1948, p. 322).
La principale question de toute révolution
Toute révolution sociale dans des sociétés fondées sur l'antagonisme des classes est une révolution violente. « La violence, dit Marx, est l'accoucheuse de toute société ancienne lorsqu'elle est grosse de la nouvelle ». (K. Marx, Le Capital, vol. I, p. 754). La violence est l'arme par laquelle le mouvement social progressiste se fraye un chemin, brisant la résistance des classes réactionnaires. L'inévitabilité de la violence révolutionnaire vient du fait que les classes dirigeantes exploiteuses sont intéressées à préserver des rapports de production obsolètes et s'opposent à leur remplacement par de nouveaux rapports de production. Le camarade Staline écrit :
« Jusqu'à une certaine période, le développement des forces productives et les changements dans le domaine des rapports de production se font spontanément, indépendamment de la volonté des gens. Mais ce n'est que jusqu'à un certain moment, jusqu'au moment où les forces productives qui ont surgi et se sont développées ont le temps de bien mûrir. Après que les nouvelles forces productives ont mûri, les rapports de production existants et leurs supports, les classes dirigeantes, deviennent cette barrière « infranchissable » qui ne peut être écartée de la route que par l'activité consciente des nouvelles classes, par les actions violentes de ces dernières. classes, à travers la révolution. (JV Staline, Questions of Leninism, éd. 11, p. 561).
La contradiction, le conflit entre les nouvelles forces productives et les rapports de production obsolètes qui entravent leur développement, s'exprime ainsi dans la lutte des classes. L'élément principal des forces productives sont les producteurs de biens matériels - les masses laborieuses, et les porteurs de rapports de production obsolètes sont les classes exploiteuses dirigeantes. Le conflit entre les forces productives et les rapports de production conduit à l'indignation des masses ouvrières contre la classe dirigeante exploiteuse, aux actions révolutionnaires des travailleurs, au renversement par la force de la domination politique et économique de la classe réactionnaire, qui soutient l'ancien, rapports de production obsolètes.
Les classes dirigeantes exploiteuses, opposées au nouveau mode de production, utilisent le pouvoir d'État qui leur appartient. Par conséquent, les actions révolutionnaires des classes sociales avancées, représentant nouvelle façon production sont dirigées principalement vers le renversement de la domination politique des classes moribondes, vers la conquête du pouvoir politique. La lutte pour la possession du pouvoir d'État prend le devant de la scène, rendant inévitable un affrontement armé entre les belligérants, donnant lieu à des soulèvements révolutionnaires contre les classes réactionnaires dans le but de les écarter du pouvoir. La question du pouvoir d'Etat est, selon la définition de Lénine, la question fondamentale de toute révolution.
Contrairement aux réformes, qui sont des concessions partielles faites par les classes dirigeantes pour maintenir leur domination, une révolution sociale signifie le transfert du pouvoir d'une classe à une autre. Le remplacement d'un système social par un autre ne peut se faire au moyen de réformes, mais se fait, en règle générale, au moyen d'une révolution, ce qui suppose la lutte la plus aiguë des classes, une lutte non pour la vie mais pour la mort.
Les ennemis du marxisme, les idéologues de la bourgeoisie libérale, ont tenté à plusieurs reprises de prouver que les révolutions représentent une sorte de déviation par rapport à la voie « normale » du développement de la société, que la société se développe d'une manière prétendument purement évolutive. Ils considéraient la révolution comme une sorte de «maladie», comme «l'inflammation de l'organisme social». Les théoriciens de la IIe Internationale ont complètement glissé dans cette vue. Pilier théorique du reniement social, Kautsky a limité le champ d'action de la révolution sociale au seul passage du féodalisme au capitalisme. Il a refusé de considérer les féroces luttes de classe de l'ancien Orient et de l'ancienne Europe comme des révolutions sociales et les a qualifiées avec mépris de "révoltes". Kautsky a cherché à « prouver » qu'il n'y a eu qu'une seule révolution dans l'histoire - lors du passage du féodalisme au capitalisme - qu'elle n'était pas une loi universelle. Cette fabrication était nécessaire à Kautsky et à d'autres réformistes pour prouver que le capitalisme serait remplacé par le socialisme à travers la "démocratie économique", sans révolution sociale et sans la dictature du prolétariat. La haine de la révolution ouvrière, la peur des bourgeois à son égard ont poussé Kautsky et tous les opportunistes à trahir le marxisme.
Contrairement à toutes sortes de vues réformistes bourgeoises-libérales, les fondateurs du marxisme-léninisme ont prouvé que les révolutions sociales ne sont pas des déviations, mais une voie nécessaire et naturelle pour le développement de la société de classe. Les révolutions sont les locomotives de l'histoire, soulignait Marx. Aux époques révolutionnaires, des millions de travailleurs s'élèvent vers une créativité historique consciente, qui en temps "ordinaire" sont réprimés, exclus de la participation à vie politique. Précisément à cause de la participation des masses, les révolutions signifient une énorme accélération de tout le cours du développement historique. Dévoilant la vision bourgeoise-libérale des périodes de révolution comme des périodes de "folie", de "disparition de la pensée et de la raison", Lénine écrivait :
"Lorsque les masses elles-mêmes, avec toute leur virginité primitive, leur simple et grossière détermination, commencent à faire l'histoire, à mettre en pratique directement et immédiatement "principes et théories", alors les bourgeois ont peur et crient que "la raison recule dans le N'est-ce pas l'inverse, ô héros du philistinisme ? L'esprit des masses, et non l'esprit des individus, n'apparaît-il pas dans l'histoire précisément à de tels moments ? N'est-ce pas alors que l'esprit des masses devient une force vivante, active et non une force de fauteuil? »(V. I. Lénine, Soch., vol. XXV, éd. 3, p. La révolution populaire de masse, qui soulève les classes opprimées pour lutter contre les classes oppressives, ne peut qu'être une révolution créatrice, car elle détruit l'ancien et crée le nouveau.
La nature et les forces motrices de la révolution.
Les révolutions sociales diffèrent par leur caractère et leurs forces motrices, par leurs résultats économiques, sociaux et politiques.
Le caractère d'une révolution est déterminé par les contradictions qu'elle résout, les tâches qu'elle est appelée à accomplir. Puisque la cause de la révolution sociale est le conflit entre les nouvelles forces productives et les rapports de production obsolètes, son caractère dépend des rapports de production qu'elle est appelée à détruire et de ceux à établir. Ainsi, par exemple, une révolution destinée à abolir les relations entre féodaux et serfs a un caractère bourgeois. Une révolution destinée à détruire les rapports de production capitalistes et à en établir des socialistes a un caractère prolétarien, socialiste.
Les forces motrices de la révolution sont les classes qui mènent la révolution, la font avancer, surmontent la résistance des classes obsolètes.
Les premières révolutions sociales des opprimés furent les révolutions des esclaves. Ces révolutions ont conduit à l'élimination du système esclavagiste. Ainsi, à la suite du soulèvement des esclaves et de l'invasion des tribus barbares, l'Empire romain a été détruit. Le sens objectif de la révolution esclavagiste était de remplacer la forme de propriété privée esclavagiste par la propriété féodale, féodale. La révolution esclavagiste, qui a aboli l'esclavage et aboli la forme d'exploitation esclavagiste, n'a pas conduit et ne pouvait pas conduire à l'abolition de l'exploitation.
Ils ne pouvaient pas conduire à la destruction de l'exploitation et à la révolution des serfs, dirigée contre le système féodal de servitude. Comme le souligne le camarade Staline, « la révolution des serfs a liquidé les propriétaires de serfs et aboli la forme d'exploitation des serfs. Mais il les a remplacés par des capitalistes et des propriétaires terriens, une forme capitaliste et terrienne d'exploitation des travailleurs. Certains exploiteurs ont été remplacés par d'autres exploiteurs » (JV Staline, Questions du léninisme, éd. 11, p. 412). Étant donné que ces révolutions ne pouvaient que remplacer les relations féodales-serfs par des relations de production capitalistes basées sur la propriété capitaliste et bourgeoise des moyens de production, elles étaient des révolutions bourgeoises par nature.
La révolution socialiste prolétarienne a un caractère fondamentalement différent. Il est appelé à abolir les rapports de production capitalistes et à établir des rapports socialistes, à abolir la propriété privée des moyens de production et à la remplacer par la propriété publique socialiste. La révolution prolétarienne est donc capable d'abolir toute exploitation, de mettre fin à tous les exploiteurs. A cet égard, la révolution socialiste prolétarienne diffère fondamentalement de toutes les révolutions précédentes, qui étaient, selon les mots du camarade Staline, des "révolutions unilatérales" limitées dans leurs tâches et leur portée.
2. Révolutions bourgeoises et bourgeoises-démocratiques
Dans les pays Europe de l'Ouestà la tête des révolutions anti-féodales des XVIIe, XVIIIe et première moitié du XIXe siècles. était la bourgeoisie. Comme l'a souligné Engels, « la lutte de la bourgeoisie européenne contre le féodalisme a atteint son apogée dans trois grandes batailles décisives » (K. Marx et F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948, p. 94). La première d'entre elles fut la guerre paysanne de 1525 en Allemagne, dirigée contre l'exploitation féodale des paysans et des pauvres des villes, mais vaincue. La deuxième bataille fut la Révolution anglaise de 1642-1649, qui porta un coup à l'ordre social féodal en Angleterre. La troisième bataille fut la révolution de 1789-1794. en France, qui a conduit au renversement du pouvoir de l'aristocratie féodale et à la domination politique de la bourgeoisie.
Dans toutes les révolutions dirigées contre le féodalisme, les paysans constituaient l'armée militante, mais ils étaient aussi la classe qui, après la victoire, était inévitablement ruinée, puisque le résultat économique de ces révolutions était le développement du capitalisme.
Dans un certain nombre de révolutions anti-féodales, à commencer par la Révolution française de 1789-1794, le prolétariat a également pris une part active. En luttant avec tout le peuple contre le servage, la classe ouvrière a également formulé ses propres revendications de classe, encore floues et confuses, mais s'efforçant déjà d'abolir l'opposition de classe entre exploiteurs et exploités. Lors de la Révolution de février 1848 en France, le prolétariat parisien contraint le gouvernement bourgeois provisoire à proclamer une république, contraint la bourgeoisie à entreprendre une série de réformes démocratiques. Dans cette révolution, le prolétariat a déclaré ses intérêts de classe et la République de Février a été forcée, selon les mots de Marx, « de se déclarer une république dotée d'institutions sociales. Le prolétariat parisien a arraché cette concession » (K. Marx et F. Engels, Oeuvres choisies, vol. I, 1948, p. 118).
En raison du rôle joué par le prolétariat dans les révolutions bourgeoises, ces révolutions sont allées bien plus loin que le but fixé par la bourgeoisie. Alors la bourgeoisie furieuse cria à « l'ordre » et l'établit à feu et à sang. Ainsi, « cet excès d'activité révolutionnaire », écrit Engels, « a été suivi d'une réaction inévitable, qui, à son tour, a également dépassé le but » (K. Marx et F. Engels, Selected Works, vol. II, 1948, p. 95). A partir du moment où le prolétariat est entré dans l'arène historique, la bourgeoisie, par peur de ses aspirations révolutionnaires, est passée à une politique perfide de collusion avec les seigneurs féodaux pour la lutte commune contre le peuple travailleur.
De nombreuses révolutions anti-féodales étaient des révolutions populaires dans leurs forces motrices : elles étaient menées par les masses populaires - les paysans et les éléments plébéiens des villes, et plus tard avec la participation du prolétariat industriel. Mais, étant par nature des révolutions bourgeoises, elles n'ont conduit qu'à une intensification du développement du capitalisme et à la domination politique de la bourgeoisie.
Engels, caractérisant ces révolutions, a souligné qu'elles étaient, comme les révolutions d'esclaves, des révolutions de la majorité dans l'intérêt de la minorité. « Toutes les révolutions antérieures, écrivait Engels, réduites au remplacement de la domination d'une classe particulière par la domination d'une autre ; mais toutes les classes jusque-là dominantes n'étaient qu'une minorité insignifiante en comparaison de la masse sujette du peuple. Ainsi, une minorité dirigeante a été renversée, une autre minorité s'est emparée à sa place de la barre du pouvoir d'État et s'est transformée ordres d'état selon ses propres intérêts... Laissant de côté le contenu spécifique de chaque cas individuel, la forme générale de toutes ces révolutions était qu'elles étaient des révolutions minoritaires. Si la majorité y participait, elle n'agissait - consciemment ou inconsciemment - qu'au profit de la minorité ; mais c'est précisément cela ou même le comportement passif de la majorité, l'absence de résistance de sa part, qui a créé l'illusion que cette minorité était un représentant du peuple tout entier » (K. Marx et F. Engels, Selected Works, vol. I, 1948, p. 95, 96. )
Tant qu'il n'y avait pas de production industrielle à grande échelle et un prolétariat industriel suffisamment développé, il n'y avait pas de conditions objectives pour l'abolition de l'exploitation.
Mais à partir du moment où le mode de production capitaliste a pris forme et que le prolétariat industriel s'est développé, le cours de la révolution est devenu de plus en plus dépendant du degré de maturité révolutionnaire du prolétariat et de sa capacité à devenir l'hégémon par rapport à l'ensemble non prolétarien. masse de travail. Déjà la révolution bourgeoise de 1848 en Allemagne était considérée par Marx et Engels comme un prologue direct de la révolution prolétarienne. C'est à cette époque que Marx et Engels mettent en avant l'idée de révolution continue. Contrairement à la petite bourgeoisie démocratique, qui s'est efforcée de mettre fin à la révolution le plus rapidement possible et de consolider le pouvoir de la bourgeoisie, Marx et Engels ont confié au prolétariat la tâche de "faire en sorte que la révolution continue jusqu'à ce que toutes les classes plus ou moins possédantes soient supprimées". de la domination, jusqu'à ce que le prolétariat gagne le pouvoir d'État. »… » (Ibid., p. 84).
L'ère de l'impérialisme a intensifié la nature réactionnaire de la bourgeoisie. Un nouvel alignement des forces de classe s'est créé, grâce auquel s'est ouverte la possibilité et la nécessité de l'hégémonie du prolétariat dans les révolutions bourgeoises. Lénine a découvert ce nouvel alignement des forces de classe et a développé l'idée de Marx d'une révolution continue, a créé la théorie du développement de la révolution démocratique bourgeoise en une révolution socialiste (voir "Histoire du PCUS (b.). Short Course ", p. 71).
Lénine a établi la différence entre les révolutions bourgeoises du premier type, dans lesquelles l'hégémonie appartenait à la bourgeoisie et le pouvoir passait entre ses mains, et les révolutions bourgeoises-démocratiques de la période où la bourgeoisie a cessé d'être révolutionnaire ; dans ces révolutions démocratiques bourgeoises, l'hégémonie appartient au prolétariat, et ces révolutions ont pour tâche d'établir une dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie. Toute révolution paysanne dirigée contre le système féodal-serf sous la direction capitaliste du développement de l'économie sociale est une révolution bourgeoise. Mais toute révolution bourgeoise n'est pas une révolution paysanne. Toutes les révolutions bourgeoises ne peuvent pas être qualifiées de révolutions populaires et démocratiques. Lénine a écrit :
« Si nous prenons la révolution du XXe siècle comme exemple, alors les Portugais et les Turcs devront, bien sûr, être reconnus comme bourgeois. Mais ni l'un ni l'autre n'appartient au "peuple" parce que la masse du peuple, la grande majorité d'entre eux activement, indépendamment, avec leurs propres revendications économiques et politiques, ne sort pas de façon notable dans l'une ou l'autre des révolutions. Au contraire, la révolution bourgeoise russe de 1905-1907, bien qu'elle n'ait pas connu des succès aussi "brillants" que ceux qui échoient parfois aux Portugais et aux Turcs, fut sans aucun doute une révolution "véritable du peuple", pour la masse des les gens, la majorité d'entre eux, les «classes inférieures» sociales les plus profondes, écrasées par l'oppression et l'exploitation, se sont soulevées de manière indépendante, ont laissé l'empreinte de leurs revendications sur tout le cours de la révolution, leurs tentatives de construire une nouvelle société à leur manière , à la place de l'ancien détruit »(V. I. Lénine, Soch., vol. 25, éd. 4, p. 388).
La révolution de 1905 en Russie était dans son caractère une révolution bourgeoise dirigée contre l'autocratie et la classe des propriétaires terriens. Une caractéristique de la révolution bourgeoise en Russie était que la bourgeoisie non seulement n'était pas l'hégémon de la révolution, mais avait peur de la révolution et n'était pas sa force motrice, et est devenue un allié des propriétaires terriens et du tsarisme. Les forces motrices de la révolution étaient le prolétariat et la paysannerie. En termes de forces motrices, ce fut une révolution populaire et démocratique. Elle avait aussi la particularité d'« être à la fois prolétarienne, non seulement en ce sens que le prolétariat était la force dirigeante, l'avant-garde du mouvement, mais aussi en ce sens que le moyen de lutte spécifiquement prolétarien, à savoir la grève , était le principal moyen d'influencer les masses et le phénomène le plus caractéristique dans la croissance ondulante des événements décisifs » (V. I. Lénine, Soch., vol. 28, éd. 4, p. 231).
Les contradictions de classe en Russie avaient alors atteint une extrême gravité. Des formes atroces d'exploitation des ouvriers dominaient les usines et les usines ; les restes du servage régnaient dans les campagnes, la toute-puissance des propriétaires terriens. L'oppression des capitalistes et des propriétaires fonciers était aggravée par l'absence de droits du peuple, l'arbitraire des fonctionnaires et des policiers tsaristes. Le tsarisme a poursuivi une politique d'oppression nationale cruelle.
En 1905, le prolétariat russe réussit à traverser une grande école de la lutte des classes et à se transformer en une organisation indépendante pouvoir politique capable de diriger la révolution populaire et de la mener à la victoire sur les propriétaires terriens et le tsarisme.
La bourgeoisie russe, au contraire, a dès le début révélé sa mollesse politique, son incapacité à combattre l'autocratie, et s'est transformée (surtout après 1905) en une force contre-révolutionnaire. La bourgeoisie libérale avait peur du prolétariat et ne voulait donc pas de révolution, car la victoire de la révolution renforcerait le prolétariat et mettrait en danger l'existence de la bourgeoisie elle-même. C'est pourquoi la bourgeoisie russe a conclu un pacte avec le tsarisme.
La paysannerie ne pouvait donc pas compter vaincre les propriétaires terriens avec l'aide de la bourgeoisie et obtenir des terres. Elle ne pouvait s'émanciper et recevoir des terres que sous la direction du prolétariat.
Cet alignement des forces de classe en Russie a déterminé la possibilité et la nécessité du rôle dirigeant du prolétariat dans la révolution démocratique bourgeoise, son rôle de chef, hégémon. Grâce à Lénine, Staline, le parti bolchevique, l'idée de l'hégémonie du prolétariat a reçu une justification théorique et une application pratique en Russie, dans les démocraties populaires en Europe, ainsi qu'en Chine et en Corée. Le camarade Staline, décrivant l'expérience du mouvement ouvrier russe dans la réalisation de l'idée léniniste de l'hégémonie du prolétariat dans la révolution, a écrit :
« Dans le passé, les choses se passaient généralement de telle sorte que les ouvriers se battaient sur les barricades pendant la révolution, ils versaient le sang, renversaient les anciens et le pouvoir tombait entre les mains des bourgeois, qui opprimaient et exploitaient alors les ouvriers. Ce fut le cas en Angleterre et en France. Ce fut le cas en Allemagne. Ici, en Russie, les choses ont pris une tournure différente. Nos ouvriers ne représentaient pas seulement la force de frappe de la révolution. Force de frappe de la révolution, le prolétariat russe s'est en même temps efforcé d'être l'hégémon, le chef politique de toutes les masses exploitées de la ville et de la campagne, les ralliant autour de lui, les arrachant à la bourgeoisie, isolant politiquement la bourgeoisie . Étant l'hégémon des masses exploitées, le prolétariat russe s'est battu pour s'emparer du pouvoir et l'utiliser dans son propre intérêt, contre la bourgeoisie, contre le capitalisme »(I.V. Staline, Soch., vol. 10, p. 96-97 .)
L'hégémonie de la classe ouvrière sous la direction du Parti bolchevique dans la révolution démocratique bourgeoise était l'une des conditions décisives de la victoire de la révolution socialiste en Russie. En octobre 1917, le parti exécuta le brillant plan de Lénine, esquissé dans les Thèses d'avril, un plan de transition de la révolution démocratique bourgeoise qui eut lieu en février 1917 à la révolution socialiste. Ainsi, l'idée émise par Lénine dès 1905 de l'évolution de la révolution démocratique bourgeoise en une révolution socialiste a été mise en pratique.
La grande expérience révolutionnaire de la classe ouvrière de Russie, qui a réalisé l'idée léniniste-stalinienne de l'hégémonie du prolétariat, est d'une importance internationale énorme et est un modèle pour le prolétariat en lutte de tous les pays. Sur la base de cette expérience, le 6e Congrès de l'Internationale communiste a formulé la thèse selon laquelle l'hégémonie du prolétariat est le principal objectif stratégique du mouvement communiste pendant la révolution démocratique bourgeoise. S'appuyant sur l'expérience du bolchevisme, la classe ouvrière chinoise, sous la direction du Parti communiste, a conduit le peuple chinois dans la révolution de libération nationale anti-féodale et anti-impérialiste. La Révolution populaire chinoise victorieuse a conduit à l'établissement d'une dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie - une dictature dirigée par le Parti communiste chinois.
La révolution populaire chinoise a conduit à la libération de la Chine de l'oppression de l'impérialisme étranger et de ses agents - le régime pourri du Kuomintang. L'une des tâches les plus importantes de la révolution chinoise, qu'elle accomplit avec succès, est l'abolition de la propriété foncière féodale et la préparation du terrain pour le développement puissant des forces productives et de la culture démocratique. La direction du Parti communiste chinois, l'alliance de la Chine démocratique avec l'URSS et le soutien total de la Chine par le pays du socialisme lui offrent une voie de développement véritablement démocratique.
3. Révolution socialiste prolétarienne.
La base économique de la révolution prolétarienne.
Comme l'ont montré Marx et Engels, la contradiction entre les forces productives et les rapports de production capitalistes, qui provoque la révolution sociale du prolétariat, est la contradiction entre le caractère social de la production et la forme capitaliste privée d'appropriation. Cette contradiction principale du capitalisme donne lieu à un certain nombre d'autres contradictions et trouve son expression principalement dans l'antagonisme croissant entre le prolétariat et la bourgeoisie.
Cette contradiction était déjà inhérente au capitalisme à sa première étape, alors qu'il était encore sur la ligne ascendante du développement. Les contradictions du capitalisme se sont approfondies, sont devenues extrêmement aiguës et ont été complétées par de nouvelles contradictions lorsqu'il s'est transformé en impérialisme et a commencé à se développer dans une direction descendante.
La tendance à l'accumulation capitaliste découverte par Marx, conduisant à une concentration croissante de la richesse sur un pôle de la société et de la pauvreté sur l'autre, se manifeste avec une force exceptionnelle sous l'impérialisme. Des poignées de magnats du capital détiennent entre leurs mains l'essentiel des moyens de production dans tous les pays capitalistes et détruisent les forces productives en temps de paix comme en temps de guerre. Les masses laborieuses ressentent de plus en plus avec acuité l'oppression de l'impérialisme, la toute-puissance des trusts et syndicats capitalistes, des banques et de l'oligarchie financière.
Sous l'impérialisme, non seulement l'appauvrissement relatif mais aussi l'appauvrissement absolu de la classe ouvrière s'intensifie. L'aggravation de la contradiction entre travail et capital conduit à une explosion révolutionnaire inévitable, à la révolution socialiste du prolétariat.
« Soit se rendre à la merci du capital, végéter à l'ancienne et sombrer, soit prendre une nouvelle arme - c'est ainsi que l'impérialisme pose la question aux millions de masses prolétariennes. L'impérialisme conduit la classe ouvrière à la révolution » (I.V. Staline, Soch., vol. 6, p. 72.).
Aux contradictions déjà connues du capitalisme pré-monopoliste, l'impérialisme a ajouté une nouvelle contradiction plus aiguë entre les groupes financiers, les puissances impérialistes. L'impérialisme se caractérise par l'exportation de capitaux vers des sources de matières premières et, par conséquent, par la lutte pour la possession monopolistique de ces sources, pour des territoires étrangers. La lutte entre divers groupes de capitalistes pour la possession monopolistique des sources de matières premières et des sphères d'investissement du capital, dans des conditions où le monde était déjà divisé entre une poignée de puissances impérialistes, a rendu inévitables des guerres périodiques pour le nouveau partage du monde déjà divisé. Cela conduit à l'affaiblissement mutuel des impérialistes, à l'affaiblissement du capitalisme, et rapproche la nécessité de la révolution prolétarienne.
L'impérialisme a intensifié et poussé à l'extrême la contradiction entre une poignée de nations "civilisées" dirigeantes et entre des centaines de millions de peuples coloniaux et dépendants. L'impérialisme signifie une oppression brutale, insupportable sur la population des colonies, encore plus cruelle et inhumaine que dans les métropoles. « L'impérialisme est l'exploitation la plus impudente et l'oppression la plus inhumaine de centaines de millions de la population des vastes colonies et des pays dépendants. L'éviction des superprofits est le but de cette exploitation et de cette oppression » (Ibid., p. 73). En conséquence, le prolétariat révolutionnaire dans la lutte contre l'impérialisme a un allié dans le peuple travailleur des colonies et des pays dépendants.
L'aggravation des anciennes contradictions du capitalisme et l'apparition de nouvelles contradictions à l'époque de l'impérialisme signifient que la contradiction entre les forces productives et les rapports de production s'est encore développée sous l'impérialisme. L'impérialisme se caractérise par une extrême aggravation de l'antagonisme entre le caractère social de la production et formulaire privé affectations. Cet antagonisme trouve maintenant son expression dans le conflit qui s'approfondit entre les forces productives et le cadre national-impérialiste de leur développement. « Du point de vue économique, enseigne le camarade Staline, les conflits actuels et les affrontements militaires entre les groupes capitalistes, ainsi que la lutte du prolétariat contre la classe capitaliste, sont basés sur le conflit des forces productives actuelles avec le pouvoir national. -cadre impérialiste de leur développement et avec des formes d'appropriation capitalistes. Le cadre impérialiste et la forme capitaliste étouffent, ne permettent pas aux forces productives de se développer » (JV Staline, Soch., vol. 5, pp. 109-110).
Le rôle historique de la révolution socialiste.
L'élimination de ce conflit n'est possible que par l'abolition de la propriété privée des moyens de production, qui est à la base de l'appropriation capitaliste et du vol impérialiste. Si, par conséquent, dans toutes les révolutions antérieures, il s'agissait de remplacer une forme de propriété privée par une autre : la propriété esclavagiste par la propriété féodale, et la propriété féodale par la propriété capitaliste, alors la révolution socialiste est appelée à abolir toute propriété privée du moyens de production et établir à sa place la propriété publique et socialiste. Ainsi, la révolution socialiste est appelée à abolir toute exploitation des uns par les autres. C'est le sens historique de la révolution socialiste prolétarienne et sa différence fondamentale avec toutes les autres révolutions. Par conséquent, la révolution prolétarienne est un tournant fondamental dans l'histoire du monde.
La Grande Révolution socialiste d'Octobre en Russie a pleinement confirmé la vérité du marxisme-léninisme sur la signification de la révolution prolétarienne. Elle a conduit à l'abolition de la propriété privée des moyens de production, à l'élimination des classes exploiteuses et de tous les types d'exploitation et d'oppression, à l'établissement d'un mode de production socialiste fondé sur la propriété publique des moyens de production.
La révolution prolétarienne se distingue des autres révolutions par sa grande mission créatrice. Aucune des révolutions précédentes n'a eu pour tâche de créer un nouveau mode de production. L'économie bourgeoise s'est formée et a mûri spontanément dans le sein de la société féodale, car la propriété bourgeoise et la propriété féodale sont fondamentalement du même type.
La propriété socialiste des moyens de production ne peut s'établir spontanément dans une société fondée sur la propriété privée des moyens de production, sur l'exploitation et l'oppression des travailleurs. Dans les profondeurs de la société bourgeoise, seule la base matérielle de l'inévitable avancée du socialisme est en train d'être créée. Cette base matérielle se développe sous la forme de nouvelles forces productives et de la socialisation du travail et crée la possibilité et la nécessité du transfert des moyens de production dans la propriété de la société. Mais la transformation de cette possibilité en réalité ne se fait pas spontanément, mais a pour condition préalable la révolution socialiste, la conquête de la dictature du prolétariat et l'expropriation des expropriateurs. Si la révolution bourgeoise trouve des formes toutes faites de l'économie capitaliste et que ses tâches se réduisent seulement à détruire et à balayer toutes les chaînes de l'ancienne société, alors « la révolution prolétarienne commence en l'absence, ou presque en l'absence, formes du mode de vie socialiste » (JV Staline, Soch., vol. 8, p. 21), et sa tâche est de construire une nouvelle économie socialiste sur la base de la dictature prolétarienne. D'où suit la différence la plus importante révolution prolétarienne, formulée par le camarade Staline dans les termes suivants : « Une révolution bourgeoise se termine généralement par la prise du pouvoir, alors que pour une révolution prolétarienne la prise du pouvoir n'est que le début, et le pouvoir sert de levier pour restructurer l'ancienne économie. et en organiser un nouveau » (Ibid.).
Contrairement à la révolution bourgeoise, dont la mission est complètement épuisée par la destruction de l'ancien, la révolution prolétarienne ne se limite pas à la destruction de l'ancien, elle fait face à de grandes tâches créatrices, elle est appelée à organiser la vie de millions de personnes dans un manière nouvelle, sur les principes du socialisme.
La bourgeoisie et ses sbires réformistes répètent obstinément que la classe ouvrière, tout en détruisant l'ancien système, est prétendument incapable de créer quoi que ce soit de nouveau, que le peuple ne peut se passer des propriétaires terriens et des capitalistes. Cette calomnie des propriétaires d'esclaves modernes et de leurs mercenaires - socialistes de droite, ouvriers, bureaucrates syndicaux - est brisée par le grand fait vital de l'existence du socialisme, construit par le peuple soviétique sous la direction du parti bolchevik, selon le plans du grand génie scientifique et organisationnel de Lénine à Staline. Le camarade Staline, évaluant l'importance historique mondiale de la construction du socialisme en URSS, a noté que le principal résultat de cette victoire est que la classe ouvrière de notre pays "a montré dans la pratique qu'elle est pleinement capable non seulement de détruire l'ancien système, mais aussi d'en construire un nouveau, meilleur. » , un système socialiste, et, qui plus est, un tel système qui ne connaît ni crises ni chômage » (JV Staline, Questions du léninisme, éd. 11, p. 610).
La révolution prolétarienne et la démolition de la machine d'Etat bourgeoise.
Les révolutions précédentes ont conduit au remplacement d'une forme d'exploitation par une autre, et dans ces révolutions la question de la destruction de l'ancien appareil d'État ne s'est pas posée, puisque l'État, même après la révolution, a conservé la même fonction principale, qui était de supprimer la majorité exhumée de la population par la minorité exploiteuse. Le mécanisme étatique n'a fait que s'améliorer en tant que force qui s'opposait de plus en plus au peuple.
La révolution socialiste, dont la tâche est d'abolir toute exploitation, d'émanciper complètement les travailleurs de toute oppression, ne peut pas s'appuyer sur l'ancien État créé pour réprimer les travailleurs. Pour résoudre ces problèmes, le prolétariat doit créer un État fondamentalement différent de tous les États précédents.La révolution prolétarienne a besoin d'un État d'un nouveau type, conçu pour écraser la résistance des classes exploiteuses renversées et être un outil pour construire le communisme.
Décrivant l'attitude de la révolution prolétarienne à l'égard de l'État, le camarade Staline écrit : « La révolution bourgeoise se limite au remplacement d'un groupe exploiteur au pouvoir par un autre groupe exploiteur, compte tenu de quoi il n'est pas nécessaire de démolir l'ancien appareil d'État, tandis que la révolution prolétarienne enlève du pouvoir tous les groupes exploiteurs et met au pouvoir le chef de tous les travailleurs et exploités, la classe prolétarienne, c'est pourquoi elle ne peut se passer de briser l'ancienne machine d'État et de la remplacer par une nouvelle un » (JV Staline, Soch., vol. 8, pp. 21-22).
La position du marxisme-léninisme sur la démolition de la machine d'État bourgeoise a acquis à l'ère de l'impérialisme la signification d'une loi immuable. Sous l'impérialisme, la dictature de l'oligarchie financière s'est transformée en une violence effrontée et terroriste sans précédent contre les travailleurs, et l'État impérialiste, armé de tous les derniers moyens de la technologie militaire, ne s'arrête à aucun crime pour réprimer l'avancée forces sociales - les forces de la démocratie et du socialisme. Dans ces conditions, un transfert pacifique du pouvoir à la classe ouvrière, aux travailleurs, est impossible. Seul le renversement violent du pouvoir des impérialistes, leur élimination du pouvoir par la force des armes et la démolition de l'État impérialiste peuvent amener le prolétariat au pouvoir et la victoire du socialisme. Le camarade Staline enseigne que "la loi sur la révolution violente du prolétariat, la loi sur la destruction de la machine d'État bourgeoise, comme condition préalable à une telle révolution, est une loi inévitable du mouvement révolutionnaire des pays impérialistes du monde » (JV Staline, Soch., vol. 6, p. 117).
Cela a été clairement confirmé par l'exemple de la Grande Révolution Socialiste d'Octobre. La créativité historique de la classe ouvrière russe a créé les Soviets - des organisations révolutionnaires de masse, les embryons d'un nouveau pouvoir révolutionnaire. Les bolcheviks ont à un moment donné trouvé possible de développer pacifiquement la révolution en Russie grâce au transfert du pouvoir aux Soviets. Mais après les événements de juillet 1917, lorsque le gouvernement Kerensky perpétra un massacre sanglant contre les ouvriers de Petrograd, il devint clair que le développement pacifique de la révolution, la transition pacifique vers la dictature du prolétariat en la personne des Soviets, était n'est plus possible. La classe ouvrière de Russie a remporté sa grande victoire à la suite du soulèvement armé mené par le Parti bolchevik et ses dirigeants Lénine et Staline. Au cours de la Révolution socialiste d'Octobre, le prolétariat s'est heurté à une résistance furieuse et au sabotage de l'ancien appareil bureaucratique et militaire propriétaire bourgeois. Ce n'est qu'en brisant le vieil appareil d'État jusque dans ses fondements et en créant un nouvel État soviétique prolétarien que la classe ouvrière pourra achever les transformations socialistes.
"Bien sûr", souligne le camarade Staline, "dans un avenir lointain, si le prolétariat gagne dans les pays les plus importants du capitalisme et si l'encerclement capitaliste actuel est remplacé par un encerclement socialiste, une voie "pacifique" de développement est tout à fait possible pour certains pays capitalistes dont les capitalistes, en raison d'une situation internationale "défavorable", jugent opportun de faire "volontairement" de sérieuses concessions au prolétariat. Mais cette hypothèse ne concerne que l'avenir lointain et possible. Pour l'avenir proche, cette hypothèse n'a aucun, absolument aucun fondement. (Ibid., p. 117-118).
L'expérience des démocraties populaires a une fois de plus confirmé la vérité du marxisme-léninisme selon laquelle la libération des travailleurs du joug de l'impérialisme n'est possible qu'en détruisant l'appareil d'État bourgeois et en prenant des mesures violentes contre les exploiteurs. Les travailleurs de ces pays, sous la direction des partis communistes et ouvriers, pour écraser la résistance des classes réactionnaires et réaliser des transformations socialistes, devaient également briser l'ancien appareil d'État et créer un nouvel État démocratique populaire. .
Les moteurs de la révolution socialiste.
La principale force motrice décisive de la révolution socialiste est le prolétariat. Par le cours même du développement historique, il est appelé à être le fossoyeur du capitalisme et le créateur d'une nouvelle société, le communisme. Ce rôle historique mondial de la classe ouvrière découle de sa position dans la société capitaliste. "Les prolétaires", dit le Manifeste communiste, "n'ont rien en propre qu'ils aient besoin de protéger, ils doivent détruire tout ce qui a jusqu'ici protégé et fourni la propriété privée" (K. Marx, F. Engels, Oeuvres choisies, v. 1, 1948, p.19).
Les masses ouvrières non prolétariennes sous le capitalisme ne sont souvent pas moins exploitées que le prolétariat. Mais en raison des conditions économiques de leur existence, ils sont désunis, désunis et donc incapables d'action historique organisée, de lutte révolutionnaire indépendante contre la bourgeoisie. Le prolétariat, par les conditions mêmes de son existence économique, se prépare à son rôle historique mondial. Avec le développement du capitalisme, non seulement le nombre du prolétariat augmente, mais aussi sa concentration dans les grandes entreprises. Le travail en commun et le besoin de lutte en commun lui insufflent organisation, discipline, cohésion, constance, endurance. Le prolétariat est, selon Lénine, "le moteur intellectuel et moral, l'exécuteur physique" (V.I. Lénine, Soch., vol. 21, éd. 4, pp. 54-55) de la transformation du capitalisme en socialisme. C'est la classe la plus cohérente et la plus complètement révolutionnaire dans la lutte contre tous les exploiteurs et oppresseurs.
Lénine et Staline, avançant la théorie marxiste, la stratégie et la tactique de la révolution socialiste, ont développé la question des alliés du prolétariat, pointant les nouveaux changements créés par l'impérialisme dans les relations entre les classes et l'augmentation gigantesque des forces de la révolution . Ils ont montré que le prolétariat n'est pas seul dans sa lutte contre le capitalisme. Il a ses alliés sous la forme des masses exploitées semi-prolétariennes qui, sous sa direction, deviennent également la force motrice de la révolution socialiste. Les masses ouvrières semi-prolétariennes exploitées par le capitalisme, les peuples coloniaux opprimés et exploités, les nationalités opprimées sont les alliés de la classe ouvrière et la plus grande réserve de la révolution socialiste prolétarienne.
Avec la transformation du capitalisme en impérialisme, la tendance à transformer la population ouvrière non prolétarienne en esclaves du capital s'est fortement intensifiée, et la paysannerie des pays capitalistes est tombée sous la pression encore plus lourde de l'exploitation capitaliste. Lénine, analysant de nouvelles données sur les lois du développement du capitalisme à l'aide de l'exemple de l'Amérique, a écrit: "Quiconque tient des banques entre ses mains, il détient directement entre ses mains un tiers de toutes les fermes d'Amérique et domine directement toute leur masse" ( V.I. Lénine, Soch., v.22, éd.4, p.86). Dans les conditions de l'impérialisme, l'expropriation de la petite agriculture, la dépossession de la paysannerie de la terre, dans tous les secteurs Agriculture recours accru à la main-d'œuvre salariée. Cela signifie que la paysannerie ouvrière devient hostile à la bourgeoisie, qu'elle peut devenir une alliée du prolétariat dans la lutte contre la bourgeoisie impérialiste. La situation de la paysannerie dans les colonies et les pays dépendants est particulièrement difficile. Par conséquent, le mouvement de libération dans les colonies attire les larges masses paysannes, qui y constituent la partie prédominante de la population. « Que sont les colonies, précise le camarade Staline, sinon les mêmes masses ouvrières opprimées, et surtout les masses laborieuses de la paysannerie ? Qui ne sait que la question de l'émancipation des colonies est, en fait, la question de l'émancipation des masses laborieuses des classes non prolétariennes de l'oppression et de l'exploitation du capital financier ? (I.V. Staline, Soch., vol. 6, p. 365).
Caractéristique des partis de la Deuxième Internationale, des socialistes de droite contemporains, est une attitude indifférente ou carrément négative envers la question paysanne, parce que ces partis sont hostiles à la révolution prolétarienne. Ils ne s'intéressent pas à la question des alliés du prolétariat, puisqu'ils s'efforcent de toutes leurs forces d'empêcher la victoire de la révolution socialiste.
Lénine et Staline, partant d'une analyse du nouvel alignement des forces de classe créé par l'impérialisme, sont arrivés à la conclusion que la population ouvrière non prolétarienne peut être un allié fiable du prolétariat dans la lutte pour la victoire de la révolution socialiste. Le camarade Staline a dit :
"La question est la suivante : les possibilités révolutionnaires qui se cachent dans les profondeurs de la paysannerie, en raison des conditions connues de son existence, sont-elles déjà épuisées ou non, et si elles ne sont pas épuisées, y a-t-il un espoir, une raison d'utiliser ces opportunités pour le prolétariat ? révolution, pour transformer la paysannerie, sa majorité exploitée, de la réserve de la bourgeoisie, telle qu'elle était pendant les révolutions bourgeoises d'Occident et telle qu'elle demeure aujourd'hui, à la réserve du prolétariat, à son allié ? (I. V. Staline, Soch., vol. 6, p. 124.).
Lénine et Staline ont donné une réponse positive à cette question. Ils ont développé une théorie cohérente et cohérente d'une alliance entre la classe ouvrière et la paysannerie sous l'hégémonie de la classe ouvrière, non seulement dans la révolution démocratique bourgeoise, mais aussi dans la révolution socialiste. Ils introduisent « un nouveau moment dans la matière, comme moment obligé de la révolution socialiste, l'union du prolétariat et des éléments semi-prolétariens de la ville et de la campagne, comme condition de la victoire de la révolution prolétarienne » (« Histoire de le PCUS (b.). Short course”, p. 72.).
Grandes sont ces idées de Lénine et de Staline sur les réserves gigantesques de la révolution prolétarienne. C'était « une nouvelle théorie de la révolution socialiste menée non pas par un prolétariat isolé contre toute la bourgeoisie, mais par un prolétariat hégémonique ayant pour alliés la forme d'éléments semi-prolétariens de la population, la forme de millions de "travailleurs et d'exploités". masses » (ibid.).
Les sociaux-démocrates d'Europe occidentale et les mencheviks en Russie croyaient que dans la révolution socialiste, le prolétariat serait seul contre la bourgeoisie, sans alliés, contre toutes les classes et couches non prolétariennes. Ils ne voulaient pas tenir compte du fait que le capital exploite non seulement les prolétaires, mais aussi des millions de sections semi-prolétariennes de la ville et de la campagne, que ces sections peuvent être des alliées du prolétariat dans la lutte pour la libération de l'oppression capitaliste. Les sociaux-démocrates et les mencheviks d'Europe occidentale croyaient que les conditions d'une révolution socialiste ne mûriraient que lorsque le prolétariat deviendrait la majorité de la nation, la majorité de la société.
« Cette attitude pourrie et antiprolétarienne des sociaux-démocrates d'Europe occidentale a été bouleversée par la théorie léniniste de la révolution socialiste » (Ibid., p. 73).
La victoire de la Révolution socialiste d'Octobre a été un grand test historique et une confirmation des brillantes idées de Lénine et de Staline sur les alliés du prolétariat. Elle s'est déroulée sur la base d'une alliance entre la classe ouvrière et les ruraux pauvres, qui constituaient la grande majorité de la population paysanne de Russie.
Ainsi, les forces motrices de la Révolution socialiste d'Octobre étaient la classe ouvrière et les masses ouvrières semi-prolétariennes dirigées par elle, en particulier la paysannerie pauvre. "La présence d'une alliance entre la classe ouvrière et la paysannerie pauvre a également déterminé le comportement des paysans moyens, qui ont longtemps hésité et seulement avant que le soulèvement d'Octobre ne se tourne, comme il se doit, vers la révolution, rejoignant les paysans pauvres" (« Histoire du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union. Petit cours », p. 203). Comme le souligne le camarade Staline, le parti bolchevique a pu « combiner en un courant révolutionnaire commun des mouvements révolutionnaires aussi divers que le mouvement démocratique général pour la paix, le mouvement démocratique paysan pour la saisie des terres des propriétaires terriens, le mouvement de libération nationale des opprimés ». les peuples pour l'égalité nationale et le mouvement socialiste du prolétariat pour le renversement de la bourgeoisie, pour l'instauration de la dictature du prolétariat.
Sans aucun doute, la combinaison de ces différents courants révolutionnaires en un seul puissant courant révolutionnaire a décidé du sort du capitalisme en Russie » (Ibid., p. 204).
Lénine et Staline ont prouvé que le prolétariat, arrivé au pouvoir, peut et doit conduire toute la paysannerie ouvrière sur la voie de la transformation socialiste de la société. Ce principe du léninisme a également brillamment résisté à l'épreuve dans la pratique. En URSS, pour la première fois dans l'histoire des peuples, le socialisme a triomphé ; il a triomphé précisément sur la base d'une alliance des ouvriers et des paysans sous la direction de la classe ouvrière. La paysannerie soviétique avance avec la classe ouvrière vers le communisme, qui est un triomphe complet des idées léninistes-staliniennes sur les alliés de la classe ouvrière dans sa lutte pour le socialisme. Le développement des démocraties populaires, caractérisé par l'implication de la paysannerie ouvrière dans l'édification socialiste, confirme une fois de plus la vérité de la doctrine léniniste-stalinienne.
A cet égard, une autre différence énorme entre la révolution socialiste et la révolution bourgeoise doit être notée. « La révolution bourgeoise ne peut pas rallier durablement les millions de masses ouvrières et exploitées autour de la bourgeoisie, précisément parce qu'elles sont travailleuses et exploitées, tandis que la révolution prolétarienne peut et doit les lier au prolétariat dans une longue alliance précisément comme travailleuse et exploitée. , s'il veut accomplir sa tâche principale de consolider le pouvoir du prolétariat et de construire une nouvelle économie socialiste » (I.V. Staline, Soch., vol. 8, p. 22).
4. Conditions objectives et subjectives de la victoire de la révolution
Lénine et Staline ont établi qu'à l'ère de l'impérialisme, la révolution prolétarienne devient une nécessité pratique directe. En même temps, ils ont montré que l'alignement des forces de classe sous l'impérialisme ouvre la voie au prolétariat, avec l'aide et le soutien de ses alliés, pour percer le front impérialiste et mener une révolution victorieuse.
La force dirigeante et organisatrice de la révolution prolétarienne est l'avant-garde de la classe ouvrière, le Parti communiste. Pour le succès de la révolution, le Parti communiste doit être capable de reconnaître la situation révolutionnaire et de l'utiliser à travers bonne organisation forces révolutionnaires et tactiques correctes pour un soulèvement armé victorieux.
situation révolutionnaire
La révolution, selon l'enseignement de Lénine, est impossible sans situation révolutionnaire. La situation révolutionnaire est définie par les caractéristiques suivantes :
« 1) L'impossibilité pour les classes dominantes de maintenir leur domination inchangée ; telle ou telle crise des « sommets », la crise de la politique de la classe dirigeante, qui crée une fissure dans laquelle éclatent le mécontentement et l'indignation des classes opprimées. Pour le début d'une révolution, il ne suffit généralement pas que "les classes inférieures ne veuillent pas", mais il faut aussi que "les classes supérieures ne puissent pas" vivre à l'ancienne. 2) Exacerbation, au-dessus de l'habituel, des besoins et des calamités des classes opprimées. 3) Une augmentation significative, pour les raisons indiquées, de l'activité des masses qui, à une époque «pacifique», se laissent piller calmement, et en période de turbulences, elles sont attirées, à la fois par toute la situation de la crise, et par les « tops » eux-mêmes, à une performance historique indépendante.
Sans ces changements objectifs, indépendants de la volonté non seulement des groupes et des partis individuels, mais aussi des classes individuelles, la révolution est - en règle générale - impossible. L'ensemble de ces changements objectifs s'appelle une situation révolutionnaire. (V. I. Lénine, Soch., vol. 21, éd. 4., pp. 189-190).
De telles situations se sont produites dans les révolutions des 17e, 18e et 19e siècles. dans les pays d'Europe occidentale, en 1905 et 1917. en Russie. Mais l'histoire connaît de nombreux exemples où il y a eu une situation révolutionnaire, où toutes ces conditions objectives ont existé, et pourtant aucune révolution n'a eu lieu. Dans les années 60 du siècle dernier en Allemagne, en 1859-1861 et en 1879-1880. il y a eu des situations révolutionnaires en Russie, mais elles n'ont pas abouti à des révolutions. Dès la première année de la guerre impérialiste mondiale (1914/15), une situation révolutionnaire était évidente dans un certain nombre de pays de l'Europe capitaliste. La situation révolutionnaire aggravée en Allemagne en 1923 n'a pas conduit à une révolution.
« La révolution ne surgit pas de toute situation révolutionnaire » (Ibid., p. 190), écrivait Lénine. Pour la transformation d'une situation révolutionnaire en une révolution victorieuse du prolétariat, des facteurs subjectifs doivent être ajoutés à la totalité des changements objectifs qui composent la situation révolutionnaire : "... la capacité de la classe révolutionnaire à mener des actions de masse révolutionnaires de quoi casser (ou casser) l'ancien gouvernement, qui jamais, même en période de crise, ne "tombera" s'il n'est pas "lâché" (V.I. Lénine, Soch., vol. 21, éd. 4, p. 190), la présence d'un parti révolutionnaire capable de conduire les masses au combat et de les guider sur le droit chemin.
La situation révolutionnaire n'est pas une étape précédant la révolution. Une situation révolutionnaire est l'ensemble de ces changements objectifs qui, en conjonction avec le facteur subjectif, donnent lieu à la révolution.
En présence d'une situation révolutionnaire, le parti du prolétariat est confronté à la tâche d'entraîner les masses dans une attaque directe contre l'État bourgeois afin de renverser la domination politique de la bourgeoisie et de l'écarter du pouvoir : la préparation et la conduite d'un le soulèvement armé est mis à l'ordre du jour. L'organisation du soulèvement, le choix du moment du soulèvement et la tactique de son exécution sont de la plus haute importance pour le succès du soulèvement.
soulèvement armé
Un soulèvement armé est la forme la plus élevée de la lutte de classe des travailleurs contre les classes oppressives. C'est le moment décisif et le plus crucial du cours de la lutte révolutionnaire. Dans son ouvrage Révolution et contre-révolution en Allemagne, Engels montre que l'Assemblée nationale de Francfort en 1848 a péri précisément parce que les démocrates vertueux de cette assemblée ont négligé le soulèvement armé, ont laissé les mouvements insurrectionnels suivre leur cours spontané et ont en partie directement contribué à la répression. du soulèvement.
« La rébellion est un art », souligne Engels, « tout comme la guerre, comme les autres formes d'art. Il est soumis à des règles bien connues, dont l'oubli entraîne la mort du parti, qui s'est avéré coupable de leur non-respect »(K. Marx, Selected Works, vol. 11, 1941, p. 110.).
Le point de vue du marxisme sur l'insurrection comme un art, Lénine et Staline développé de manière globale et à détails les plus profonds. Déjà dans le livre "Que faire ?" (1902) Lénine concrétise la vision marxiste du soulèvement, notant des aspects tels que la préparation du soulèvement, la nomination du soulèvement et sa mise en œuvre.
Les dispositions de Lénine sur un soulèvement armé ont été un guide pour le parti dans les journées d'octobre 1917. Pesant la situation dans le pays et l'équilibre des forces de classe, Lénine a noté que dans les journées de juillet il n'y avait toujours pas de conditions objectives pour la victoire du soulèvement: "... Les 3 et 4 juillet, le soulèvement était serait une erreur »(V.I. Lénine, Soch., vol. 26, éd. 4, p. 5). Ayant identifié le moment où « toutes les conditions préalables objectives pour un soulèvement réussi étaient réunies » (Ibid., p. 6), Lénine insista sur la nécessité d'une préparation immédiate au soulèvement, exigea que le soulèvement soit traité comme un art, souligna que avec le soulèvement "vous ne pouvez pas attendre", qu'"en concentrant toute la faction dans les usines et les casernes, nous prendrons correctement en compte le moment de déclencher un soulèvement" (Ibid., p. 8). Un soulèvement doit être mené et un centre révolutionnaire militaire spécial doit être créé pour diriger le soulèvement. Pour mener à bien le soulèvement armé d'octobre, un tel centre a été créé par le Comité central du Parti bolchevik, dirigé par le camarade Staline.
Lénine et Staline soulignent que le soutien du peuple par l'armée ou une partie de l'armée est le facteur le plus important d'une révolution victorieuse. Sous l'impérialisme, le peuple peut gagner la révolution avec le soutien obligatoire d'au moins une partie de l'armée. Même Engels a souligné les énormes difficultés auxquelles les soulèvements à venir seraient confrontés en raison de la concentration d'équipements militaires améliorés entre les mains des classes dirigeantes et du nouvel aménagement des rues réalisé après la révolution de 1848. dans les grandes villes et, pour ainsi dire, spécialement adaptés au fonctionnement de nouveaux fusils et armes à feu. Dans les grands centres capitalistes, un nouveau tracé des rues a été développé afin de réprimer le soulèvement : Plan Z (Z) à Paris, le "Ring Eiserne" (anneau de fer) à Vienne.
«Auparavant», dit le camarade Staline, «aux XVIIIe et XIXe siècles, les révolutions ont commencé de telle manière que le peuple se soulevait généralement, la plupart du temps désarmé ou mal armé, et faisait face à l'armée de l'ancien régime, armée qu'il tentait de combattre. désintégrer, ou au moins tirer partiellement à vos côtés. C'est une forme typique d'explosions révolutionnaires dans le passé. La même chose s'est produite avec nous en Russie en 1905 » (I.V. Staline, Soch., vol. 8, p. 363).
L'histoire de la révolution russe, l'histoire de la Commune de Paris de 1871, a montré, note Lénine, que le militarisme ne peut jamais et en aucun cas être vaincu et détruit autrement que par la lutte victorieuse d'une partie de l'armée populaire contre une autre partie de celui-ci (voir V. I. Lénine, Works, vol. 23, éd. 4, p. 238). Compte tenu de cette expérience historique, le Parti bolchevique, en préparant la Révolution d'Octobre, a beaucoup travaillé dans l'armée, créant des organisations militaires parmi les soldats et les marins. Le succès de la lutte armée du prolétariat, qui est un moyen nécessaire et le plus important pour renverser le pouvoir des exploiteurs, est déterminé par la mesure dans laquelle le parti parvient à gagner le soutien de la principale force de la révolution - le prolétariat - et utiliser correctement ses réserves - les larges masses laborieuses. C'est dans le recours aux masses que réside la différence cardinale entre le marxisme et le blanquisme sur la question de l'insurrection. Le soulèvement "ne doit pas être basé sur une conspiration, non sur le parti, mais sur la classe avancée" (V.I. Lénine, Soch., vol. 26, éd. 4, p. 4), enseigne Lénine.
La tactique de Lénine rejette tout schéma d'insurrection armée, mais exige de prendre en compte le rapport concret des forces. Il s'appuie sur les éléments suivants principes essentiels: 1) "Ne jouez jamais avec un soulèvement, mais, en le déclenchant, sachez fermement qu'il faut aller jusqu'au bout" (Ibid., p. 152), 2) "Concentration des principales forces de la révolution à un moment décisif sur le point le plus vulnérable à l'ennemi, quand la révolution est déjà mûre, quand l'offensive bat son plein, quand le soulèvement frappe à la porte, et quand remonter les réserves à l'avant-garde est une condition décisive du succès » (J.V. Staline, Soch., vol. 6, p. 157), 3) Suivre attentivement le brassage d'une crise révolutionnaire, calant le moment de l'ouverture du soulèvement au plus haut point de la crise. "La violation de cette condition conduit à une erreur dangereuse appelée "perte de rythme"" (Ibid., p. 159). 4) "Une fois que le soulèvement a commencé, il faut agir avec la plus grande détermination ..." (V.I. Lénine, Soch., vol. 26, éd. 4, p. 152), la violation de cette condition entraîne une énorme erreur, consistant en « perte de cap » (Voir I.V. Staline, Works, vol. 6, p. 159).
Le Parti du léninisme est la force dirigeante et directrice de la révolution socialiste.
« La victoire d'une révolution ne vient jamais d'elle-même. Elle doit être préparée et conquise. Et seul un parti révolutionnaire prolétarien fort peut le préparer et le conquérir » (JV Staline, Questions du léninisme, éd. 11, p. 433).
La révolution socialiste, marquant le tournant le plus profond de l'histoire du monde et entraînant l'émancipation complète des travailleurs, se caractérise par la participation active à celle-ci des masses populaires les plus larges. La victoire de la révolution socialiste exige que la classe ouvrière et les masses semi-prolétariennes qui la suivent en réalisent la nécessité et soient prêtes à lancer un assaut décisif contre le capitalisme. « Ici, comme le souligne Lénine, se justifie l'une des propositions les plus profondes du marxisme, qui est à la fois la plus simple et la plus compréhensible. Plus la portée est grande, plus l'étendue des actions historiques est grande, plus de nombre les gens qui participent à ces actions, et vice versa, plus la transformation que nous voulons opérer est profonde, plus il est nécessaire d'y susciter l'intérêt et une attitude consciente, pour convaincre de nouveaux et nouveaux millions et des dizaines de millions de ce besoin » (V.I. Lénine, v.26, éd. 3, p. 33).
La force dirigeante et organisatrice de la révolution socialiste est le parti du prolétariat. L'histoire de la classe ouvrière de Russie, qui a mené à bien la révolution socialiste victorieuse, a clairement montré à quel point le rôle du parti bolchevik et de ses brillants dirigeants Lénine et Staline a été important dans cette révolution.
Les révolutions d'esclaves et les révolutions de serfs étaient dirigées et dirigées par des dirigeants individuels ou de petits groupes de dirigeants. La mise en œuvre de la révolution socialiste prolétarienne nécessitait la création d'un puissant parti de la classe ouvrière - le parti de la révolution sociale et de la dictature du prolétariat. L'activité révolutionnaire des dirigeants de la classe ouvrière Marx, Engels, Lénine et Staline s'est exprimée principalement dans la lutte pour la création d'un tel parti. Un tel parti a été forgé par Lénine et Staline : c'est le parti des bolcheviks.
La nécessité de créer une force directrice et organisatrice aussi puissante que l'était le Parti du léninisme est dictée par les tâches colossales de la révolution socialiste, qui est l'œuvre de l'initiative créatrice des masses populaires. Les tâches du Parti sont d'éduquer les masses ouvrières dans un esprit révolutionnaire, de leur insuffler une détermination militante, de les exciter à la lutte contre le capitalisme, pour le pouvoir de l'État. Les tâches du Parti dans la révolution socialiste sont, en outre, de préparer et d'élaborer des réserves, de forger une alliance entre la classe ouvrière et les éléments semi-prolétariens de la population, avec les millions de masses laborieuses et exploitées, d'établir de fortes liens avec le mouvement de libération des colonies et des pays dépendants. Pour la victoire de la révolution prolétarienne, une considération exacte de la situation révolutionnaire, de la crise révolutionnaire, le choix correct du moment pour un soulèvement armé est nécessaire. Toutes ces tâches les plus complexes de la politique et de la stratégie révolutionnaires exigent le travail révolutionnaire le plus sérieux parmi les masses.
Pour accomplir ces tâches, il est nécessaire que le parti du prolétariat soit armé d'une théorie et d'un programme révolutionnaires et soit prêt à les mettre en pratique, qu'il possède un esprit invincible de courage et de persévérance, qu'il soit hautement discipliné et qu'il maintienne de solides et des liens larges avec sa classe, avec toutes ses organisations de masse, ont pu les unir et diriger toutes leurs activités vers un but unique.
Le camarade Staline enseigne que "laisser le prolétariat sans un tel parti signifie le laisser sans direction révolutionnaire... cela signifie faire échouer la cause de la révolution prolétarienne". (« Histoire du PCUS(b). Un petit cours », p. 337).
L'expérience du mouvement ouvrier montre que sans le Parti communiste la victoire de la révolution prolétarienne aurait été impossible. La direction de la révolution de 1871 en France fut partagée entre deux partis, ce qui fut l'une des raisons de sa défaite.
Lénine et Staline, tenant compte de l'expérience de l'histoire et partant de l'essence de la révolution prolétarienne et de la dictature du prolétariat, ont étayé la thèse selon laquelle la révolution socialiste et la dictature prolétarienne ne peuvent triompher que sous la direction d'un seul parti, que « la dictature du prolétariat ne peut être complète que si elle est dirigée par un parti, le Parti communiste, qui ne partage pas et ne doit pas partager la direction avec d'autres partis » (JV Staline, Soch., vol. 10, p. 99).
Afin d'assurer la direction sans partage de la révolution par le Parti communiste, Lénine et Staline exigent la destruction des agents bourgeois de la classe ouvrière. Le camarade Staline écrit dans son Cours abrégé sur l'histoire du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union : "... sans la défaite des partis petits-bourgeois opérant dans les rangs de la classe ouvrière, repoussant les sections arriérées de la classe ouvrière dans les bras de la bourgeoisie et brisant ainsi l'unité de la classe ouvrière, la victoire est impossible révolution prolétarienne » (« Histoire du PCUS (b.). Petit cours », p. 343). Les agents bourgeois de la classe ouvrière s'appellent eux-mêmes "ouvriers", partis "socialistes" et courants de tromperie, mais en réalité ils luttent contre la révolution prolétarienne et empêchent par tous les moyens sa victoire.
Lénine et Staline ont armé le Parti communiste avec la théorie et la tactique de la révolution socialiste. Ils ont créé le pouvoir organisationnel du parti, construit sur le principe que seul un parti marxiste monolithique, soudé par l'unité de programme et de tactique, l'unité de politique et d'action, est capable de mener à la victoire de la révolution socialiste, que "sans discipline de fer dans le parti, les tâches de la dictature du prolétariat ne peuvent être accomplies. sur la suppression des exploiteurs et la restructuration de la société de classe en une société socialiste" (JV Staline, Soch., vol. 10, p. .99).
La Grande Révolution socialiste d'Octobre a confirmé la doctrine léniniste-stalinienne du parti. Il a gagné parce que la classe ouvrière était dirigée par le Parti bolchevique monolithique, armé de la théorie marxiste-léniniste et des tactiques de la révolution socialiste. Le parti bolchevik ne partageait la direction de la révolution avec aucun autre parti.
Les partis communistes du monde entier s'appuient sur la théorie et l'expérience du bolchevisme. Dans les démocraties populaires, la classe ouvrière s'est consolidée sous la direction d'un seul parti marxiste-léniniste : en Bulgarie - le Parti ouvrier des communistes, en Tchécoslovaquie - le Parti communiste, en Roumanie - le Parti ouvrier, en Hongrie - le Parti des travailleurs, en Albanie - le Parti travailliste, en Pologne - Parti ouvrier uni polonais.
5. Le développement de la révolution prolétarienne mondiale.
Doctrine léniniste-stalinienne de la possibilité de la victoire du socialisme dans un seul pays.
Marx et Engels croyaient que la révolution socialiste victorieuse aurait lieu simultanément dans tous, ou du moins dans les principaux pays capitalistes. C'était le cas de la phase pré-impérialiste, lorsque le capitalisme se développait encore selon une ligne ascendante, lorsque la division territoriale du monde n'était pas encore achevée et que la loi du développement économique et politique inégal des pays capitalistes n'était pas encore acquise. signification décisive.
À l'ère de l'impérialisme, la situation a changé. Lénine a montré que sous l'impérialisme, l'inégalité du développement économique et politique et les contradictions du capitalisme sont devenues extrêmement aiguës, que ces contradictions conduisent à des guerres impérialistes et affaiblissent les forces de l'impérialisme. Lénine en a tiré la conclusion que la victoire du socialisme était possible initialement dans quelques pays, ou même dans un pays pris séparément, et que la victoire simultanée du socialisme dans tous les pays était impossible. Tous ou presque tous les éléments d'une telle conclusion ont été énoncés dans la théorie avancée par Lénine en 1905 du développement de la révolution démocratique bourgeoise en une révolution socialiste, mais sous une forme directe et élargie, cette thèse a été formulée par lui en 1915 dans l'article "Sur le mot d'ordre des États-Unis d'Europe" et repris en 1916 dans l'article "Le programme militaire de la révolution prolétarienne".
« Le développement du capitalisme », écrivait Lénine, « se déroule au plus haut degré de manière inégale dans les différents pays. Il ne peut en être autrement dans la production marchande. D'où la conclusion immuable : le socialisme ne peut pas gagner simultanément dans tous les pays. Il gagnera d'abord dans un ou plusieurs pays, tandis que les autres resteront bourgeois ou pré-bourgeois pendant un certain temps. (V.I. Lénine, Soch., vol. 23, éd. 4, p. 67).
Le camarade Staline, développant la théorie de Lénine, a montré que le développement inégal du capitalisme sous l'impérialisme prenait un caractère nouveau et s'aggravait extrêmement. Sous l'impérialisme, ce ne sont plus seulement les capitalistes individuels qui se font concurrence, mais les syndicats monopolistes de capitalistes, ce qui donne à la concurrence une plus grande portée et intensification, introduisant de nouveaux moyens, formes et méthodes de lutte. Sous l'impérialisme, le globe est complètement divisé entre les "grandes puissances". En raison de la loi du développement inégal, certains pays capitalistes, qui étaient auparavant à la traîne, non seulement rattrapent, mais dépassent également les pays capitalistes qui s'étaient avancés auparavant ; dès lors, l'équilibre des forces entre eux change, et la question de la redistribution du monde déjà divisé se pose à l'ordre du jour : colonies, marchés, sources de matières premières, territoires d'investissement des capitaux. Cette redistribution sous le capitalisme n'est possible que par la guerre. Par conséquent, les guerres impérialistes sont un moyen inévitable de lutter pour la redistribution des colonies, des marchés, des sources de matières premières et de main-d'œuvre bon marché.
Le développement inégal du capitalisme sous l'impérialisme, écrit le camarade Staline, se caractérise par le fait qu'il y a « un développement spasmodique de certains pays par rapport à d'autres, l'éviction rapide de certains pays du marché mondial par d'autres, une redistribution périodique du capital déjà monde divisé dans l'ordre des affrontements militaires et des catastrophes militaires… » ( I.V. Staline, Soch., vol. 9, p. 106). Les guerres impérialistes, étant un produit du développement économique inégal du capitalisme, conduisent à une aggravation encore plus grande de cette inégalité.
Par exemple, l'Angleterre a longtemps été en avance sur tous les autres États impérialistes, puis l'Allemagne a commencé à dépasser l'Angleterre et d'autres États. Le développement inégal du capitalisme en différents pays et la Première Guerre mondiale de 1914-1918 a été générée, ce qui a entraîné un renforcement significatif des États-Unis.
La Seconde Guerre mondiale, qui a également été générée par le développement économique et politique inégal des pays sous l'impérialisme, a conduit à une nouvelle aggravation de cette inégalité. Les États-Unis se sont avérés être la seule puissance capitaliste qui est sortie de la guerre et s'est considérablement renforcée économiquement et militairement, tandis que les deux plus grands concurrents des États-Unis - l'Allemagne et le Japon - ont été mis hors de combat à la suite de la guerre, et le les partenaires capitalistes des États-Unis - l'Angleterre et la France - ont été considérablement affaiblis et écartés vers les deuxième et troisième.
Les conflits les plus féroces dans le camp des impérialistes et la lutte la plus acharnée qui se déroule entre eux sur la base de l'inégalité du développement capitaliste inhérent à l'impérialisme, ainsi que l'aggravation extrême de toutes les contradictions de l'impérialisme, conduisent à l'affaiblissement de l'impérialisme , à l'apparition de maillons faibles de son système.
« Et qu'est-ce qui détermine la faiblesse de la chaîne impérialiste dans un pays donné ? La présence d'un certain minimum de développement industriel et de culture dans ce pays. La présence en son sein d'un certain minimum de prolétariat industriel. La nature révolutionnaire du prolétariat et de l'avant-garde prolétarienne dans ce pays. La présence en elle d'un allié sérieux du prolétariat (par exemple la paysannerie) capable de suivre le prolétariat dans une lutte déterminée contre l'impérialisme. Par conséquent, une combinaison de conditions qui rendent inévitable l'isolement et le renversement de l'impérialisme dans ce pays » (I.V. Staline, Soch., vol. 12, pp. 138-139).
Ainsi, partant des lois de l'impérialisme, Lénine et Staline ont développé la théorie de la révolution socialiste. « C'était une nouvelle théorie complète de la révolution socialiste, une théorie sur la possibilité de la victoire du socialisme dans chaque pays, sur les conditions de sa victoire, sur les perspectives de sa victoire, une théorie dont les fondements ont été esquissés par Lénine comme dès 1905 dans la brochure Deux tactiques de la social-démocratie dans une révolution démocratique » (« Histoire du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union. Un petit cours », p. 163).
La grande signification de cette théorie réside dans le fait qu'elle donne aux prolétaires de chaque pays une perspective révolutionnaire, libère leur initiative révolutionnaire et les libère de l'attente passive d'un « dénouement général » ; il leur apprend à utiliser toute situation favorable pour un assaut décisif contre l'impérialisme. S'appuyant sur cette brillante théorie léniniste-stalinienne, la classe ouvrière de Russie a mené sa révolution socialiste victorieuse.
La Grande Révolution Socialiste d'Octobre comme début de la révolution mondiale et base de son déploiement
La théorie léniniste-stalinienne de la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans un pays ou dans quelques pays est, en même temps, une théorie du développement de la révolution prolétarienne mondiale, qui établit le lien entre la révolution mondiale et la révolutions dans certains pays. Révélant ce lien, le camarade Staline a montré deux aspects de la question de la possibilité de la victoire du socialisme dans un pays - interne et externe. Il a divisé cette question en deux questions : la question de la possibilité de construire une société socialiste complète en URSS, et la question de la victoire finale du socialisme dans le sens d'une garantie complète contre la restauration du capitalisme. Au cours de la lutte pour construire le socialisme en URSS, le camarade Staline a développé les arguments de Lénine en faveur du fait que la classe ouvrière et la paysannerie de l'URSS pourraient bien liquider leur propre bourgeoisie et construire une société socialiste complète. Concrétisant la théorie de la possibilité de construire le socialisme dans un seul pays, le camarade Staline est arrivé à la conclusion qu'il est possible de construire le communisme complet en URSS même si l'encerclement capitaliste est préservé. Tel est l'intérieur de la question de la victoire du socialisme et du communisme dans un seul pays.
En même temps, le camarade Staline enseigne que le peuple soviétique, par ses seules forces, ne peut éliminer le danger extérieur d'une intervention capitaliste contre l'URSS.
"Ce n'est pas possible, car pour éliminer le danger d'une intervention capitaliste, il faut détruire l'encerclement capitaliste, et il n'est possible de détruire l'encerclement capitaliste qu'à la suite d'une révolution prolétarienne victorieuse dans au moins plusieurs pays" (" Histoire du PCUS (b.). Short course", pp. 261- 262.)
Il s'ensuit que la victoire de la révolution prolétarienne dans les pays capitalistes est l'intérêt vital des travailleurs de l'URSS, que le sort du socialisme qui a gagné dans un pays dépend aussi de la victoire du socialisme dans les autres pays. Cela signifie que les travailleurs du pays du socialisme victorieux ne doivent pas considérer leur pays comme une entité autonome isolée des autres pays, mais sont intéressés à hâter la victoire du prolétariat dans tous les pays.
D'autre part, le sort du mouvement de libération révolutionnaire dans d'autres pays est étroitement lié aux succès du socialisme en URSS, au renforcement de la puissance socialiste et de la capacité de défense du premier pays du socialisme victorieux.
« Si la proposition est vraie », écrivait le camarade Staline, « que la victoire finale du socialisme dans le premier pays libéré est impossible sans les efforts conjoints des prolétaires de plusieurs pays, alors il est tout aussi vrai que la révolution mondiale déroulera le plus tôt et plus complètement, plus efficace est l'aide des premiers pays socialistes aux ouvriers et aux masses laborieuses de tous les autres pays » (JV Staline, Soch., vol. 6, p. 399).
Le camarade Staline enseigne que la Révolution socialiste d'Octobre n'est pas seulement une révolution dans un cadre national, c'est dans son caractère une révolution internationale, une partie de la révolution prolétarienne mondiale. Avec la victoire de la révolution soviétique, l'ère de la révolution prolétarienne mondiale a commencé. Le caractère international de la Révolution socialiste d'Octobre trouve son expression dans le fait qu'elle a été un tournant non seulement dans l'histoire de la Russie, mais aussi dans l'histoire mondiale de l'humanité. Après avoir percé le front de l'impérialisme, renversé la domination bourgeoise dans l'un des plus grands pays capitalistes et instauré la dictature du prolétariat, la Révolution socialiste d'Octobre a marqué un tournant dans les destinées historiques du capitalisme mondial et dans le mouvement de libération des travailleurs. du monde entier. Elle, comme l'enseigne le camarade Staline, "a découvert nouvelle ère, l'ère des révolutions prolétariennes dans les pays de l'impérialisme » (I. V. Staline, Soch., vol. 10, p. 241). Elle "ouvrait une ère nouvelle, l'ère des révolutions coloniales menées dans les pays opprimés du monde en alliance avec le prolétariat, sous la direction du prolétariat" (Ibid., p. 243), elle remettait en cause "la l'existence du capitalisme mondial dans son ensemble » (Ibid., p. 245).
La Révolution socialiste d'Octobre a porté un coup terrible au système de l'impérialisme, a eu un effet révolutionnaire profond sur les travailleurs de tous les pays, a été un exemple inspirant et un modèle qui, selon les mots du camarade Staline, "donne une image de ce qu'est un la révolution prolétarienne devrait être en général dans n'importe quel pays" (Et V. Staline, Soch., vol. 11, p. 151).
La classe ouvrière des pays d'Europe centrale et du Sud-Est a profité de la victoire de l'Union soviétique dans la Seconde Guerre mondiale et de son aide décisive pour expulser les occupants nazis de ces pays. S'appuyant sur l'expérience de la révolution soviétique, il entreprit avec confiance d'établir une dictature prolétarienne, de lutter pour l'édification du socialisme dans ses propres pays.
La Révolution socialiste d'Octobre a également eu un énorme impact révolutionnaire sur le mouvement de libération nationale. L'intensification de l'oppression nationale-coloniale de l'impérialisme évoque l'inévitable indignation des masses opprimées. La direction du mouvement de libération nationale passe nécessairement au prolétariat. La bourgeoisie nationale des colonies, en raison de sa dépendance vis-à-vis de l'impérialisme et de sa peur du mouvement révolutionnaire du prolétariat, est incapable de diriger la lutte du peuple pour le renversement de la domination étrangère. Cela a été clairement confirmé par l'histoire de la révolution chinoise.
Dans la première période de la lutte de libération nationale en Chine, jusqu'en 1927, la bourgeoisie nationale chinoise a marché avec le peuple. « C'était une révolution du front national uni » (JV Staline, Soch., vol. 9, p. 223). Mais la peur de l'ampleur croissante de la révolution jeta la bourgeoisie nationale chinoise dans le camp de la réaction, qui trouva son expression dans le coup d'État contre-révolutionnaire mené par Tchang Kaï-chek en 1927.
« Le coup d'État de Chiang Kai-shek », écrivait le camarade Staline, « signifie que la révolution est entrée dans la deuxième étape de son développement, qu'un tournant a commencé de la révolution du front unique national à la révolution des masses ouvrières et paysans, à la révolution agraire, qui intensifiera et élargira la lutte contre l'impérialisme, contre la noblesse et les propriétaires terriens féodaux, contre les militaristes et le groupe contre-révolutionnaire de Chiang Kai-shek.
Cela signifie que la lutte entre les deux voies de la révolution, entre les partisans de son développement ultérieur et les partisans de sa liquidation, s'intensifiera de jour en jour, remplissant d'elle-même toute la période actuelle de la révolution » (I.V. Staline, Soch ., tome 9, p. 226).
Au cours de cette lutte, l'hégémonie dans la révolution ne pouvait manquer de passer et passa aux mains du prolétariat et de son avant-garde, le parti communiste. La révolution en Chine s'est déroulée dans des circonstances qui lui ont donné l'occasion d'utiliser l'exemple, l'expérience et l'aide de la révolution victorieuse en Union soviétique. L'effet de la loi en vertu de laquelle, après la victoire de la révolution soviétique en Russie, "l'ère des révolutions de libération a commencé dans les colonies et les pays dépendants, l'ère du réveil du prolétariat de ces pays, l'ère de son hégémonie dans la révolution" (I.V. Staline, Soch., vol. 10, p. 245).
Le passage de l'hégémonie dans les révolutions nationales-coloniales au prolétariat a conduit au fait que le mouvement de libération nationale, qui faisait autrefois partie du mouvement démocratique général, est maintenant devenu une partie de la révolution prolétarienne mondiale.
La révolution soviétique a non seulement ouvert l'ère de la révolution prolétarienne mondiale, mais a également assuré et accéléré son développement. Victoire de l'Union soviétique dans la guerre patriotique de 1941-1945. est d'une grande importance pour se rapprocher du moment du triomphe de la révolution socialiste à travers le monde. Cette victoire, conséquence historique naturelle de la Grande Révolution socialiste d'Octobre, a donné une grande impulsion au cours de l'histoire mondiale et a été un puissant accélérateur pour unir les différents courants du mouvement de libération, pour rapprocher les pays capitalistes de la révolution socialiste. . La formation après la Seconde Guerre mondiale des pays de démocratie populaire qui se sont engagés sur la voie du socialisme, la victoire de la révolution démocratique populaire anti-féodale et anti-impérialiste en Chine, la formation de la République démocratique allemande - telle est la ligne de développement réalisé grâce à la victoire de l'Union soviétique lors de la Seconde Guerre mondiale.
Presque toutes les démocraties populaires n'appartenaient pas au type de pays à capitalisme très développé, qui sont directement confrontés à la révolution socialiste. Parmi eux se trouvaient des pays, comme la Pologne et la Roumanie, qui étaient sous-développés sur le plan capitaliste, avec d'importants vestiges féodaux, où la question agraire jouait un rôle énorme. Ces pays étaient confrontés à des révolutions démocratiques bourgeoises, qui pouvaient se transformer plus ou moins rapidement en révolutions socialistes. La victoire de l'Union soviétique sur l'Allemagne nazie a joué un rôle décisif dans l'émergence dans ces pays du régime démocratique populaire, qui est une forme de dictature prolétarienne. La recrudescence de la lutte de libération nationale des peuples de ces pays contre les envahisseurs fascistes et leurs complices, qui a été provoquée par le grand exemple de la guerre patriotique de l'Union soviétique et couronnée par la victoire du fait que l'armée soviétique a vaincu le Occupants nazis - ce soulèvement de libération nationale s'est transformé en une lutte pour renverser l'impérialisme dans ces pays et pour y établir une dictature prolétarienne dans une forme spéciale de démocratie populaire. Grâce à l'armée soviétique, le régime démocratique populaire a pu s'établir et se consolider dans ces pays, sans grands soulèvements armés et sans guerre civile.
Sur la base du pouvoir démocratique populaire, établi dans les pays d'Europe centrale et du Sud-Est après l'expulsion des occupants nazis, une réforme agraire a été menée, transférant la terre aux paysans et liquidant la classe des propriétaires terriens, la propriété des sbires et complices fascistes ont été confisqués, les banques et la grande industrie ont été nationalisées. Tout cela a jeté les bases de la propriété publique de l'État, un nouveau type d'État a été créé - une république populaire, où le pouvoir appartient au peuple, la grande industrie, les transports et les banques appartiennent à l'État et la force dirigeante est un bloc du classes ouvrières de la population dirigées par la classe ouvrière. En conséquence, les peuples de ces pays se sont non seulement débarrassés de l'emprise de l'impérialisme, mais ont jeté les bases de la transition vers la voie du développement socialiste » (A.A. Zhdanov, Sur la situation internationale, Gospolitizdat, 1947, p. 8) .
Ainsi, la dictature du prolétariat qui a triomphé dans ces pays sous la forme du pouvoir démocratique populaire, ayant simultanément résolu les tâches de nature démocratique bourgeoise, s'est mise à résoudre les tâches qui constituent le contenu de la révolution socialiste, à construire le socialisme. L'existence de l'Union soviétique et son aide sont d'une importance décisive pour le développement des démocraties populaires sur la voie du socialisme.
L'existence et le soutien de l'Union soviétique ont également joué un rôle décisif dans la victoire de la révolution démocratique populaire en Chine.
La Chine est un pays agraire avec une petite proportion d'industrie capitaliste à grande échelle, avec un grand nombre d'artisans, un pays qui a longtemps été dans la position d'une colonie de l'impérialisme anglo-américain et japonais. Le grand peuple chinois, sous la direction du Parti communiste, a mené une longue guerre contre la réaction du Kuomintang, contre l'impérialisme japonais puis américain. Cette guerre de libération nationale anti-impérialiste, qui était en même temps une révolution démocratique anti-féodale, a été couronnée par une grande victoire, conduisant à l'établissement d'une dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie, dirigée par le Parti communiste.
La victoire de l'Union soviétique pendant la Seconde Guerre mondiale a libéré la Chine de l'impérialisme japonais, ouvert la voie au peuple chinois pour obtenir l'indépendance nationale et vaincre les forces réactionnaires à l'intérieur du pays, qui étaient le principal soutien des esclavagistes impérialistes américains et britanniques. . La victoire de l'Union soviétique dans la Seconde Guerre mondiale a rendu possible le triomphe de la République populaire de Chine, qui opère de profondes transformations socio-économiques démocratiques.
À la suite de la victoire de la révolution anti-féodale démocratique populaire en Chine, les fondements du régime foncier féodal ont été sapés, la terre des propriétaires terriens et des traîtres nationaux est confisquée et distribuée aux paysans sans terre et pauvres en terres. Les entreprises industrielles, agricoles et commerciales appartenant à l'élite réactionnaire du Kuomintang et à d'autres traîtres au peuple chinois ont été confisquées et transférées à l'État. Un secteur de l'économie d'État a été créé, qui est assuré d'un rôle croissant dans l'économie nationale.
La victoire de l'Union soviétique dans la Seconde Guerre mondiale a conduit à l'affaiblissement des positions de la réaction impérialiste dans le monde entier. Parallèlement aux victoires de la classe ouvrière dans les démocraties populaires, les positions de la classe ouvrière en France et en Italie se sont renforcées. Les partis communistes de ces pays sont devenus une force politique importante et active. Seule l'intervention ouverte et insolente de l'impérialisme anglo-américain dans les affaires intérieures de la France et de l'Italie a sauvé pour un temps la bourgeoisie de ces pays de l'écrasement par les forces du prolétariat socialiste.
Les fondements du système colonial de l'impérialisme s'effondrent de plus en plus. La lutte révolutionnaire de libération nationale se développe au Vietnam, en Indonésie, en Birmanie, aux Philippines et dans d'autres pays coloniaux. Un événement majeur dans le mouvement de libération nationale des peuples est la guerre de libération du peuple coréen contre les interventionnistes américains et leurs agents, les Syngman Li, pour la réunification de la Corée, pour la voie démocratique de son développement.
Le camp impérialiste de la réaction mondiale est maintenant dirigé par les impérialistes américains et britanniques. Cela impose une responsabilité particulière à la classe ouvrière de ces pays. Le devoir international prolétarien et les intérêts de classe fondamentaux exigent que le prolétariat des États-Unis et d'Angleterre développe une lutte révolutionnaire contre sa propre bourgeoisie.
Le camp anti-impérialiste s'étend et se renforce. La base sociale de la révolution prolétarienne ne cesse de s'étendre.
A la tête du front anti-impérialiste se trouvent les partis communistes, à la tête d'un puissant mouvement de millions de personnes, brandissant haut la bannière de la solidarité internationale dans la lutte des travailleurs contre leur ennemi de classe. Les partis communistes, fidèles à l'internationalisme léniniste, transmettent aux masses laborieuses les enseignements du marxisme-léninisme, les idées de la révolution prolétarienne, la dictature du prolétariat et le socialisme. Les partis communistes mènent une lutte de classe cohérente des ouvriers et de tous les travailleurs contre les exploiteurs, ils mènent la lutte des peuples pour la paix, pour leur souveraineté nationale, pour la liberté, pour le socialisme.
Le cours de l'histoire conduit inévitablement au fait que la révolution prolétarienne mondiale se développera par l'éloignement de plus en plus de pays du système de l'impérialisme.
L'effondrement du réformisme, le triomphe du léninisme.
La théorie léniniste-stalinienne de la révolution socialiste s'est développée dans la lutte contre tous les ennemis de la classe ouvrière, contre les ennemis de la révolution prolétarienne, et surtout contre l'opportunisme dans les rangs du mouvement ouvrier lui-même.
A partir du moment où le marxisme a remporté une victoire théorique complète et a commencé à se répandre dans les larges masses des prolétaires, les agents de la bourgeoisie dans le mouvement ouvrier ont commencé à se déguiser en marxistes, en socialistes. Les ennemis de la classe ouvrière ont utilisé et continuent d'utiliser ce déguisement pour le désarmer et en faire un esclave obéissant du capital, incapable de résistance. Les opportunistes sociaux ont trahi les intérêts du prolétariat pendant des décennies.
Après avoir commencé son évolution avec le réformisme, l'opportunisme a maintenant atteint le social-impérialisme le plus insolent, qui couvre son service aux intérêts de l'impérialisme prédateur et prédateur d'une phraséologie «socialiste» et «démocratique». Aujourd'hui, les socialistes de droite ont ouvertement rompu avec le marxisme et prêchent des théories empruntées à l'arsenal de la bourgeoisie.
L'idéologie du réformisme et de l'opportunisme dans le mouvement ouvrier se réduit à l'idée d'une paix de classe entre exploités et exploiteurs, à la recherche de toutes sortes de sophismes et de fausses théories pour prouver que les contradictions dans le social et le politique Les positions des exploiteurs et des exploités sont peu à peu lissées et éliminées, comme si un rapprochement idéologique s'opérait également entre les classes antagonistes, censées trouver un langage commun pour la résolution commune des conflits de classe.
L'un des moyens calculés pour détourner le prolétariat de la révolution était l'idée socialement perfide de l'affrontement supposé inévitable entre le prolétariat et la paysannerie au cours de la révolution ; afin de tromper la classe ouvrière, elle a été intensément propagée par les ennemis du peuple - les trotskystes.
Dans leur essence de classe, l'idéologie et la politique de l'opportunisme social se résument à soutenir le pouvoir des exploiteurs, à soutenir la violence que les classes exploiteuses commettent sans cesse et quotidiennement contre le peuple exploité, et à empêcher la violence révolutionnaire de la part des les travailleurs, peinant contre les oppresseurs. De plus, les socialistes de droite agissent maintenant en France, en Angleterre et dans d'autres pays capitalistes dans le rôle de bourreaux, d'organisateurs et d'instigateurs de représailles sanglantes contre les travailleurs en grève, sur les peuples des colonies et des pays dépendants. Ils jouent le rôle de complices dans l'oppression des pays coloniaux et dépendants par l'impérialisme.
Les traîtres sociaux, tout en luttant pour la « paix » et la « coopération » entre le prolétariat et la bourgeoisie, poursuivent en même temps une politique de scission de la classe ouvrière, une politique d'isolement du prolétariat de la paysannerie ouvrière, de la libération nationale mouvement des peuples opprimés des colonies.
De nos jours, la trahison sociale a pris la forme la plus enragée. Idéologiquement, les socialistes de droite se confondent franchement avec le cléricalisme et le mysticisme. Ils ne sont plus satisfaits des idées profondément bourgeoises du soi-disant "socialisme éthique", qui prêchaient l'inadmissibilité de la violence contre les exploiteurs, et mettaient en branle de nouvelles théories réactionnaires sur le soi-disant "socialisme spiritualiste", "socialisme spirituel" , « socialisme humaniste », etc. .
Voici les viles déclarations des socialistes de droite, traîtres à la classe ouvrière : « La théorie matérialiste de la révolution et la tactique elle-même, dans la mesure où elles en sont la conséquence directe, doivent être écartées. Nous avons dépassé Marx et fondé la doctrine de la révolution sur la base du spiritisme. Selon cette "doctrine", la transformation du capitalisme en socialisme doit s'effectuer "par une révolution qui s'opère continuellement au sein de tous les peuples - ouvriers, banquiers, etc., qui préservent également les valeurs morales éternelles du potentiel socialisme, et le socialisme ne doit pas être le résultat de la lutte des classes, mais le résultat de l'action des gens de toutes les classes sur la base de la reconnaissance universelle du concept des droits de l'homme et du citoyen. A cette affirmation de J. Isor, l'un des disciples de l'impérialisme social, Léon Blum ajoute que « la bourgeoisie des grands pays anglo-saxons a consenti à de telles rénovations, qui équivaut à leur abnégation volontaire, et que le principal obstacle retardant le processus de récupération morale et humaniste, c'est la conscience de classe des travailleurs et leur lutte de classe. Conformément à ce « socialisme spiritualiste », les socialistes de droite français, lors de leur congrès de 1946, ont exclu de leur programme les références à la lutte des classes.
C'est à ce cercle d'idées que se réduit le soi-disant « socialisme démocratique » moderne des socialistes de droite français et italiens, des travaillistes britanniques et des sociaux-démocrates autrichiens et allemands. Si, donc, quelqu'un que les pseudo-socialistes d'aujourd'hui ont surpassé, ce sont leurs pères opportunistes, qui les ont surpassés dans la haine de la classe ouvrière et de tous les travailleurs, en étranglant tout mouvement de libération. Tous internes et police étrangère les socialistes de droite contemporains opérant dans et autour des bureaux ministériels témoignent de leur fusion complète avec la bourgeoisie impérialiste.
Une telle évolution de l'opportunisme social, aboutissant à son passage définitif dans le camp de l'impérialisme, n'est nullement fortuite et est l'une des expressions du schéma historique en vertu duquel le monde s'est scindé en deux camps : le camp impérialiste, antidémocratique. camp, et le camp anti-impérialiste et démocratique. La lutte entre ces deux camps constitue l'axe central du développement historique moderne, qui se dirige vers l'écroulement révolutionnaire inévitable de l'impérialisme dans le monde entier et vers la victoire complète du communisme.
Ainsi, la révolution sociale est la loi la plus importante du développement social, une forme nécessaire et inévitable de transition d'une formation sociale à une autre. La révolution socialiste est la loi de transition du capitalisme au socialisme. Cela a été prouvé théoriquement par Marx, Engels, Lénine et Staline, cela a été confirmé par la Grande Révolution Socialiste d'Octobre et la victoire du socialisme en URSS, cela a été confirmé par l'expérience de tout le mouvement ouvrier mondial.
Les partis marxistes de tous les pays, pour ne pas se tromper en politique, doivent fonder leurs activités sur la théorie léniniste-stalinienne de la révolution socialiste.
La doctrine marxiste-léniniste, telle qu'elle était l'idéologie officielle du système totalitaire soviétique, était une doctrine marxiste, complétée par les résultats des recherches théoriques des idéologues bolcheviks (Lénine, Boukharine, Staline). Ayant perdu son caractère officiel, le marxisme reste à ce jour l'un des domaines des sciences sociales et de la doctrine du droit et de l'État, nécessitant cependant une compréhension à partir d'une nouvelle position théorique et en tenant compte de la pratique de sa mise en œuvre.
Aux principales caractéristiques de la doctrine marxiste-léniniste sur la loi et l'État comprennent les éléments suivants :
1.La conditionnalité de la genèse et de la nature de l'État et du droit en tant que phénomènes superstructuraux par la sphère économique de la société et, surtout, par la nature des rapports de production (la base économique de la formation socio-économique). Et si l'on n'exagère pas la signification de cette régularité, ne l'évalue qu'« en dernière analyse », alors en principe l'approche historico-matérialiste du marxisme sur l'État et la loi est correcte.
2.Explication de l'origine et de l'essence de l'État et du droit par la scission de la société en classes antagonistes. Selon Marx, la nature de l'État et du droit ne peut être comprise en dehors du contexte de la lutte des classes. Les théoriciens bolcheviks ont attaché une importance primordiale à cette thèse. Pour eux, l'État est avant tout une « machine » de suppression de classe.
3.L'idée d'utiliser des mesures violentes pour éliminer "l'ancienne organisation de la société". Cette idée dans la théorie et la pratique du bolchevisme, comme on le sait, a été portée à des formes extrêmes.
4.Rejet du principe de séparation des pouvoirs. L'idée de combiner les pouvoirs législatif et exécutif dans un seul corps est l'un des postulats théoriques qui sous-tendent la création de l'État soviétique.
5.L'idée du dépérissement de l'État - l'une des plus importantes du marxisme-léninisme : l'État doit disparaître avec la division de la société en classes. En même temps, la loi devra mourir avec l'État.
6. En général, le marxisme se caractérise sous-estimation du rôle de la loi, la thèse sur son manque de perspectives historiques, une attitude sceptique à l'égard de l'idée d'un État de droit. À cet égard, de nombreux auteurs occidentaux classent la doctrine marxiste du droit même parmi les juridico-nihilistes. En même temps, dans le cadre de la théorie du marxisme, de nombreuses propositions théoriquement valables sur le droit et sa nature ont également été exprimées. En particulier, l'évaluation du droit comme barème égal s'appliquait aux relations inégales.
Ainsi, tout en examinant de manière critique la doctrine marxiste-léniniste du droit et de l'État, il convient de préserver les dispositions théoriques qui ont résisté à l'épreuve du temps et qui sont utiles à la science juridique moderne et aux sciences sociales en général. Cela concerne tout d'abord les principes et approches méthodologiques généraux, tels que le principe d'historicisme, le principe de dialectique, l'approche du droit et de l'État comme phénomènes sociaux dépendant de la vie matérielle de la société et de sa différenciation en grands groupes sociaux, etc. .
Les fondateurs sont K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine. Il est né au milieu du 19ème siècle, il a reçu son principal développement au 20ème siècle. dans la théorie soviétique du droit et dans la théorie du droit des autres pays socialistes. Du point de vue de la théorie marxiste-léniniste, le droit est la volonté des classes économiquement dominantes élevées au rang de droit. Le contenu de ce testament est déterminé par le matériel, c'est-à-dire conditions économiques de la société, et sa construction en droit est effectuée par l'État en établissant ou en autorisant certaines normes. Dans la science juridique soviétique et la science juridique d'autres pays socialistes, le droit était généralement défini comme un ensemble ou un système de normes généralement contraignantes qui sont établies ou sanctionnées par l'État, fournies par lui, expriment la volonté des classes ou des personnes économiquement dominantes ( dans une société socialiste) et agir en tant que régulateurs des relations sociales.Ainsi, chacune des théories considérées, comme cela peut paraître à première vue, interprète la question du concept de droit à sa manière. En même temps, si l'on résume les dispositions et conclusions de ces théories en la matière, on peut établir que certaines théories (positivisme juridique, normativisme, théorie marxiste-léniniste) considèrent les normes juridiques comme du droit, d'autres (jurisprudence sociologique) relations, et d'autres encore ( théorie du droit naturel, école historique du droit, théorie psychologique du droit) - conscience juridique. En conséquence, trois approches pour comprendre le droit ont été formées dans la science juridique : normative, sociologique et morale (on l'appelle aussi philosophique). ce sont soit des normes juridiques qui sont établies par l'État lui-même en la personne de ses organes ou avec la permission (sanction) de l'État par certaines organisations non gouvernementales, ainsi que directement par la population, soit des normes non juridiques que le l'État reconnaît (les sanctions) comme légales. De plus, ces normes sont considérées comme du droit, indépendamment de ce qu'elles contiennent. Du point de vue de l'approche sociologique, le droit est les relations sociales elles-mêmes qui se développent entre les personnes au cours de leur communication les unes avec les autres et agissent comme des relations juridiques. Enfin, les partisans de l'approche morale ne voient le droit d'abord que dans les idées des gens sur la liberté, l'égalité, la justice, les droits humains naturels. Pour eux, le droit n'est pas tant les normes établies par l'État, pas tant ses lois, mais le droit naturel qui se développe dans la société indépendamment de l'État. Dans la science domestique moderne, il n'existe pas d'approche unique pour comprendre le droit. Et bien qu'en littérature scientifique, et dans les manuels sur la théorie de l'État et du droit, l'approche morale prévaut actuellement, les approches normatives et sociologiques ne sont pas en reste. À cet égard, la question suivante sera présentée en utilisant non seulement des approches morales, mais également d'autres approches, qui, semble-t-il, ne peuvent être écartées lorsque l'on parle du concept de loi.
