Članak ustava o svjetovnosti države. Je li Crkva odvojena od države u modernoj Rusiji? Savezni zakon o slobodi savjesti i o vjerskim zajednicama
1. Ruska Federacija- Rusija je demokratska federalna pravna država s republikanskim oblikom vladavine.
2. Nazivi Ruska Federacija i Rusija su istovjetni.
Čovjek, njegova prava i slobode najviša su vrijednost. Priznavanje, poštivanje i zaštita prava i sloboda čovjeka i građanina dužnost je države.
1. Nositelj suvereniteta i jedini izvor vlasti u Ruskoj Federaciji je njezin višenacionalni narod.
2. Narod svoju vlast ostvaruje neposredno, kao i preko organa državna vlast i lokalne samouprave.
3. Najviši neposredni izraz vlasti naroda su referendum i slobodni izbori.
4. Nitko ne može prisvojiti vlast u Ruskoj Federaciji. Oduzimanje vlasti ili prisvajanje vlasti kažnjivo je prema saveznom zakonu.
1. Suverenitet Ruske Federacije proteže se na cijelo njezino područje.
2. Ustav Ruske Federacije i savezni zakoni imaju primat na cijelom teritoriju Ruske Federacije.
3. Ruska Federacija osigurava cjelovitost i nepovredivost svog teritorija.
1. Ruska Federacija sastoji se od republika, teritorija, regija, gradova saveznog značaja, autonomne regije, autonomnih okruga - ravnopravnih subjekata Ruske Federacije.
2. Republika (država) ima svoj ustav i zakonodavstvo. Kraj, oblast, savezni grad, autonomna oblast, autonomni okrug imaju svoju povelju i zakonodavstvo.
3. Federalni ustroj Ruske Federacije temelji se na njezinoj državnoj cjelovitosti, jedinstvu sustava državne vlasti, razgraničenju predmeta nadležnosti i ovlasti između tijela državne vlasti Ruske Federacije i državnih tijela Ruske Federacije. konstitutivnih entiteta Ruske Federacije, ravnopravnosti i samoodređenja naroda u Ruskoj Federaciji.
4. U odnosima s tijelima savezne vlasti, svi subjekti Ruske Federacije ravnopravni su među sobom.
1. Državljanstvo Ruske Federacije stječe se i prestaje u skladu sa saveznim zakonom, jedinstveno je i jednako, bez obzira na osnovu stjecanja.
2. Svaki građanin Ruske Federacije ima sva prava i slobode na svom teritoriju i snosi jednake obveze predviđene Ustavom Ruske Federacije.
3. Građanin Ruske Federacije ne može biti lišen državljanstva niti prava da ga promijeni.
1. Ruska Federacija je socijalna država čija je politika usmjerena na stvaranje uvjeta koji osiguravaju dostojan život i slobodan razvoj osobe.
2. U Ruskoj Federaciji štite se rad i zdravlje ljudi, uspostavlja se zajamčena minimalna plaća, pruža se državna potpora obitelji, majčinstvu, očinstvu i djetinjstvu, osobama s invaliditetom i starijim građanima, razvija se sustav socijalnih usluga, država utvrđuju se mirovine, naknade i druga jamstva socijalne zaštite.
1. U Ruskoj Federaciji zajamčeno je jedinstvo gospodarskog prostora, slobodno kretanje roba, usluga i financijskih sredstava, podrška konkurenciji i sloboda gospodarske djelatnosti.
2. U Ruskoj Federaciji, privatni, državni, općinski i drugi oblici vlasništva priznaju se i štite na isti način.
1. Zemljište i drugi prirodni resursi koriste se i štite u Ruskoj Federaciji kao osnova za život i djelovanje naroda koji žive na dotičnom teritoriju.
2. Zemljište i druga prirodna dobra mogu biti u privatnom, državnom, općinskom i drugim oblicima vlasništva.
Državna vlast u Ruskoj Federaciji ostvaruje se na temelju podjele na zakonodavnu, izvršnu i sudsku. Zakonodavna, izvršna i sudska vlast su neovisne.
1. Državnu vlast u Ruskoj Federaciji obnašaju predsjednik Ruske Federacije, Savezna skupština (Vijeće Federacije i Državna duma), Vlada Ruske Federacije i sudovi Ruske Federacije.
2. Državnu vlast u sastavnim subjektima Ruske Federacije provode tijela državne vlasti koja su oni formirali.
3. Razgraničenje predmeta nadležnosti i ovlasti između državnih tijela Ruske Federacije i državnih tijela konstitutivnih subjekata Ruske Federacije provodi se ovim Ustavom, Saveznim i drugim sporazumima o razgraničenju predmeta nadležnosti. i ovlasti.
Ruska Federacija priznaje i jamči lokalnu samoupravu. Lokalna samouprava u okviru svojih ovlasti samostalno. Tijela lokalne samouprave nisu uključena u sustav državne vlasti.
1. U Ruskoj Federaciji prepoznata je ideološka raznolikost.
2. Nijedna se ideologija ne može uspostaviti kao državna ili obvezna.
3. U Ruskoj Federaciji priznata je politička raznolikost i višestranačje.
4. Javne udruge jednake su pred zakonom.
5. Zabranjeno je stvaranje i djelovanje javnih udruga čiji su ciljevi ili radnje usmjerene na nasilnu promjenu temelja ustavnog poretka i narušavanje cjelovitosti Ruske Federacije, potkopavanje sigurnosti države, stvaranje oružanih formacija, poticanje društvenih, rasnih nacionalna i vjerska mržnja.
1. Ruska Federacija - svjetovna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.
2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.
1. Ustav Ruske Federacije ima najvišu pravnu snagu, izravni učinak i primjenjuje se na cijelom teritoriju Ruske Federacije. Zakoni i drugi pravni akti doneseni u Ruskoj Federaciji ne smiju biti u suprotnosti s Ustavom Ruske Federacije.
ODVAJANJE ALI NE PROGONSTVO
Protojerej Vsevolod CHAPLIN, zamjenik predsjednika Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije, Moskva
podružnica Crkve od države je dobro, osim ako, naravno, pod odvajanjem ne mislimo na izgon Crkve i vjere iz života društva. Odvojenost Crkve od države znači, strogo govoreći, jednostavna stvar– Crkva ne obnaša funkcije državne vlasti i država se ne miješa u unutarnji život Crkve. Usput, to se ne događa svugdje - posebice u nekim zemljama i još uvijek monarh imenuje biskupe, a Crkva ima fiksni broj mjesta u parlamentu.
Mislim da to nije ispravan sustav, jer preuzimanje funkcije civilne vlasti od strane Crkve neminovno dovodi do toga da je Crkva prisiljena nekoga kazniti, nekoga ograničiti. No, uostalom, trebao bi biti otvoren za sve - čak i za kriminalce i ljude koje društvo osuđuje.
Pritom ne treba pokušavati tumačiti odvojenost Crkve od države kao zabranu kršćanskog djelovanja u određenim područjima društva. Odvojenost Crkve od države samo znači da Crkva nema funkcije vlasti, a ne znači uopće da ne treba raditi u školi, biti prisutna u nacionalnim medijima, ne znači da kršćani nemaju pravo da na temelju svoje vjere, politike, gospodarstva i javnosti vode život svoje države.
SEKULARNOST DRŽAVE NIJE ATEIZAM
Andrey ISAEV, predsjednik Odbora Državne dume RF za rad i socijalnu politiku, Moskva
Za moderno svijet je sigurno dobar. Jer država je u sadašnjim uvjetima neizbježno sekularna i neutralna. To jedino može biti u multikonfesionalnoj zemlji, a sada, u uvjetima globalizacije, gotovo sve zemlje postaju takve. Smatram da na taj način država može izbjeći zloporabe, sukobe među religijama. S druge strane, Crkva u ovom slučaju nije odgovorna za sve postupke države i ne opravdava ih. Što je također točno i točno. Stoga mi se čini da treba postojati takva pravna neovisnost, nemiješanje države u crkvene poslove i nemiješanje Crkve u svjetovnu politiku države.
Odvojenost Crkve od države, njegov sekularizam nije njegov ateizam. Odnosno, to ne znači da je država dužna voditi ateističku politiku, zauzeti jedno gledište. Ništa slično ovome! S Crkvom mora surađivati, kao i sa svakim drugim društvenim pokretom (a Crkva je nedvojbeno pozitivan i masovan društveni pokret). Država mora stvoriti normalne uvjete za djelovanje crkvenih institucija, kao i za djelovanje svih drugih institucija civilnog društva. Vrlo je važan zajednički rad Crkve i države u pitanjima očuvanja nacionalnih kultura, tradicije, nacionalnog identiteta i identiteta.
Odnosno, država ne mora biti 100% neutralna – ona mora biti neutralna samo u smislu da nikome ne nameće ideologiju.
Zapravo, nigdje u svijetu, osim u totalitarnim i ideologiziranim zemljama, odvojenost Crkve od države ne smeta, primjerice, prisutnosti kapelana u vojsci. U većini zemalja svijeta to se niti ne tumači kao norma koja isključuje poučavanje vjeronauka u školama o javnom trošku. Dakle, tvrdnje da predsjednik ne može biti vjernik, da učenici u školi ne mogu po slobodnom izboru izučavati temelje pravoslavne kulture, da u vojsci ne mogu biti kapelani jer je Crkva odvojena od države – to je zamjena pravnih i filozofskih pojmova. Time se pokušava učvrstiti sramotna praksa ateizacije društva koju smo naslijedili iz vremena ateističkog totalitarizma.
MI SMO ZA ZDRAVU SURADNJU
Nadbiskup Antonio MENNINI, predstavnik Svete Stolice u Ruskoj Federaciji, Moskva
Kako bih odgovorio na vaše pitanje o odvojenosti Crkve i države, htio bih se osvrnuti na dokumente Drugoga vatikanskog koncila, a posebno na konstituciju “Gaudium et spes” (“Radost i nada”).
Paragraf 76. ustava između ostalog kaže: “Politička zajednica i Crkva su samostalne i neovisne jedna o drugoj u svojim područjima djelovanja. Međutim, i Crkva i zajednica služe, iako na različitim osnovama, osobnim i javnim pozivima istih ljudi. Oni će svoju službu za opće dobro vršiti to uspješnije, što bolje budu međusobno razvijali zdravu suradnju, vodeći računa o uvjetima mjesta i vremena. Uostalom, čovjek nije ograničen samo na jedan zemaljski poredak: živeći u ljudskoj povijesti, on u potpunosti čuva svoj vječni poziv. Crkva, utemeljena na ljubavi Spasitelja, pomaže osigurati da pravda i ljubav još više cvjetaju unutar svake zemlje i između različitih zemalja. Propovijedajući evanđeosku istinu i svojim naukom i svjedočanstvom prosvjetljujući sva područja ljudskog djelovanja, koje je vjeran Kristu, poštuje i razvija i političku slobodu građana i njihovu odgovornost.”
Iz onoga što Sabor potvrđuje također proizlazi da se država i Crkva, iako odvojene i neovisne, ne mogu i ne smiju ignorirati jedna drugu, budući da služe istom narodu, odnosno građanima koji su podanici države.
Ali ti ljudi također imaju pravo da im država prizna i zaštiti osnovna duhovna prava, počevši od slobode vjere. Stoga su Crkva i država pozvane na suradnju za opće dobro pojedinca i društva u oblicima koji se razlikuju od države do države.
Katolička Crkva i Sveta Stolica uvijek slijede navedeni cilj čvrste suradnje između Crkve i države kako bi, na primjer, kako kaže 1. poglavlje Sporazuma između Italije i Svete Stolice iz 1984., mogli promicati „razvitak čovjeka i dobrobit države”.
ŠESNAEST GODINA BEZ KONTROLE KGB-a
Sergej POPOV, predsjednik Odbora Državne dume Ruske Federacije za javne udruge i vjerske organizacije, Moskva
S moje točke gledišta, stvarno odvajanje Crkve od države, koje se dogodilo prije šesnaest godina, je, naravno, blagodat za Rusiju. Povratak na režim kada je Crkvu kontrolirao sustav KGB-a, kada je djelovanje crkvenih vlasti, djelovanje bilo koje vjerske zajednice bilo stavljeno pod strogi nadzor, nije samo korak natrag, to je korak u ponor. Ovakvo stanje narušava sva temeljna načela slobode savjesti – ono što je deklarirano našim Ustavom.
Danas postoje prijedlozi koji se odnose na potrebu povezivanja pojedinih trenutaka u životu Crkve i vlasti. Smatram da takvo kretanje jednih prema drugima treba biti usmjereno na to da država može učinkovitije pomagati Crkvi, a Crkva se sa svoje strane aktivnije uključiti u rješavanje mnogih problema, prije svega društvenih. Čini mi se da danas u Rusiji toga ima najviše najbolja opcija odnos crkve i države. Crkva se bavi važnim problemima u duhovnoj sferi, ali, osim toga, sudjeluje u mnogim javnim programima i podupire dobre pothvate vlasti. A država, ne miješajući se u poslove Crkve, zakonodavno stvara potrebne uvjete za njezino postojanje i doprinosi normalnom, skladnom razvoju svih crkvenih institucija. Ovo je vjerojatno najprikladniji poredak za našu zemlju.
SVAKA DRŽAVA JE U SUŠTINI TEOKRACIJAOleg MATVEYCHEV, konzultant, Ured predsjednika Ruske Federacije za unutarnju politiku, Moskva
Mišljenje, da Crkva treba biti odvojena od države uopće nije neka apsolutna istina. Ovo je samo jedan od postojećih koncepata i to relativno novijeg datuma. Za to su postojali određeni povijesni razlozi, ali sve je, nažalost, završilo ne pukim odvajanjem Crkve od države, nego padom duhovnosti, progonima, pa i gotovo uništenjem Crkve.
Zemlja postupno počinje shvaćati da se odgovorno, pošteno ponašanje u društvu i, prije svega, na državnim pozicijama ne može jamčiti ni materijalnim koristima ni prijetnjama. Jedini poticaj čovjeku (a posebno dužnosniku) da bude pošten, moralno besprijekoran i odgovoran je poticaj duhovni, vjerski, a nikako materijalni i životni. Država je, dakle, općenito nemoguća bez moralnog odgoja. U biti, svaka je država, implicitno ili eksplicitno, teokracija, a što je više teokracije, to je država moralno besprijekornija, poštenija i odgovornija.
Konkretni oblici odnosa između Crkve i vlasti mogu biti različiti, ali u svakom slučaju to treba biti dijalog, međusobno prožimanje, a ne podređivanje jednih drugima i ne iskorištavanje jednih drugima. Ovo se odnosi na obje strane; dominacija bilo kojeg od njih je štetna. Treba nam suradnja, simfonija, sinergija. Naravno, ovo je moje osobno mišljenje, a ne službeni stav.
Natalia NAROCHNITSKA, predsjednica Zaklade povijesne perspektive, dr povijesne znanosti, zamjenik Državne dume Ruske Federacije, Moskva
Mislim da je to pitanje već malo van vremena, jer sada je odvojenost Crkve od države svršena stvar. Ali potrebno je ispravno razumjeti sadržaj ovog pojma. Ako se to shvati kao potpuno istiskivanje Crkve na rub javnoga života, ako se Crkva pretvori u svojevrsni interesni klub, poput društva ljubitelja lijepe književnosti, onda to više nije odvajanje, nego egzil, čak i progon! Odvojenost Crkve od države trebala bi značiti samo jedno: društvo nije nametnuto zakonom i svakako pripadnost vjeri ili religijskom poimanju stvarnosti. Građanin ima pravo biti vjernik ili nevjernik i to ne znači da mu se uskraćuju njegova građanska prava i dužnosti ili zaštita države. Crkva nema političku moć: ne imenuje ministre, ne raspoređuje financije, ne donosi sudske odluke i, što je najvažnije, ne zahtijeva od građana zemlje da formalno pripadaju vjeri. To je sasvim normalno stanje i siguran sam da odgovara objema stranama: i Crkvi i državi.
Sasvim je druga stvar što Crkva ne može i ne smije biti odvojena od društva. U suprotnom, ona jednostavno prestaje biti Crkva, odriče se svog smisla - pronositi Riječ Božju i propovijedati, te od svoje najvažnije društvene uloge - biti glas religiozna savjest. Pobornik sam što aktivnije suradnje Crkve i društva. U Crkvi se budi ljudska duša, obraćajući se Bogu, a Crkva joj pomaže da se sjeća moralnih smjernica, da razmišlja o moralnom sadržaju čina, da bude tolerantna prema drugima i zahtjevna prema sebi. U Crkvi sve potiče čovjeka da bude utjelovljenje svjesne dužnosti prema svojim sugrađanima. Nije li to, među ostalim, osnova istinskog građanstva, što čak i ateisti teško mogu poreći. Za razliku od države, Crkva ne kažnjava pravnim metodama, ne donosi zakone, nego uči čovjeka razlikovati dobro od zla, grijeh od vrline. I čovjek, član društva, pokušava vlastitim naporom živjeti ne samo ispravno s racionalističke točke gledišta, nego i pravedno, postupati u svom životu ne samo kako treba, nego i kako treba. Inače, lišeno vjere, i, postupno, i moralnih smjernica, koje izravno proizlaze iz dogme, društvo postupno i neizbježno oskotinivaetsya.
Odvajanje crkve od države u Rusiji (1917.-1993.)
Odvajanje crkve od države u sovjetskoj Rusiji ideološki je bilo utemeljeno na marksističkom shvaćanju slobode savjesti, koje je podrazumijevalo uklanjanje političkih, gospodarskih i drugih veza između države i crkve te ukidanje crkvene ideologije kao takve. Formalno je u tom razdoblju (od 1917.) u zemlji proglašena sloboda savjesti i provodila se politika odvojenosti crkve od države, ali sekularizam države nije bio zapisan ni u jednom ustavu sovjetskog razdoblja. U stvarnosti, Rusija se pretvara u državu s dominantnom ateističkom ideologijom.
Kao što znate, prije revolucije, ruski pravoslavna crkva bila država. Od vremena Petra I. crkva je gotovo potpuno podređena monarhiji. Dirigiranje crkvena reforma, Petar I. ukinuo je patrijaršijski čin i zamijenio ga Svetim sinodom. Od tog vremena “država je kontrolirala Crkvu, a car se zakonski smatrao njezinim poglavarom. Na čelu najvišeg crkvenog tijela – Svetog sinoda bio je svjetovni dužnosnik – glavni tužitelj... Crkva je zapravo izgubila mogućnost samostalnog glasa. U državnim poslovima i u životu društva, postavši duhovnim odjelom među ostalim državnim odjelima, ona i njezini službenici stopili su se u svijesti naroda s predstavnicima vlasti i tako postali odgovorni za sve postupke ove vlasti,” s pravom navodi S. Yu Naumov.
Dakle, Rusija je do 1917. godine bila država s državnom vjerom, što je dovelo do krize u samoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koja je imala priliku koristiti policijske metode preobraćanja na pravoslavnu vjeru (1901., na religiozno-filozofskom fakultetu u St. na sastancima, knez S. Volkonski izrazio je sljedeću ideju: "Ako crkveni vođe i svećenstvo ne razumiju potrebu da se crkva odvoji od države, onda to samo dokazuje unutarnju slabost crkve, prisiljene držati se vanjske pomoći i pribjegavati tuđim mjere za nadomjestak nemoći vlasti koja blijedi"). Sve do 1917. inovjerci su se u Rusiji našli u nezaštićenom položaju, budući da je putovnica morala bez greške ukazujući na njihovu pripadnost određenoj vjeri, djelovanje predstavnika drugih vjera, osim pravoslavaca, često je bilo zabranjeno.
Poistovjećivanje državne vlasti i Ruske pravoslavne crkve u svijesti ljudi pomoglo je boljševicima da nakon revolucije, uz teror, vode politiku cijepanja Ruske pravoslavne crkve i potkopavaju vjeru u njezino učenje. Gubitkom vjere naroda u kralja, crkva je odmah izgubila nekadašnji autoritet, a njegovom smrću bila je obezglavljena. Istovremeno, u Rusiji su nakon revolucije ostali milijuni pravoslavnih vjernika (prema službenim podacima - 117 milijuna), od kojih se mnogi nisu odmetnuli od Ruske pravoslavne crkve i podržavali su je. Ova činjenica potvrđuje tvrdnju da crkva nije samo kler, već i brojni laici. Boljševici su imali težak posao uvođenja ateističke ideologije, ali budući da su se služili svim sredstvima, uključujući i masovne represije, da bi postigli svoj cilj (održavanje vlasti), u mnogočemu su uspjeli.
Proces odvajanja crkve od države u sovjetskoj Rusiji bio je neobičan. Prije svega, samo je svećenstvo pokušalo reformirati crkvu. Na Sveruskom mjesnom crkvenom saboru, održanom od lipnja 1917. do rujna 1918., Ruska pravoslavna crkva pokušala je obnoviti svoju neovisnu infrastrukturu. Na Saboru je izabran patrijarh, koji je postao mitropolit Tihon (Vasilije Belavin), usvojeni su statuti katedralnog ustrojstva cijele Crkve - od patrijarha do samostana i samoupravnih župa, uz pružanje široke inicijative od dolje i izborno načelo na svim razinama. Glavna prepreka koja je zaustavila djelovanje Vijeća i onemogućila provođenje njegovih odluka bila je antireligijska politika sovjetske države. Prvi koraci u politici V.I. Lenjina o likvidaciji Ruske pravoslavne crkve i odvajanju crkve od države postali su poznati Dekret o zemlji od 8. studenoga 1917. i niz drugih (primjerice, Dekret o zemaljskim odborima), prema kojima su svi pravoslavni Svećenstvu je oduzeto pravo posjeda zemlje, uključujući sve crkvene, posebne i samostanske. Dana 11. (24.) prosinca donesena je Uredba o prelasku svih crkvenih škola u nadležnost Komesarijata za prosvjetu, a 18. (31.) prosinca službeno je poništen crkveni brak i uveden je građanski brak. 12. siječnja 1918. Narodni komesarijat za pomorstvo donio je Uredbu o demokratizaciji flote. U njoj je stajalo da su svi mornari slobodni izražavati i prakticirati svoje vjerske stavove. Dekretom od 11. prosinca 1917. "O prijenosu odgoja i obrazovanja s duhovnog odjela na Komesarijat za narodnu prosvjetu" Narodnom komesarijatu za prosvjetu prenesene su ne samo župne škole, nego i bogoslovne akademije, sjemeništa, škole sa svom njihovom imovinom. Time je pripremljen teren za donošenje glavnog dekreta u sferi tadašnjih državno-crkvenih odnosa.
Najvažniji zakonski akt na tom području bio je Ukaz od 20. siječnja 1918. o odijeljenju crkve od države i škole od crkve4 (sažeci te Uredbe objavljeni su već u siječnju 1918.), prema kojemu je ruska 1918. god. Pravoslavna crkva je odvojena od države. Lokalne vlasti nisu mogle donositi nikakve zakone i propise u ovoj oblasti (ograničavanje ili davanje privilegija bilo kojoj vjeri). Stavak 3. Dekreta zajamčio je pravo na slobodu savjesti, stajalo je da „svaki građanin može ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu. Poništeno je svako oduzimanje prava povezano s ispovijedanjem bilo koje vjere ili neispovijedanjem bilo koje vjere. Od tog trenutka nije bilo potrebno označavati vjersku pripadnost u službenim aktima (ranije je bilo obvezno naznačavanje vjere, primjerice, u putovnici). Istodobno, Uredbom je crkvi oduzeta sva imovina, pokretna i nepokretna, te pravo vlasništva nad istom, osim toga crkvi su oduzeta prava pravne osobe. Crkve i vjerske organizacije ukinule su sve državne potpore. Crkva je mogla dobiti građevine potrebne za bogoslužje samo na "slobodno korištenje" i uz dopuštenje vlasti. Osim toga, bilo je zabranjeno poučavanje vjerskih uvjerenja u svim državnim, javnim i privatnim obrazovnim ustanovama (članak 9. odvaja školu od crkve). Građani su od sada mogli učiti vjeronauk samo privatno.
Sam po sebi dekret iz 1918. proglasio je svjetovnost nove države i uspostavio slobodu savjesti. Ali lišavanje crkve statusa pravne osobe, konfiskacija imovine, stvarne akcije sovjetske vlade i dalje zakonodavni akti svjedočio je da se u zemlji gradi ateistička država u kojoj nema mjesta nijednoj drugoj vjeri, osim vjeri u socijalističke ideale. U skladu s ovom Uredbom, odlukom Vijeća narodnih komesara od 9. svibnja 1918., stvoren je poseban odjel Narodnog komesarijata pravde, na čelu s P.A. Krasikov. Nakon donošenja Uredbe, crkvi je oduzeto oko šest tisuća crkava i samostana, a vjerskim zajednicama zatvoreni su svi bankovni računi.
U prvim godinama borbe s crkvom sovjetska je vlast, slijedeći učenje K. Marxa o vjeri kao nadgradnji materijalne osnove, nastojala oduzeti joj materijalnu bazu. Samo je pomoć pravih vjernika svećenstvu, koje su sovjetske vlasti svrstale među razvlaštene, pomogla mnogima da izbjegnu gladovanje. “Kada do 1921. postane jasno da Crkva neće nestati, počinju se primjenjivati mjere izravnog centraliziranog progona.”
Poznato je da je suša 1920.-1921. dovela je do neviđene gladi u cijeloj zemlji. U kolovozu 1921. patrijarh Tihon obratio se poglavarima kršćanskih crkava izvan Rusije za pomoć gladnima. Stvoren je Sveruski crkveni odbor za pomoć gladnima, počeli su se prikupljati prilozi.
Sovjetska vlada, pod izlikom pomoći izgladnjelima, pokreće široku antireligijsku kampanju. Tako je naredbom Vlade zatvoren Sveruski crkveni odbor za pomoć gladnima, a prikupljena sredstva prebačena su Vladinom odboru za pomoć gladnima (Pomgol). Dana 23. veljače 1922. godine donesen je Dekret Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta "O oduzimanju crkvenih dragocjenosti i zvona". Sovjetska vlada priznaje ovaj Dekret neophodnim zbog teške situacije u izgladnjelim regijama. Prave razloge naslutio je patrijarh Tihon, koji je među njima primijetio želju da se kompromitira crkva u očima masa. To potvrđuje i Lenjinovo "strogo tajno" pismo Molotovu od 19. ožujka 1922. o događajima u Shuyi. Evo nekoliko karakterističnih izvadaka iz njega: „Za nas je upravo ovaj trenutak ne samo izuzetno povoljan, nego uopće jedini trenutak kada možemo računati na 99 od 100 izgleda za potpuni uspjeh, razbiti neprijatelja do temelja i opskrbiti se. nužna nam pozicija za mnoga desetljeća. Upravo sada i samo sada ... mi možemo (i stoga moramo) izvršiti pljenidbu crkvenih dragocjenosti s najbjesomučnijom i najnemilosrdnijom energijom i bez prestanka u suzbijanju bilo kakvog otpora ... više Ako ovom prilikom uspijemo strijeljati predstavnike reakcionarnog klera i reakcionarne buržoazije, tim bolje.” Sadržaj ovog pisma pokazuje pravi stav V.I. Lenjin gladnima. Jasno je da je nesreću naroda pokušao iskoristiti za daljnju likvidaciju crkve kao institucije.
Zakonodavstvo je 1922. godine postajalo sve strože. Dekret Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta od 12. srpnja 1922. (čl. 477), Dekret Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara od 3. kolovoza 1922. (čl. 622), uputa Sveruskog središnjeg izvršnog odbora od 10. kolovoza 1922. (čl. 623.) uvedeno je načelo obvezne registracije svih društava, saveza i udruga (uključujući vjerske zajednice) u Narodnom komesarijatu za unutarnje poslove i njegovim lokalnim tijelima, koja sada imao bezuvjetno pravo dopustiti ili zabraniti postojanje takvih zajednica. Prilikom registracije bilo je obavezno dostaviti potpune podatke (uključujući i stranačku pripadnost) o svakom članu zajednice, statut društva i niz drugih dokumenata. Predviđeno je odbijanje registracije ako je registrirano društvo ili savez svojim ciljevima ili načinom djelovanja u suprotnosti s Ustavom i svojim zakonima. Ovaj razumljivi članak zapravo je ostavio dosta prostora za samovolju vlasti. "Permisivno" načelo postat će temelj svih kasnijih sovjetskih zakona u ovoj oblasti.
Godine 1923.-1925. nastavljeno je formaliziranje pravne osnove za postojanje vjerskih udruga. Tako je Politbiro 26. veljače 1924. odobrio naputak o registraciji pravoslavnih vjerskih društava. Dana 21. ožujka 1924., Prezidij Sveruskog središnjeg izvršnog odbora donio je rezoluciju „O prekidu slučaja po optužbama c. Belavina V.I.” . Nakon što je oslobođen, patrijarh Tihon započinje borbu za legalizaciju tijela središnje uprave Ruske pravoslavne crkve. Postiže da 21. svibnja 1924. narodni komesar pravde D.I. Kursky se, nakon što je pročitao izjavu poglavara Ruske pravoslavne crkve, složio sa zahtjevima patrijarha. Istoga dana patrijarh je, zasjedajući sa Sinodom u Donskom samostanu, odlučio formalizirati formiranje Svetog sinoda i Vrhovnog crkvenog vijeća i naveo osobni sastav obaju tijela.
Tako je u ovoj fazi završila dugogodišnja borba patrijarha za legalizaciju Ruske pravoslavne crkve, njezinih upravnih tijela, njezine hijerarhije, koje je Moskovski sud proglasio nezakonitima presudom od 5. svibnja 1922. godine.
U istom razdoblju legalizirane su i katoličke zajednice, budući da je sovjetska vlast polagala određene nade u pomoć Vatikana u međunarodnoj areni. Dana 11. prosinca 1924. Politbiro je odobrio dva glavna pravna dokumenta kojima su legalizirane katoličke organizacije: Statut katoličke vjere u SSSR-u i Temeljne odredbe o katoličkoj vjeri u SSSR-u. Prema tim dokumentima, Vatikan je zadržao pravo imenovanja svećenika, ali uz dopuštenje NKID-a za svakog kandidata. Sovjetska vlada zadržala je pravo osporavanja, uključujući i političke razloge. Sve papinske poruke distribuiraju se diljem zemlje samo uz dopuštenje sovjetskih vlasti. Svi odnosi između najviših katoličkih hijerarha zemlje i Vatikana odvijaju se samo preko Narodnog komesarijata vanjskih poslova.
Općenito, kako bi se olakšao zadatak uništenja Ruske pravoslavne crkve, vlasti su nastojale osigurati nešto poput saveza s drugim konfesijama ili osigurati neutralnost s njihove strane. To potvrđuje i činjenica da su neki od njih dobili određene privilegije. Na primjer, 1918. godine osnovan je Komesarijat za pitanja muslimanskih narodnosti. Neke denominacije pokušale su sadašnju situaciju okrenuti u svoju korist. Evangelisti i katolici isprva su pozdravili konsolidaciju odvojenosti crkve od države, pretpostavljajući da će nacionalizacija utjecati samo na imovinu Ruske pravoslavne crkve. Ali u godinama koje su uslijedile, sve su konfesije doživjele žestoku represiju i progon.
Nakon prilično povoljnih akata za muslimane, kao što je, na primjer, apel Vijeća narodnih komesara Sovjetske Rusije “Svim radnim muslimanima Rusije i Istoka” od 20. studenoga 1917., dvije godine kasnije uslijedile su prilično oštre mjere protiv Slijedili su ga muslimani. “U srednjoj Aziji su 1919. konfiscirane vakufske zemlje, prihodi od kojih su korišteni za vjerske potrebe (zekat) i u dobrotvorne svrhe (saadaka), mektebi (sveobuhvatne škole za muslimane) su likvidirani, u istočnoj Buhari, kada je sovjetska vlast pala. osnovane, džamije su bile angažirane u ustanovama“.
Tridesetih godina 20. stoljeća zatvorene su mnoge crkve, mnoge protestantske molitvene kuće, muslimanske džamije, au isto vrijeme zatvoren je i budistički datsan, jedini u Lenjingradu, stvoren naporima etničkih Burjata i Kalmika 1913., čak i ako je prekinut zakona nego biti optužen za lojalan odnos prema vjeri – protivnik sovjetske vlasti. Sovjetska vlast nije trebala nikakva vjerska učenja, priznavala je samo marksističku ideologiju.
Tek 8. travnja 1929. na sjednici Prezidija Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta usvojena je rezolucija “O vjerskim udrugama” koja je regulirala pravni status vjerskih udruga u Sovjetskom Savezu na 60 godina. Ali to nije poboljšalo položaj crkvenih organizacija u zemlji. Ovim dekretom ograničeno je djelovanje udruga radi zadovoljavanja vjerskih potreba vjernika, a njihov domet djelovanja ograničen je na zidove molitvenog objekta koji im je ustupala država (od tada svećenik nije mogao obavljati obredne radnje na kod kuće, na groblju i na javnim mjestima bez posebne dozvole). “Zakonio je isključivanje vjerskih udruga iz svih sfera građanskog života i uveo niz ograničenja za djelovanje vjerskih zajednica (preko 20 osoba) i skupina vjernika (manje od 20 osoba).”
Unatoč činjenici da crkva, prema Dekretu od 8. travnja 1929. godine, nije dobila status pravne osobe, sve vjerske udruge koje su u to vrijeme djelovale na teritoriju RSFSR-a morale su se registrirati. Procedura registracije bila je vrlo komplicirana i dugotrajna. Odluka o registraciji dana je Vijeću za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a, koje ju je donijelo nakon razmatranja podneska Vijeća ministara autonomnih republika, regionalnih izvršnih odbora i regionalnih sovjeta narodnih zastupnika. Osim toga, lokalne su vlasti imale pravo odbiti registraciju. Ako je prijava odbijena, župa je zatvarana, a crkvena zgrada oduzimana vjernicima. No, unatoč činjenici da je crkva lišena statusa pravne osobe, Uredbom "o bogoštovnim zajednicama" iz 1929. godine dodijeljena su im sljedeća prava: Vozilo, pravo iznajmljivanja, gradnje i kupnje u vlasništvo zgrada za vlastite potrebe (uz nametanje visokih poreza na sve te zgrade), nabavu i proizvodnju crkvenog posuđa, predmeta vjerskog bogoslužja, kao i njihovu prodaju vjerničkim zajednicama. S pravnog gledišta, takva je situacija apsurdna, budući da je organizacija kojoj je država oduzela prava pravne osobe od nje dobila pravo posjedovanja i djelomičnog raspolaganja imovinom.
Sukladno donesenoj rezoluciji bilo je zabranjeno održavanje općih skupština vjerskih društava bez dopuštenja vlasti (čl. 12.); baviti se dobrotvornim radom (čl. 17.); sazivati vjerske sabore i sastanke (članak 20.). Bilo je zabranjeno poučavanje bilo koje vrste vjerskih uvjerenja u ustanovama koje za to nisu posebno namijenjene (čl. 18). Situacija s vjeronaukom tih godina bila je žalosna, jer su zatvorene gotovo sve ustanove posebno namijenjene za tu svrhu. Roditelji vjernici, po međusobnom dogovoru, mogli su sami poučavati vjeronauk mlađoj djeci, ali pod uvjetom da ta nastava ne bude grupna, nego da se provodi s djecom pojedinačno, bez pozivanja učitelja. Svećenstvo nije imalo pravo, pod prijetnjom kaznene kazne (čl. 142. Kaznenog zakona RSFSR), poučavati djecu vjeronauku.
Time je Crkva bila odvojena ne samo od države, nego i od života društva u cjelini, što se negativno odrazilo na razvoj mnogih vjerskih udruga.
Jedini pozitivni čimbenik bila je sama činjenica donošenja ovog propisa, koji je zamijenio proturječne okružnice koje su bile na snazi na ovom području.
Ustav iz 1936. fiksirao je istu formulaciju koja je usvojena na XIV Sveruskom kongresu sovjeta u svibnju 1929. Čl. 124. Ustava SSSR-a iz 1936. godine stajalo je: “Da bi se osigurala sloboda savjesti građana, crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola od crkve. Svim građanima priznaje se sloboda vjerskog bogoštovlja i sloboda protuvjerske propagande. Ovaj Ustav je bio manje diskriminirajući prema svećenstvu. Iz njega je izbačen članak koji je svećenstvu oduzimao pravo glasa. U čl. 135. Ustava utvrđeno je da vjera ne utječe na izborno pravo građanina.
Ustav SSSR-a iz 1977. također proglašava odvojenost države od crkve. Umjetnost. 52. ovoga Ustava prvi put definira slobodu savjesti kao pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu, vršiti vjerske kultove ili provoditi ateističku propagandu. Ali iu ovom Ustavu zabranjeno je vršiti vjersku propagandu. I po prvi put je u Ustavu SSSR-a zabilježeno novo zakonsko jamstvo slobode savjesti: zabrana poticanja neprijateljstva i mržnje u vezi s vjerskim uvjerenjima. Sloboda savjesti, sadržana u glavnom zakonu zemlje, kao i načelo sekularizma i mnoge druge norme, u mnogočemu su bile prazna formalnost koja vlastima nije značila ništa. Možda su zato građani naše zemlje zaboravili poštovati i koristiti njene zakone.
Ali glavne promjene dogodile su se 4. rujna 1943. nakon osobnog razgovora I. V. Staljina s mitropolitima Sergijem, Aleksijem i Nikolajem. Tijekom ovog sastanka donesene su sljedeće odluke: odluka o stvaranju Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a (koji je trebao komunicirati između vlade i patrijaršije) i imenovanje pukovnika Državne sigurnosti G. G. Karpova na mjesto njegova predsjednika, odluka o sazivanju Pomjesnog sabora i izbor patrijarha koji nije bio biran 18 godina. I.V. Staljin je također izjavio da od sada neće biti nikakvih zapreka od strane vlade da Moskovska patrijaršija izdaje svoj časopis, da otvori duhovnu obrazovne ustanove, pravoslavne crkve i tvornice svijeća.
Dakle, u svojoj politici prema crkvi I.V. Staljin je učinio neke ustupke. Ali u isto vrijeme, mora se priznati da je Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve stvoreno za njezinu potpunu kontrolu, njegovi predstavnici miješali su se u sve unutarnje poslove Crkve. Također je karakteristično da su u uputama Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve za predstavnike Vijeća na terenu od 5. veljače 1944. neke odredbe dekreta Sveruskog središnjeg izvršnog odbora iz 1929. dupliciran. Primjerice, “zbog činjenice da vjerske zajednice nemaju prava pravne osobe, zabranjena im je svaka proizvodna, trgovačka, obrazovna, zdravstvena i druga djelatnost”.
Dakle, tijekom Velikog Domovinski rat značajno je ojačao položaj RPC-a, povećao se broj crkava, postalo je moguće školovati nove kadrove svećenstva, poboljšalo se njezino materijalno blagostanje, crkva je obnovljena kao institucija. A ipak je bila pod najstrožom državnom kontrolom.
Krajem 1950-ih u zemlji je počelo novo razdoblje borbe protiv vjerskih organizacija. “Tijekom ovih godina Ruska pravoslavna crkva ponovno je izgubila polovicu crkava, samostana i bogoslovskih učilišta koja su joj vraćena. Poništena je registracija značajnog dijela vjerskih zajednica drugih vjeroispovijesti. Usvojeni su normativni akti koji potkopavaju ekonomsku osnovu djelovanja vjerskih organizacija: rezolucije Vijeća ministara SSSR-a od 16. listopada 1958. „O samostanima u SSSR-u“, od 6. studenog 1958. „O oporezivanju prihoda samostana ”, od 16. listopada 1958. “O poreznom oporezivanju dohodaka poduzeća biskupijskih uprava, kao i dohodaka samostana” i dr.”.
U ožujku 1961. dekretom Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a i Vijeća za Rusku pravoslavnu crkvu pri Vijeću ministara SSSR-a, nova instrukcija o primjeni zakonodavstva o kultovima. Međutim, pooštrena praksa provedbe zakona u odnosu na vjerske udruge tijekom Hruščovljeve ere nije spriječila određenu revitalizaciju vjerskog života društva.
Sedamdesetih godina 20. stoljeća počinje određena stabilizacija odnosa između države i vjerskih zajednica. U srpnju 1975. donesena je Uredba Prezidija Vrhovnog sovjeta RSFSR "O unošenju izmjena i dopuna rezolucije Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR od 8. travnja 1929. "O vjerskim Udruge"" je usvojen. Uklanjajući neka financijska ograničenja, ovim su dokumentom vjerskim organizacijama dodijeljena i sljedeća prava: pravo na kupnju vozila, pravo na iznajmljivanje, gradnju i kupnju zgrada za vlastite potrebe, pravo na proizvodnju i prodaju crkvenog posuđa i vjerskih predmeta. Time je u državi napravljen još jedan korak da vjerske organizacije dobiju prava pravne osobe, ali to nije zakonski uređeno. Dakle, uvođenje takvih promjena u rezolucijama u cjelini nije promijenilo protucrkvenu bit državne politike.
Ustav iz 1977. malo je promijenio. Zapravo, samo je pojam “antireligijska propaganda” u njoj zamijenjen eufoničnijom “ateističkom propagandom”. U ovom trenutku, Dekret Vijeća narodnih komesara RSFSR-a "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" nastavlja djelovati nepromijenjeno. Prave promjene počele su se događati tek sredinom 1980-ih. U pravnom smislu sve se promijenilo donošenjem dva nova zakona 1990. godine.
Godine 1990. formiran je Odbor za slobodu savjesti, vjere i milosrđa, koji je bio dio novoizabranog Vrhovnog sovjeta RSFSR-a, kojemu su povjerene kontrolne i administrativne funkcije u odnosu na vjerske zajednice. Upravo je to tijelo izradilo novo zakonodavstvo na području državno-crkvenih odnosa. U vezi sa stvaranjem takve strukture, naredbom Vijeća ministara RSFSR-a od 24. kolovoza 1990., Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara RSFSR-a je likvidirano.
Već 1. listopada 1990. Vrhovni sovjet SSSR-a donio je Zakon SSSR-a „O slobodi savjesti i vjerskim organizacijama“, a 25. listopada 1990. Vrhovni sovjet RSFSR-a donio je Zakon „O slobodi vjere ". U vezi s donošenjem ovih zakona, Dekret Vijeća narodnih komesara RSFSR od 23. siječnja 1918. "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" i Dekret Sveruskog sabora Središnji izvršni komitet i Vijeće narodnih komesara RSFSR-a od 8. travnja 1929. "O vjerskim udrugama" proglašeni su nevažećim.
Zapravo, usvajanje ova dva zakona poslužilo je kao prvi korak prema izgradnji sekularne države u Ruskoj Federaciji, jer su oni stvarno osigurali slobodu savjesti ukidanjem diskriminatorskih zabrana i ograničenja koja su vrijeđala svakog vjernika. Država je miješanje u vjerske aktivnosti svela na minimum. Svećenstvo je bilo izjednačeno u građanskim pravima s radnicima i namještenicima državnih i javnih ustanova i organizacija. I što je najvažnije, vjerske udruge konačno su dobile punu pravnu sposobnost kao pravna osoba, a moguće ju je dobiti kao rezultat pojednostavljene procedure upisa statuta vjerske organizacije. Zakon je vjerskim organizacijama osigurao pravo vlasništva u cijelosti, kao i pravo na zaštitu svojih prava pred sudom. Sva prava vjernika sada su zaštićena na razini zakona, a ne podzakonskog akta. S druge strane, zbog činjenice da je ukinuta institucija obvezne registracije vjerske zajednice, a obavještavanje vlasti o osnivanju vjerske organizacije proglašeno neobveznim, struja pseudoreligijskih organizacija, modernom terminologijom – totalitarne sekte, koje predstavljaju veliku prijetnju društvu, slijevale su se u zemlju. Ovim zakonima općenito su stvoreni normalni uvjeti za djelovanje vjerskih organizacija.
Prilično je teško dati nedvosmislenu ocjenu proučavanog materijala, budući da se donedavno sovjetsko razdoblje razmatralo samo s pozitivne strane, a sada su prevladale isključivo negativne ocjene. Međutim, neosporna je činjenica da je politika sovjetske države bila usmjerena na izgradnju ateističke države. Potvrda tome je i Dekret Vijeća narodnih komesara od 23. siječnja 1918., donesen već na početku dolaska sovjeta na vlast, koji je vjerskim zajednicama oduzeo imovinu i prava pravne osobe. Prvi sovjetski ustav bio je diskriminirajući prema svećenstvu jer im je oduzimao pravo glasa, koje je vraćeno tek Ustavom iz 1936. Zakon od 8. travnja 1929. sadržavao je mnoga ograničenja koja su od samog početka sprječavala djelovanje vjerskih organizacija. O tome govore brutalne represije i antireligijska propaganda usmjerena na zatiranje vjere u našoj zemlji. Crkvu su pokušali odvojiti ne samo od države, nego i od društvenog života, zatvoriti je u rezervat i čekati da se samouništi.
Progresivna je, po našem mišljenju, u tom razdoblju bila činjenica odvojenosti crkve od države. Ruska pravoslavna crkva više se nije miješala u politiku države. Pravni izvori sovjetskog razdoblja jasno potvrđuju postojanje procesa formiranja sekularne države. U zakonodavstvu su, počevši od prve Uredbe "O odvojenosti crkve od države i škole od crkve", proklamirane ideje o slobodi savjesti. Kad bi država išla demokratskim putem razvoja, možda bi te ideje i provela u djelo. No pokazalo se da je njihova konsolidacija u zakonodavstvu samo formalna.
Tadašnji pravni akti posvećeni državno-crkvenim odnosima bili su dosta kontradiktorni i nekvalitetni. Sama činjenica da su u kratkom roku donesena četiri ustava svjedoči o njihovoj nesavršenosti, iako je tome uvelike pridonio osobni čimbenik i državna politika koja se s tim u vezi mijenjala.
Ruska Federacija je sekularna država
Svjetovni priznaje se država u kojoj su vjera i država odvojene jedna od druge. Država i državna tijela odvojeni su od Crkve i vjerskih udruga i ne miješaju se u njihov rad, a oni se pak ne miješaju u rad države i njezinih tijela.
Svjetovna država pretpostavlja odsutnost svake crkvene vlasti nad organima države; nedopustivost obavljanja bilo kakvih državnih funkcija od strane crkve, njezinih hijerarha; nepostojanje obvezne religije za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata i vjerskih pravila kao izvora prava koji obvezuju svakoga; odbijanje države da financira troškove bilo koje crkve ili vjerske organizacije.
Ruska Federacija u 1. dijelu čl. 14 Ustava Ruske Federacije priznata je kao sekularna država. Ova odredba određuje odnos države prema vjeri.
U skladu sa sekularnom prirodom ruske države, vjerske udruge odvojene su od države (2. dio, članak 14. Ustava Ruske Federacije). To znači da, prvo, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna (1. dio, članak 14. Ustava Ruske Federacije); drugo, država nema pravo vjerskim organizacijama nametati državne funkcije i miješati se u njihovo djelovanje. Dakle, odnos između vjere i države u Ruskoj Federaciji temelji se na međusobnom nemiješanju.
Ideja sekularne države razvijena je u drugim normama Ustava Ruske Federacije i saveznim zakonima. Ustav Ruske Federacije proglašava jednakost i slobodu različitih vjera, vjera i vjeroispovijesti (članci 19. i 28.), savezni zakoni jamče slobodu savjesti, nemiješanje crkve, vjerskih udruga u poslove države, lokalne samouprave. -vlada i obrnuto.
Status sekularne države u praksi ne isključuje mogućnost davanja povlastica i određene materijalne pomoći crkvi i vjerskim udrugama, pa tako i radi osiguranja prava vjerskih manjina. No, istovremeno, zakonodavac mora zajamčiti jednaka prava za sve vjerske zajednice pri ostvarivanju odgovarajućih beneficija i materijalne pomoći.
Priroda i postupak odnosa vjerskih udruga s državom i društvom određeni su Saveznim zakonom od 26. rujna 1997. br. 125-FZ "O slobodi savjesti i vjerskim udrugama", u et. 4. kojih se konkretizira ustavno načelo odvojenosti vjerskih zajednica od države, utvrđuju odnosi između države i vjerskih zajednica. Prema podacima ustavno načelo Ruska Federacija kao država:
- – ne miješa se u određivanje građanina o njegovom odnosu prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu religija;
- – ne nameće vjerskim udrugama obavljanje poslova tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih institucija i tijela lokalne samouprave;
- - ne miješa se u rad vjerskih zajednica, ako to nije u suprotnosti sa saveznim zakonom;
- - osigurava svjetovnost obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim ustanovama.
Odvojenost vjerskih udruga od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova tih udruga kao građana da ravnopravno s ostalim građanima sudjeluju u upravljanju državnim poslovima, izborima u tijela državne vlasti i lokalne samouprave, u djelovanje političkih stranaka, političkih pokreta i drugih javnih udruga.
Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležna državna tijela u Ruskoj Federaciji imaju pravo proglasiti vjerske praznike neradnim (praznicima) na dotičnim teritorijima. Konkretno, u Rusiji je 7. siječnja - Božić prepoznat kao takav neradni praznik.
Prema 2. dijelu čl. 14 Ustava Ruske Federacije, vjerske zajednice su jednake pred zakonom. Ovu odredbu treba promatrati mnogo šire od njezina doslovnog značenja: podrazumijeva ravnopravnost ne samo pojedinačnih udruga, nego i religija kao takvih. U kontekstu analize ovog načela jednakosti, nemoguće je ne dotaknuti se takvog pitanja kao što su povijesni i društveni uvjeti za razvoj religija u našoj državi. Pravoslavlje je vodeća denominacija u Rusiji. Tako se to povijesno dogodilo. Trenutno većina vjernika u Rusiji su pravoslavci. Ova je značajka navedena u preambuli Saveznog zakona "O slobodi savjesti i vjerskim udrugama", u kojem se navodi da se ovaj Savezni zakon donosi u uvjetima funkcioniranja Ruske Federacije kao sekularne države uz priznavanje posebne uloge Pravoslavlje u povijesti Rusije, u formiranju i razvoju njezine duhovnosti i kulture te istovremenom poštivanju drugih kršćanskih religija, islama, budizma, judaizma i drugih religija koje su sastavni dio povijesne baštine naroda Rusije.
Službeni stav Pravoslavne crkve i njezinih pojedinih predstavnika u Rusiji polazi od činjenice da se odnosi između države i crkve u sekularnoj državi trebaju temeljiti ne na ideji njihove suprotnosti, već na ideji harmonije. i suglasje. Proklamacijom odvojenosti Crkve od države ne treba voditi politiku konfesionalne ravnodušnosti u kojoj je državna vlast na pozicijama ateizma. Ideja harmonije i dogovora s državnom vlašću treba se proširiti na sve religije i konfesije koje s njom surađuju u interesu naroda i pridržavaju se ruskog ustava i zakona.
Danas se često govori da se Crkva miješa u državne poslove, da su Crkva i država srasle. Je li stvarno? Kakav je pravni sadržaj odredbe o odvojenosti Crkve od države? Narušava li načelo sekularizma suradnju države i Crkve u pojedinim područjima? Kakva su iskustva drugih zemalja u izgradnji odnosa između crkava i države? O tome raspravlja profesor Sretenjske bogoslovije Mihail Olegovič Šahov.
Odvojeno, ali u suradnji
Sa stajališta prava apsolutno je pogrešna tvrdnja da smo danas svjedoci spajanja Crkve i države. Ruska pravoslavna crkva ne može se smatrati državnom crkvom. U onim zemljama gdje je Crkva država, pravni odnosi između ovih dviju institucija drugačiji su od onih koji su danas uspostavljeni u Ruskoj Federaciji. Sinodsko razdoblje u povijesti Ruske Crkve (1700.-1917.) može poslužiti kao primjer što je državna Crkva, dijelom, kada je struktura koja upravlja Crkvom - Sveti Upravni Sinod - bila dio države. birokratija(“odjel pravoslavne vjeroispovijesti”), a na čelu Crkve bio je državni službenik – glavni tužitelj.
Lako je vidjeti da su danas crkveno-državni odnosi potpuno drugačiji. Oni su određeni Ustavom Ruske Federacije i važećim zakonom o slobodi savjesti.
Članak 14. Ustava Ruske Federacije proglašava odvojenost vjerskih udruga od države. To znači da su pitanja dogme, bogoslužja, unutarnjeg upravljanja u Crkvi, posebice ređenja svećenika i biskupa, prelaska iz župe u župu, od propovjedaonice do propovjedaonice, izvan nadležnosti države. Država ih ne regulira, ne miješa se u poslove Crkve – i nema se pravo miješati.
Vrlo važna točka: u Ruskoj Federaciji nema obveznog javno obrazovanje. Ujedno, podsjećam da je školski predmet, koji se ponekad ističe u polemičkom žaru, kolegij koji se sastoji od šest modula, od kojih, prvo, samo četiri pružaju informacije o pojedinoj vjeri, a drugo, roditelji imate pravo odabrati za poučavanje svoje djece jedan od modula, uključujući i modul "Osnove svjetovne etike". S obzirom na format ovog školskog predmeta, čini se pretjerano tumačiti ga kao oblik obveznog državnog vjeronauka. Kod nas toga nema.
Kao što ne postoje druge komponente državnog crkvenog sustava:
- financiranje djelatnosti Crkve iz državnog proračuna, uključujući isplatu plaća svećeničkom osoblju iz proračunskih sredstava;
- neposredno zastupanje Crkve u Saveznoj skupštini. U zemljama u kojima je došlo ili se očuvalo stapanje države i Crkve, u ovom ili onom obliku postoji izravno, obično zakonom zajamčeno, pravo Crkve da delegira svoje predstavnike u zakonodavne vlasti, u drugu državu. tijela vlasti i uprave.
Crkva u Rusiji nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći.
Da, kada se raspravlja o bilo kakvim zakonodavnim novostima, kada se donose važne odluke, državna tijela slušaju mišljenje Crkve, uzimaju ga u obzir; u fazi rasprave o bilo kojem zakonu može se konzultirati Crkva. Ali Crkva nije dio državnog mehanizma i nema nikakve funkcije moći.
Oni koji govore o kršenju načela odvojenosti Crkve od države, o spajanju Crkve i države, ukazuju na neke pojave koje su ipak u ustavnom okviru i ne proturječe načelu neovisnosti. postojanja Crkve i države. Postoji državna materijalna potpora Crkve u području očuvanja kulturne baštine (obnova crkava i samostana koji su priznati kao objekti kulturne baštine). Postoji državna potpora društveno značajnim djelatnostima Crkve na području obrazovanja, prosvjete i socijalne službe. Ali ovaj oblik suradnje i suradnje države i Crkve prepoznat je u cijelom svijetu, pa tako i u onim zemljama u kojima je, poput naše države, na snazi načelo odvojenosti Crkve od države, razgraničenja njihovih ovlasti i djelokruga. provedeno.
Postoje određeni prioriteti u vjerskoj politici naše države: uzima se u obzir da je uloga pravoslavlja u povijesti naše zemlje, u razvoju njezine kulture ogromna, da je nemjerljiva s ulogom drugih religija; da je većina stanovništva naše zemlje pravoslavna. I naravno, format dijaloga između države i Pravoslavne crkve ne može biti potpuno isti kao format dijaloga između države i nekih vjerskih novotvorina koje imaju legitimno pravo na postojanje - ali nikako na takvu prioritetnu pozornost. i skrb države kao onih religija koje čine glavni dio povijesne i kulturne baštine naroda naše zemlje.
U Europi se samo dvije države u Ustavu definiraju kao sekularne: Francuska i Turska
Želio bih reći nekoliko riječi o pojmu "sekularna država" koji se koristi u članku 14. Ustava Ruske Federacije. Ovim izrazom vole manipulirati oni koji su neskloni suradnji Crkve i države, ističući da navedeni članak glasi: "Ruska Federacija je sekularna država". Taj se pojam, inače, prvi put u povijesti Rusije pojavio u našem Ustavu iz 1993. godine. Nikad prije, čak ni pod sovjetskom vlašću, nije proglašeno da imamo sekularnu državu. Štoviše, u Europi još uvijek samo dvije države u Ustavu sebe definiraju kao sekularne: Turska i Francuska.
Zamagljivanje pojma “sekularne države” dovodi do njegove manipulacije
Problem je što je sekularnost države ustavno uređena, ali nije razjašnjena. To omogućuje predstavnicima antiklerikalnih krugova da tu i tamo vide kršenja načela sekularizma države, jer je vrlo lako optužiti za kršenje nečega što nema konkretnih granica.
Općenito, sumnjam u apsolutnu potrebu da se načelo sekularizma ustavno proglasi. Objavio sam gdje sam sugerirao da se o tome razmisli.
Naprotiv, načelo odvojenosti crkve od države, po mom mišljenju, treba biti sačuvano u ruskom Ustavu. Država se ne smije miješati u život Crkve, Crkva treba ostati unutarnje slobodna. I u tom je smislu načelo odvajanja više dobro nego loše za Crkvu. Iako u Rusiji načelo odvojenosti neizbježno budi asocijacije na Lenjina, na njegov dekret o odvajanju Crkve od države i na kasniji antireligijski pogrom. Ali u modernim uvjetima ovo načelo ima sasvim drugi sadržaj, ono se poštuje, i nema razloga govoriti o njegovom kršenju, o nekakvom protuustavnom spajanju Crkve i države.
Što je s drugim zemljama?
Usporedba je najbolji način za razumijevanje bilo koje definicije. I zato, da bismo razumjeli što je državna Crkva, a što sekularna država, okrenimo se primjeru drugih zemalja.
Gore sam spomenuo da je u Francuskoj, kao i u Rusiji, sekularna priroda države ustavno utvrđena. Istodobno, danas se u Francuskoj sve više govori o sekularizmu “s razumijevanjem” ili “prijateljski” prema religijama, a ne o antiklerikalnom sekularizmu.
Napominjem da je Francuska zemlja s vrlo kontroverznim naslijeđem na polju državnokonfesionalnih odnosa. S jedne strane, stoljećima je ova zemlja tradicionalno katolička. U srednjem vijeku čak su je nazivali i najstarijom kćerkom Katolička crkva, kao jedno od uporišta katolicizma. Ali s druge strane, Francuska je slobodoumna, prosvjetiteljska, masonerija, antiklerikalizam, revolucija sa svojim antikatoličkim pogromom, ateizam itd.
U Francuskoj su katoličke katedrale, crkve, kapele vlasništvo lokalnih vlasti (komuna) ili države
Odredba o sekularnosti Francuske Republike unesena je u ustav ove zemlje nakon Drugog svjetskog rata. Ali ranije, 1905. godine, donesen je zakon o odvajanju crkava od države (uzgred, poslužio je kao primjer našim boljševicima 13 godina kasnije; međutim, oni su produbili i razvili antiklerikalne ideje ovog francuskog zakona ). Zakon iz 1905. doveo ju je u sukob s Katoličkom crkvom. Njegovim naknadnim naseljavanjem pokazalo se da je oko 40.000 katoličkih katedrala, crkava, kapelica sagrađenih prije 1905. godine završilo u vlasništvu lokalnih vlasti (komuna) ili države. Pritom se ne može smatrati, kako neki smatraju, da su te crkve nacionalizirane. Nacionalizacija se dogodila tijekom revolucije. No prije odcjepljenja katoličke su župe i biskupije bile u položaju državnih vjerskih organizacija (uzimajući u obzir uvjete Konkordata što ga je Napoleon I. sklopio s Papom), a nakon donošenja Zakona iz 1905. Katolička crkva odbija stvoriti nedržavne vjerske udruge i prihvaćaju crkvene objekte u svoje vlasništvo. Završili su pod skrbništvom države, ali je njihov pravni status drugačiji od onog koji nastaje prilikom nacionalizacije. Lokalne vlasti snose najveći teret troškova zaštite, popravka, restauracije i održavanja ovih 40.000 objekata, od Notre Dame de Paris do nekih malih kapelica u provinciji. Katolička crkva je, inače, vrlo zadovoljna ovakvom situacijom i nikako ne želi promijeniti situaciju.
Francuska, unatoč svojoj sekularnosti, održava vojne kapelane u vojsci
Francuska, unatoč svojoj sekularnosti, ima vojne kapelane u vojsci, čime je vojnom osoblju osigurana sloboda vjeroispovijesti. Božji zakon se ne uči u državnim školama, ali postoji tečaj osnovnog znanja o vjeri. Pritom ne treba zaboraviti da u Francuskoj postoji vrlo moćan sustav nedržavnih katoličkih škola. Oni pružaju vrlo visoku razinu obrazovanja i stoga su vrlo popularni. Do sada nisu sva francuska djeca dobila svjetovni, vjerski neutralan odgoj.
Potpuno drugačiji sustav u Velikoj Britaniji, gdje postoji državna crkva. No, posebnost Velike Britanije je u tome što je to zemlja koja se sastoji od nekoliko dijelova: uže Engleske, Walesa, Škotske i Sjeverne Irske, a Anglikanska crkva je državna crkva u ovoj zemlji samo u Engleskoj u užem smislu riječi. Ima državni status, anglikanski biskupi imaju položaje u Domu lordova. Engleska crkva ima pravo registracije brakova, što je zakonski obvezujuće. Crkveno pravo Engleske crkve dio je državnog pravnog sustava. Ali u isto vrijeme, malo ljudi zna da državna crkva Engleske nije financirana iz proračuna, odnosno, unatoč svom državnom statusu, podržava se uglavnom donacijama svojih župljana, svojih vjernika, a ne iz proračuna.
U drugim dijelovima Ujedinjenog Kraljevstva Engleska crkva nije državna crkva. U Škotskoj prezbiterijanska crkva ima formalni državni status, ali zapravo ima veliku autonomiju i malu ovisnost o državi.
Što se tiče obrazovanja, UK karakterizira veliki udio nedržavnog obrazovanja, uključujući vjerske škole, uglavnom anglikanske, iako ima i mnogo katoličkih. Dakle, u ovoj zemlji značajan dio djece dobiva obrazovanje i odgoj u nedržavnom sektoru, uz dobrovoljni vjerski odgoj.
Nekoliko riječi o Saveznoj Republici Njemačkoj. Sukladno ustavnim odredbama ove zemlje ne postoji državna crkva. Najveće su dvije "Velike crkve" - Evangeličko-luteranska i Rimokatolička. Njemački sustav ističe se po tome što crkve koje "svojom strukturom i brojem članova daju jamstvo dugog postojanja" mogu aplicirati za status tzv. javnih korporacija. Ovaj status nema izravni analog u ruskom zakonodavstvu. Da bismo razumjeli što je to, objasnit ću na sljedećem primjeru: javno pravno društvo je odvjetnička komora, ona daje dopuštenje za bavljenje odvjetništvom onima koji su njezini članovi, a shodno tome one koji su isključeni iz svojih redova lišava toga. pravo; Ujedno, odluke Kolegija imaju pravni značaj ne samo za njegove članove, već ih uzimaju u obzir i tijela državne vlasti. Za crkve u Njemačkoj status javne korporacije znači mogućnost prikupljanja crkvenog poreza. U Njemačkoj građani koji su članovi crkava koje imaju status javnog poduzeća, osim poreza na dohodak, kroz državni sustav plaćati crkveni porez. Istina, u vezi s tim već dugi niz godina postoji sljedeći stalni trend: Nijemci koji ne žele plaćati crkveni porez podnose molbe za istupanje iz luteranske ili katoličke crkve.
U Njemačkoj je suradnja na socijalnom planu jedna od ključnih točaka državno-konfesionalnih odnosa.
Njemački se sustav ponekad naziva zadružnim, jer je suradnja u socijalnoj sferi jedna od ključnih točaka u državno-konfesionalnim odnosima. Crkve koje imaju status javnih poduzeća aktivno se bave socijalnom službom. Tu su crkvene bolnice, medicina, rad sa starcima, beskućnicima, siročadi i tako dalje. I u velikoj mjeri ove društvene aktivnosti crkava dobivaju snažnu državnu potporu i financiranje.
Više od 100 različitih denominacija i vjerskih organizacija ima status javnih poduzeća u različitim pokrajinama Njemačke
Dodat ću još jedan važan detalj. Autori razne projekte O uvođenju u Rusiju statusa tradicionalnih religija ili povlaštenog položaja najukorijenjenijih religija često se pozivaju, primjerice, na Njemačku, govoreći da u toj zemlji status javnih poduzeća imaju samo tradicionalni luterani i katolici. crkve za stanovništvo zemlje. No zapravo, u Njemačkoj više od 100 različitih vjerskih organizacija različitih denominacija, uključujući i one koje bismo nazvali netradicionalnim, imaju status javnih korporacija u različitim državama. Njemačko iskustvo nije toliko jednoznačno da bi se kopiralo i prenijelo na rusko tlo. Vjerske udruge poput Mormona ili Jehovinih svjedoka ponekad neuspješno nastoje dobiti status javnih korporacija u određenim njemačkim zemljama. Još jednom ponavljam: preko 100 različitih vjerskih organizacija različitih vjeroispovijesti ima ovaj status.
Što se obrazovanja tiče, škole u Njemačkoj su uglavnom državne i tamo se uči religija bez ikakvog konfesionalnog obrazovanja.
U Italiji postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava
Drugačije je iskustvo u Italiji, gdje postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava. U ovoj zemlji, u okviru konkordata, Katolička crkva je u najpovlaštenijem položaju. Slijedi 11 denominacija koje su potpisale ugovor s državom i stoga imaju neke proširene ovlasti, uključujući i pravo na udio u porezu na dohodak. (Talijanski porezni obveznici mogu birati hoće li manji dio (0,8%) poreza na dohodak slati za crkvene potrebe ili državi za socijalne programe.) Slijede one registrirane kao vjerske organizacije koje nemaju potpisan ugovor s državom. A još niže su oni koji djeluju na pravima neprofitnih udruga, ne priznajući ih vjerskim. Naime, u Italiji postoji određena piramida konfesija, a ovisno o položaju na jednoj ili drugoj razini te piramide, konfesije imaju više ili manje privilegiran položaj.
Možemo li ovo iskustvo uzeti u obzir? Pogledajmo do čega je takav sustav doveo. U skupinu od 11 vjeroispovijesti koje su sklopile ugovor s talijanskom državom i koje su po pravnom statusu bliske onom Katoličke crkve, uključuju valdežane, adventiste, pentekostalce, Židove, baptiste, luterane, zatim talijansku metropoliju Carigradski patrijarhat, Mormoni, Novoapostolska crkva, budisti i hinduisti. Kao što vidimo, u status privilegiranih u Italiji spadaju i oni koje obično nazivamo “novim vjerskim pokretima”.
Sličnu sliku možemo uočiti iu Španjolskoj, gdje također postoji hijerarhija konfesija. Na prvom mjestu je Katolička crkva, koja, međutim, nije država. Njegov status određen je odredbama Konkordata. Slijede tri konfesije za koje se priznaje da su ukorijenjene u Španjolskoj i koje su sklopile ugovore s državom o svom pravnom statusu: Federacija evanđeoskih zajednica, Federacija židovskih zajednica i Islamska komisija. Uz tri konfesije koje su već sklopile sporazume s državom, prepoznate su kao "jasno ukorijenjene": mormoni (2003.), Jehovini svjedoci (2006.), budisti (2007.), pravoslavci (2010.).
Sve je manje zemalja u kojima vjera ima status državne vjere.
Sve je manje zemalja u kojima vjera ima status državne vjere. Zasad su takve ostale Danska i Grčka, u čijem Ustavu stoji da je dominantna religija u ovoj zemlji Istočna pravoslavna crkva Kristova. Blizu državnog statusa imaju luteranska crkva i pravoslavna crkva u Finskoj.
Može li se uočiti neki trend u tome kako se danas u europskim zemljama mijenjaju odnosi između crkava i države? Da, postoji određena linija. U onim zemljama u kojima je prije bio privilegiran položaj ili Rimokatoličke crkve ili jedne od protestantskih crkava, dolazi do postupnog odbacivanja statusa državne crkve i prava dominantne crkve – crkve većine stanovništva – a crkve vjerskih manjina sve više niveliraju. Tipičan primjer je Švedska, gdje je Švedskoj crkvi 2000. godine oduzet državni status. One državne funkcije koje su joj ranije bile dodijeljene, uključujući i u pogledu provođenja upisa akata građanskog stanja i relevantne arhive, preusmjerene su na državu.
Taj se trend također može vidjeti u tome kako su se promijenili crkveno-državni odnosi u 20. stoljeću u Italiji, čiji sam moderni sustav gore opisao. Konkordatom iz 1929. godine priznata je kao jedina religija talijanske države. Novim konkordatom iz 1984. ova je odredba napuštena, kao i katoličke zemlje poput Španjolske i Portugala, gdje su prethodni konkordati uspostavili jedinstven, poseban položaj Katoličke crkve.
Dakle, opći trend je sljedeći: odricanje od posebnog statusa državne crkve i davanja nekih posebnih ovlasti koje bi bitno razlikovale njen položaj od položaja drugih konfesija, vjerskih manjina.
