Les puritains s'opposaient à tout pouvoir gouvernemental. Les puritains étaient-ils purs en tout ? Le puritanisme comme phénomène
Puritanisme (du latin « purus » - pur, purifié) - une doctrine basée sur les idées religieuses légèrement modifiées de Jean Calvin, répandue en Grande-Bretagne dans la seconde moitié du XVIe siècle.
Jean Calvin (1509-1564), un éminent théologien exilé de sa France natale en raison de ses idées protestantes dans les années 1530. installé à Genève. En 1536, il publie le livre « Instruction dans la foi chrétienne », qui connaît un énorme succès dans les cercles protestants de toute l’Europe.
Jean Calvin
Calvin a avancé la thèse selon laquelle la richesse est un signe de miséricorde et d'élection divines et qu'il n'y a pas lieu d'en avoir honte. Au fil du temps, les adeptes anglais de Calvin - les puritains - ont développé l'idée d'une « vocation laïque », qui érigeait l'enrichissement au rang de vertu. Cependant, les démonstrations de richesse - vêtements coûteux, bijoux, coiffures à la mode complexes - étaient considérées comme indignes. Et même l’utilisation de miroirs était reconnue comme un signe de vanité pécheresse.
Martin Luther
Allant bien plus loin que le réformateur de l’Église allemande Luther, qui exigeait que « tout ce qui contredit clairement la Bible » soit retiré de l’Église, Calvin a jeté les bases d’une nouvelle organisation ecclésiale. Selon lui, l’Église était une communauté d’élus, qui comprenait des « gens d’esprit ». Comparés aux luthériens, les calvinistes étaient plus démocratiques et élisaient le clergé en votant. Outre les pasteurs, les dirigeants de la communauté, les anciens (anciens élus de l'église) issus des laïcs ont joué un rôle important. Communautés individuelles réunies en églises nationales, gouvernées par des congrès périodiquement convoqués - synodes.
Calvin resta à la tête de l'Église genevoise pendant près de vingt-cinq ans (1540-1564). Ici, il créa une académie protestante, d'où furent envoyés des missionnaires dans le monde entier, appelés à convertir la population d'autres pays à leur foi. Calvin entretenait une correspondance animée avec ses disciples dans toute l'Europe. Genève s’appelait alors Rome protestante. Calvin a traité ses opposants religieux avec cruauté - à sa demande, le Concile de Genève a procédé à de nombreuses exécutions et expulsions de divers individus accusés d'athéisme et de dissidence. Une large incarnation des idées de Calvin a été trouvée dans son pays natal en France, où les partisans du protestantisme étaient appelés huguenots. Mais l’enseignement de Calvin pénétra également dans d’autres territoires européens, notamment dans les îles britanniques, et y trouva ses partisans. 
Henri VIII
En Angleterre, contrairement à d'autres pays catholiques, la Réforme a commencé « d'en haut », non pas à l'initiative de théologiens individuels, mais à la volonté du roi Henri VIII (celui qui traitait ses propres femmes d'une manière si unique, résolvant les problèmes familiaux avec l'aide d'un échafaudage). Au début, Henri VIII (1509-1547), qui avait reçu une formation théologique, était un opposant à Luther, participait personnellement aux conflits contre les partisans du luthéranisme et correspondait avec le pape. Le roi a même écrit un livre contenant de sévères critiques (plutôt des malédictions grossières) contre Luther et a gagné le titre de « Défenseur de la foi » du pape. Cependant, son humeur a changé lorsque Henry a eu l'intention de divorcer de son épouse légale Catherine d'Aragon et de contracter un nouveau mariage avec sa bien-aimée et demoiselle d'honneur Anne Boleyn. Selon les canons catholiques, seul le pape pouvait officialiser le divorce de la royauté, mais il a répondu par un refus catégorique. Irrité par la position du pape, le roi d'Angleterre obtint en 1533 un « divorce civil » en l'approuvant au Parlement (les catholiques n'ont jamais reconnu la légalité de cet acte), épousa Anne Boleyn et rompit finalement avec la Rome catholique en signant l'acte de « suprématie », selon laquelle le roi anglais était déclaré chef de l'Église de son royaume.
La nouvelle Église anglicane adopte une position intermédiaire entre le catholicisme et le protestantisme. De 1536 à 1539, tous les monastères d’Angleterre furent fermés ; les biens monastiques - terrains, bâtiments, voire décorations d'églises en métaux précieux - étaient soumis à la confiscation. Cette propriété n'était pas conservée au trésor, mais fut rapidement vendue et cédée aux confidents royaux. Les nouveaux propriétaires (pour la plupart issus de la petite noblesse servante), devenus riches grâce aux biens retirés aux monastères, devinrent le soutien du trône royal.
Édouard VI
Le roi Henri VIII s'est marié plusieurs fois et trois de ses enfants issus de mariages différents étaient destinés à monter sur le trône après la mort de leur père. En 1547, le jeune Édouard, fils de la troisième épouse de feu le roi Henri, Anne Seymour, fut proclamé roi. Ses tuteurs - le duc de Somerset et le comte de Warwick - étaient protestants et développèrent de toutes les manières possibles l'Église anglicane, la modernisant sous l'influence des idées du calvinisme. En 1553, Édouard VI mourut et la princesse Mary Tudor, fille de Catherine d'Aragon, monta sur le trône.
Reine Mary Tudor (Bloody Mary)
Élevée dans les traditions espagnoles d'une foi catholique zélée, Marie proclama le catholicisme religion d'État et commença la persécution des protestants « hérétiques ». Le roi Philippe II d’Espagne, que la jeune reine épousa bientôt, soutint fortement les efforts de son épouse et fit appel à l’Inquisition pour l’aider. Dans le Royaume d'Angleterre, on allumait des feux de joie sur lesquels on brûlait les « apostats ». La reine Mary était surnommée Bloody pour sa cruauté. Plusieurs complots majeurs contre la reine visaient à renverser Marie du trône et à débarrasser la cour anglaise de l'influence espagnole, mais les conspirateurs furent incapables de mener à bien leurs plans. En 1558, Mary mourut et après une lutte de pouvoir entre les représentants de différents clans, Elizabeth Tudor, fille d'Henri et d'Anne Boleyn, fut élevée au trône. Elizabeth a été soutenue par la partie protestante de la noblesse et, en signe de gratitude, elle a restauré et déclaré l'Église anglicane d'État, qui a été presque détruite par sa demi-sœur Mary.
Reine Elizabeth Tudor
Des lois sévères furent votées contre les catholiques ; ils étaient soumis à des taxes supplémentaires ; L'accès au pays des personnalités religieuses du catholicisme était limité. Le passage du protestantisme au catholicisme était assimilé à une haute trahison.
John Knox, chef religieux écossais
Sur l'année prochaine Après la mort de Bloody Mary, la soi-disant révolution protestante s'est déroulée en Écosse, au cours de laquelle s'est formée la doctrine du presbytérianisme, dont le chef était l'étudiant de Calvin, John Knox. Après le renversement de la reine Mary Stuart en 1567, le presbytérianisme est devenu la religion officielle en Écosse.
Mais même en Angleterre, l'Église protestante anglicane ne satisfaisait plus les partisans radicaux de la Réforme, les puritains, qui exigeaient de nouvelles réformes. Ils préconisaient le nettoyage complet de l'Église des rituels pompeux, contre le culte des icônes et des statues de saints (« idolâtrie »), et surtout, ils insistaient sur l'abolition de la subordination de l'Église anglicane au pouvoir des rois, estimant que seul un conseil élu pourrait le gouverner. Comme tous les protestants, les puritains mettent également en avant les slogans du travail acharné et de l'extrême frugalité comme de hautes vertus.
Au début du XVIIe siècle, les puritains anglais se divisaient en presbytériens modérés et en indépendants radicaux. Les presbytériens préconisaient le remplacement des évêques par des anciens élus (presbytres), tandis que les indépendants pensaient qu'il fallait se passer complètement de l'autorité de l'Église. Il y avait aussi des Levellers (niveleurs) qui tentaient de réconcilier et d'unir les deux ailes du puritanisme. Depuis 1607, date du début de l'exploration active de l'Amérique du Nord par les Anglais, l'idée est née parmi les puritains de la nécessité de s'installer outre-mer afin d'y établir leurs propres communautés religieuses, sur des terres libres, et de mettre en œuvre les principes de l'enseignement puritain. Cependant, tous les puritains, et notamment les presbytériens, n’ont pas soutenu cette idée, dans l’espoir d’apporter des changements dans leur pays d’origine.
Ainsi, des centres de foi puritaine se sont formés à la fois en Europe et à l'étranger, en Amérique. En Angleterre, au XVIIe siècle, sur la base des enseignements du protestantisme, un nouveau mouvement s'est développé : les Quakers. Les Quakers ont formé leurs propres traditions et coutumes, parlaient en utilisant un dialecte archaïque, s'habillaient modestement et les styles de leurs vêtements n'ont pas changé pendant des siècles, ont refusé de prêter serment, même devant les tribunaux, de participer à des conflits armés, etc.
Avec l'aide de colons anglais, le mouvement Quaker s'est répandu en Amérique. Certains dirigeants de l'Église protestante considéraient les Quakers comme des sectaires et les accusaient de diverses cruautés inhérentes aux sectes odieuses.
Un Quaker en costume traditionnel, que certaines communautés Quaker n'ont abandonné que dans la seconde moitié du XXe siècle.
Avec l'émergence dans les profondeurs de la société féodale d'un nouveau mode de production capitaliste, l'idéologie bourgeoise surgit également, entrant en lutte avec l'idéologie médiévale.
Cependant, étant l’une des premières révolutions bourgeoises, la Révolution anglaise a revêtu cette nouvelle idéologie d’une forme religieuse, héritée des mouvements sociaux de masse du Moyen Âge.
Selon F. Engels, au Moyen Âge « les sentiments des masses se nourrissaient exclusivement de nourriture religieuse ; par conséquent, pour provoquer un mouvement violent, il fallait leur représenter les propres intérêts de ces masses sous un costume religieux. En effet, les idéologues de la bourgeoisie anglaise ont proclamé les mots d’ordre de leur classe sous le couvert d’une nouvelle et « vraie » religion, sanctifiant et sanctionnant essentiellement un nouvel ordre bourgeois.
La réforme royale anglaise de l’Église, finalement consacrée sous Elizabeth dans les « 39 articles » de la confession anglicane, fut une réforme timide et incomplète. L’Église réformée d’Angleterre s’est débarrassée de la suprématie du pape, mais s’est soumise au roi. Les monastères furent fermés et les biens monastiques sécularisés, mais la propriété foncière des évêques et des institutions ecclésiales resta intacte.
La dîme de l'église médiévale, extrêmement lourde pour la paysannerie, est également restée ; l'épiscopat, noble par sa composition sociale et son statut social, a été préservé.
L’Église anglicane est devenue une servante obéissante de la couronne. Les clercs nommés par le roi ou avec son approbation devenaient en fait ses fonctionnaires. Les décrets royaux étaient annoncés depuis la chaire de l'église, et les menaces et les malédictions pleuvaient sur la tête de ceux qui désobéissaient à la volonté royale.
Les curés exerçaient une surveillance stricte sur chaque étape des tribunaux croyants, épiscopaux et, surtout, le tribunal suprême de l'Église - la Haute Commission - traitait brutalement les gens au moindre soupçon de s'écarter des dogmes officiels de l'Église d'État. Les évêques, qui conservaient le pouvoir au sein de l’Église anglicane, devinrent un bastion de l’absolutisme.
Le résultat d'une fusion aussi complète de l'Église et de l'État fut que la haine du peuple envers l'absolutisme s'étendit à l'Église anglicane. L'opposition politique s'est manifestée sous la forme schisme de l'église- thé dissident. Aussi dans dernières années Sous le règne d'Elizabeth, l'opposition bourgeoise à l'absolutisme s'est manifestée extérieurement par un mouvement religieux qui exigeait l'achèvement de la réforme de l'Église anglaise, c'est-à-dire son nettoyage de tout ce qui ressemblait même extérieurement au culte catholique, d'où le nom de cette mouvement - Puritanisme.
À première vue, les revendications des puritains étaient très loin de la politique, et ne menaçaient pas directement le pouvoir du roi. Mais c'est l'un des les caractéristiques les plus importantes de la Révolution anglaise, que sa préparation idéologique, « l'illumination » des masses - l'armée de la révolution future - s'est déroulée non pas sous la forme d'enseignements politiques et moraux-philosophiques présentés de manière rationnelle, mais sous la forme d'un enseignement religieux contrasté. la doctrine avec une autre, les rites d'une église avec une autre, les nouveaux principes d'organisation de l'église avec les anciens.
La nature de ces doctrines, rituels et principes était entièrement déterminée par les exigences de la société émergente. Il était impossible d'écraser l'absolutisme sans écraser son soutien idéologique - l'Église anglicane - sans discréditer aux yeux du peuple la vieille foi qui sanctifiait l'ordre ancien, mais il était également impossible d'inciter le peuple à lutter pour le triomphe des relations bourgeoises. sans justifier leur « caractère sacré » au nom de la « vraie » foi.
L’idéologie révolutionnaire, pour devenir une idéologie populaire, devait s’exprimer dans des images et des idées traditionnelles. Pour développer une telle idéologie, la bourgeoisie anglaise a profité des enseignements religieux du réformateur genevois Jean Calvin, qui ont pénétré en Écosse et en Angleterre au milieu du XVIe siècle. Les puritains anglais étaient essentiellement calvinistes.
Les puritains exigeaient le retrait de l'église de toutes les décorations, images, autels, couvertures et verres colorés ; ils étaient contre la musique d'orgue ; au lieu de prières selon les livres liturgiques, ils exigeaient l'introduction de la prédication orale gratuite et des prières improvisées ; Toutes les personnes présentes au service devaient participer au chant des hymnes.
Les puritains ont insisté pour éliminer du catholicisme les rituels encore préservés dans l'Église anglicane (signifiant la croix pendant la prière, s'agenouiller, etc.). Ne voulant pas prendre part à « l’idolâtrie » officielle, c’est-à-dire au culte de l’État, de l’Église anglicane, de nombreux Auritans ont commencé à pratiquer leur culte dans des maisons privées, sous une forme qui, comme ils le disaient, « obscurcirait au moins la lumière de l’Église anglicane ». leur conscience. »
Les puritains d’Angleterre, comme d’autres protestants du continent européen, exigeaient avant tout une « simplification » et, par conséquent, une église moins chère. La vie même des puritains correspondait pleinement aux conditions de l'ère de l'accumulation primitive. L’avidité et l’avarice étaient leurs principales « vertus ».
Accumuler pour accumuler est devenu leur devise. Les puritains calvinistes considéraient l’activité commerciale et industrielle comme une « vocation » divine et l’enrichissement lui-même comme un signe d’« élection » particulière et une manifestation visible de la miséricorde de Dieu. En exigeant la transformation de l'Église, les puritains cherchaient en réalité à établir un nouvel ordre social. Le radicalisme des puritains en matière ecclésiale n’était que le reflet de leur radicalisme en matière politique.
Cependant, chez les puritains à la fin du XVIe siècle. il y avait différents courants. Les puritains les plus modérés, les soi-disant presbytériens, ont réclamé la purification de l'Église anglicane des restes du catholicisme, mais n'ont pas rompu avec elle sur le plan organisationnel.
Les presbytériens réclamaient l'abolition de l'épiscopat et le remplacement des évêques par des synodes (assemblées) d'anciens élus par les croyants eux-mêmes. Exigeant une certaine démocratisation de l’Église, ils ont limité la portée de la démocratie intra-ecclésiale à la seule élite riche des croyants.
Presbytre (du grec) - aîné. Dans l’Église chrétienne primitive, c’était le nom donné aux dirigeants des communautés chrétiennes locales.
L’aile gauche des puritains était composée de séparatistes qui condamnaient complètement l’Église anglicane. Par la suite, les partisans de cette direction ont commencé à être appelés
indépendants. Leur nom vient de l’exigence d’une indépendance complète et d’une autonomie gouvernementale pour chaque communauté de croyants, même la plus petite.
Les Indépendants rejetaient non seulement les évêques, mais aussi le pouvoir des synodes presbytériens, considérant les prêtres eux-mêmes comme de « nouveaux tyrans ». Se qualifiant de « saints », d'« instrument du ciel », de « flèche dans le carquois de Dieu », les Indépendants ne reconnaissaient sur eux-mêmes aucune autorité en matière de conscience autre que « l'autorité de Dieu » et ne se considéraient pas comme des « saints ». lié par toute injonction humaine si elle contredit les « révélations de la vérité ».
Ils construisirent leur église sous la forme d'une confédération de communautés autonomes de croyants indépendantes les unes des autres. Chaque communauté était gouvernée par la volonté de la majorité.
Sur la base du puritanisme sont nées des théories politiques et constitutionnelles qui se sont répandues dans les cercles d'opposition de la bourgeoisie et de la noblesse anglaise.
L'élément le plus important de ces théories était la doctrine du « contrat social ». Ses partisans croyaient que le pouvoir royal n'était pas établi par Dieu, mais par le peuple.
Pour son propre bien, le peuple établit le pouvoir suprême du pays, qu'il confie au roi. Cependant, les droits de la couronne ne deviennent pas inconditionnels ; au contraire, la couronne est limitée dès le début par un accord conclu entre le peuple et le roi en tant que détenteur du pouvoir suprême. Le contenu principal de cet accord est de gouverner le pays conformément aux exigences du bien-être du peuple. Tant que le roi adhère à cet accord, son pouvoir est inviolable.
Lorsqu'il oublie le but pour lequel son pouvoir a été établi et, violant l'accord, commence à gouverner au détriment des intérêts du peuple « comme un tyran », ses sujets ont le droit de résilier l'accord et de retirer au roi les pouvoirs qui lui avaient été antérieurement transférés. Certains des adeptes les plus radicaux de cet enseignement en ont tiré la conclusion que les sujets non seulement peuvent, mais sont également obligés de désobéir au roi, qui s'est transformé en
en tyran. De plus, ils déclarèrent que ses sujets étaient obligés de se rebeller contre lui, de le déposer et même de le tuer pour rétablir leurs droits violés. Les représentants les plus éminents de ces théories anti-tyrans en Angleterre au XVIe siècle. il y avait John Ponet et Edmund Spencer, en Écosse – George Buchanan.
Le rôle énorme joué par les idées des combattants tyranniques dans la lutte contre le régime en place ressort du fait que le « Court traité sur le pouvoir politique » de Ponet, publié pour la première fois en 1556, a été réédité à la veille de la révolution - en 1639. et à son apogée - en 1642 .
Dans les années 30-40 du 17ème siècle. Henry Parker s'est exprimé avec un certain nombre d'ouvrages journalistiques de nature puritaine sur des questions constitutionnelles, dont l'enseignement sur l'origine du pouvoir à travers un contrat social et les droits fondamentaux du peuple anglais qui en découlent ont ensuite eu une grande influence sur la littérature de l'époque révolutionnaire.
Le célèbre écrivain indépendant et personnalité politique John Milton : « Les livres ne sont pas du tout une chose morte, car ils contiennent en eux-mêmes les puissances de la vie, aussi actives que les personnes qui les ont créés... Ils contiennent une puissante force d'attraction et, comme les dents du dragon grec, Dans la mythologie, une fois semés, ils germent sous la forme d’une foule de gens armés sortant de terre. »
Il a également déménagé en Angleterre. Ici, à côté de la réforme née à l'initiative du gouvernement, une réforme populaire est apparue : le puritanisme est entré en lutte avec l'Église officiellement réformée. P. embrasse toutes les sectes protestantes qui sont en désaccord avec l'Église « établie » et s'efforcent de la nettoyer des restes du catholicisme préservés dans l'anglicanisme ; d'où leur nom - « Puritains » (Purity, anglais = pureté). Le calvinisme a donné une sanction religieuse à l'opposition politique. Ce trait s'est exprimé dans individuel Le protestantisme du XVIIe siècle, lorsque l'opposition puritaine est passée de purement religieuse à politique. Le puritanisme est né de la nature même de l'Église anglicane, qui représentait un compromis entre le catholicisme et le protestantisme, exigeait l'uniformité de la vie ecclésiale et fut introduit par l'autorité royale en collaboration avec le Parlement. Sous Elizabeth P., ils représentaient une opposition purement religieuse. Bien que la reine lutte contre le calvinisme, le nombre de P. augmente. La plupart des riches marchands et messieurs provinciaux étaient alors des P. La direction des universités était puritaine. La piété et le savoir distinguaient P. Le parti puritain luttait contre ces rituels qui, pour P., avaient une signification très précise. signification symbolique et cela ne semblait pas anodin. Le signe de croix au baptême, le surplis, le transfert d'une alliance lors d'un mariage, s'agenouiller lors de la communion, s'incliner au nom de Jésus, etc. - toutes ces « cérémonies superstitieuses » pour P. équivalaient à l'abolition de la l'autorité de l'Écriture Sainte et le droit de la conscience. Au début, les P. étaient dévoués au pouvoir et leur humeur n'était pas purement révolutionnaire. Ils croyaient au caractère sacré de l'autorité et aux droits divins du roi, mais ils prêchaient la fraternité commune en Christ et diffusaient les idées d'égalité sociale. P. a eu une énorme influence sur la culture anglaise, laissant des marques indélébiles sur le caractère de la nation anglaise. Le type de puritanisme le plus frappant était Milton, dont le poème reflétait parfaitement tous les extrêmes de P. Strict, important, se méfiant du bavardage et de la frivolité, luttant pour une maîtrise de soi complète, abstinent en tout, détestant le luxe et la paresse, P. était direct, cruel et intolérant. Il était hostile à la foi en l'humanité et à la raison, reconnaissant la Bible comme la seule loi de Dieu ; il était complètement absorbé par l'idée de combattre Rome. L’église fondée par Knox en Écosse devint un modèle pour les puritains anglais. Puis Thomas Cartwright systématisa les vues presbytériennes, et dans la seconde moitié du règne d'Elizabeth, une secte browniste apparut parmi P., rejetant tout hiérarchie de l'église et prend un caractère radical. Par la suite, cette secte s'est tournée vers parti politique indépendants (voir). En termes religieux, les P. étaient qualifiés de « non-conformistes » (q.v.), car ils n'étaient pas d'accord avec l'Église établie. Sous Elizabeth, ils furent persécutés, mais ils prièrent pour la reine. Lorsque Jacques Ier (1603-1625) monta sur le trône, les P. pensèrent qu'un moment favorable était venu pour eux, puisque le roi était élevé dans l'esprit presbytérien, et ils vinrent à sa rencontre avec la soi-disant « pétition d'un mille » (1603 : « Millenary Petition »), qui fut signée par 827 personnes, soit 1/10 du clergé d'Angleterre. Les pétitionnaires exigeaient l'abolition des rituels, la réforme du tribunal ecclésiastique et une observance plus stricte du dimanche, qu'ils identifiaient au sabbat juif. Le roi accepta la pétition et promit de convoquer une conférence d'évêques et de théologiens pour en discuter, mais ne tint pas sa promesse. Après un certain temps, le roi annonça qu'il les forcerait à se conformer ou les expulserait d'Angleterre. En 1605 commença l’expulsion des puritains et leur déportation vers l’Amérique. XVIIe siècle en Angleterre, c'était une époque de luttes culturelles, religieuses, sociales et politiques. Dans cette lutte, les partis politiques se sont unis aux partis religieux. Le puritanisme jouait un rôle central, divisé en deux grandes factions : les presbytériens et les indépendants. La lutte (à partir de 1633) prend un caractère acharné sous Laud, qui cherche à détruire P. Dans le long parlement, les presbytériens prennent le dessus, et P. rêve déjà d'établir une république en Angleterre (voir Têtes rondes). L'organisateur de l'indépendance et le représentant de la pensée puritaine était Cromwell. Le rôle politique de P. prend fin avec le retour de Charles II (25 mai 1660). Dans la première moitié du XVIIIe siècle, à partir de 1729, P. renaît sous la forme méthodologistes(cm.).
Épouser. O. Brosch, « Cromwell et la révolution puritaine » ; Neal, « Histoire des puritains » (1732) ; Fletcher, « L'histoire de la renaissance et des progrès de l'indépendance en Angleterre » ; Barclay, « La vie intérieure des sociétés religieuses du Commonwealth » ; Weingarten, « Die Revolutionskirchen Englands » ; Waddington, « Histoire de la congrégation » ; S. S. Fortunatov, « Représentant des indépendants Henry Wen ».
· Cathares · LollardsÉglises de la Réforme
Mouvements post-Réforme
"Le grand réveil"
Fondamentalisme protestant
Le puritanisme est devenu l’étendard idéologique de la Révolution anglaise de 1649. L'hétérogénéité de la composition sociopolitique des puritains a conduit à identifier parmi eux trois forces : les mouvements modérés (presbytériens), radicaux (indépendants), ainsi que les classes inférieures d'Angleterre (niveleurs).
Puritanisme, puritanisme- un mode de vie caractérisé par une extrême rigueur morale et une limitation ascétique des besoins, de la prudence et de la frugalité, du travail acharné et de la détermination.
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Remarques
Littérature
- // Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron : en 86 volumes (82 volumes et 4 supplémentaires). - Saint-Pétersbourg. , 1890-1907.
Passage caractérisant les puritains
Les troubles et l’horreur des derniers jours du séjour des Rostov à Moscou ont noyé les sombres pensées qui pesaient sur elle. Elle était heureuse de trouver grâce à eux le salut dans des activités pratiques. Mais lorsqu'elle apprit la présence du prince Andrei dans leur maison, malgré toute la pitié sincère qu'elle ressentait pour lui et Natasha, elle fut envahie par un sentiment joyeux et superstitieux que Dieu ne voulait pas qu'elle soit séparée de Nicolas. Elle savait que Natasha aimait son prince Andrei et ne cessait de l'aimer. Elle savait que maintenant, réunis dans des conditions si terribles, ils s'aimeraient à nouveau et qu'alors Nicolas, en raison de la parenté qui les unirait, ne pourrait pas épouser la princesse Marya. Malgré toute l'horreur de tout ce qui s'est passé dans les derniers jours et pendant les premiers jours du voyage, ce sentiment, cette conscience de l'intervention de la providence dans ses affaires personnelles plaisait à Sonya.Les Rostov ont passé la première journée de leur voyage à la Laure de la Trinité.
Dans l'hôtel de la Laure de Rostov, trois grandes pièces, dont l'un était occupé par le prince Andrei. Le blessé allait beaucoup mieux ce jour-là. Natasha s'est assise avec lui. Dans la pièce voisine, le comte et la comtesse étaient assis, discutant respectueusement avec le recteur, qui avait rendu visite à leurs anciennes connaissances et investisseurs. Sonya était assise juste là et elle était tourmentée par la curiosité de savoir de quoi parlaient le prince Andrei et Natasha. Elle écoutait le son de leurs voix derrière la porte. La porte de la chambre du prince Andrei s'ouvrit. Natasha en sortit avec un visage excité et, sans remarquer le moine qui se leva pour la rencontrer et attrapa la large manche de sa main droite, s'approcha de Sonya et lui prit la main.
- Natacha, qu'est-ce que tu fais ? Viens ici, dit la comtesse.
Natasha a bénéficié de la bénédiction et l'abbé a conseillé de se tourner vers Dieu et son saint pour obtenir de l'aide.
Immédiatement après le départ de l’abbé, Nashata prit la main de son amie et l’accompagna dans la pièce vide.
- Sonya, n'est-ce pas ? sera-t-il vivant ? - dit-elle. - Sonya, comme je suis heureuse et comme je suis malheureuse ! Sonya, ma chérie, tout est comme avant. Si seulement il était vivant. Il ne peut pas... parce que, parce que... ça... - Et Natasha fondit en larmes. Une tradition culturelle importante des Britanniques au cours de tous les siècles a été une attitude critique envers l'Église en tant qu'institution et une recherche constante de le meilleur appareil Vie spirituelle. Après la Réforme, ce processus s'est intensifié, mais a été temporairement ralenti par les tentatives de restauration du catholicisme sous Mary Tudor (1553-1558), qui ont cependant conduit à une confession cachée du protestantisme et à la formation de nombreuses interprétations de la religion protestante. Ce que tous les protestants avaient en commun, c'était l'exclusivité spirituelle, qui conduisait dans le domaine des relations publiques à l'idée d'un partenariat respectable. Les persécutés opposaient leur volonté et leur éthique au pouvoir de la machine d’État. L'idée d'un partenariat respectable découle des idées des Lollard sur la fraternité universelle, qui sont devenues la substance du protestantisme dans des conditions de persécution religieuse. L'intolérance religieuse du catholicisme a donné naissance et a renforcé l'autonomie des communautés congrégationnelles...
L'Église anglicane, conservant presque tout du catholicisme et remplaçant uniquement le pape par le roi d'Angleterre et langue latine services en anglais, suscita une haine massive parmi les puritains, les calvinistes anglais, qui croyaient que le succès d’une personne dans le domaine d’activité qu’il avait choisi témoignerait de son élection par Dieu. Les puritains considéraient comme nuisible l’existence d’un clergé qui s’opposait aux autres croyants. Les puritains se distinguèrent dès le début par leur opposition intransigeante aux abus cléricaux, que les ecclésiastiques anglicans considéraient comme regrettables mais inévitables.
Durant la période élisabéthaine, les contradictions religieuses et le séparatisme existaient déjà ouvertement. Dans différentes paroisses, il y avait des prêtres de différentes congrégations, et les paroissiens choisissaient quel sermon et quelle interprétation des Saintes Écritures ils écouteraient. Cela a encouragé le séparatisme. L'avènement des Stuarts en 1603 et leur concentration exclusivement sur le presbytérianisme n'ont fait que renforcer les tendances séparatistes. L'année 1604 devient critique pour le séparatisme religieux anglais : le roi dissipe tous les espoirs des puritains d'une véritable réforme de l'Église selon leur compréhension.
Les puritains adhéraient à de hautes idées d'unité et de service à la communauté. Leurs curés enseignaient la doctrine de l'égalité spirituelle. Si les gens étudiaient honnêtement les Écritures, suivaient honnêtement leur conscience, alors ils agissaient strictement selon la volonté du Seigneur Dieu. Aucun effort, aucun sacrifice ne doit constituer un obstacle à l’accomplissement de la volonté de Dieu. Tout le reste n’a pas d’importance, littéralement tout dans le monde. C'était une doctrine qui donnait aux hommes le courage de se battre durement, même seuls, si nécessaire. Le puritanisme a fourni aux gens un moral de combat supérieur...
Parmi les nombreux aspects du puritanisme, seuls trois seront abordés ici : la prédication, la discipline et le sabbatarisme (observance chrétienne du dimanche). L'accent mis sur la prédication, sur l'élément intellectuel de la religion, plutôt que sur la liturgie sacrée, vient de l'époque de la Réforme. églises XVIe V. L'église protestante n'est pas un lieu de rituel, mais un public pour le prédicateur. Il s’adressait à la raison, sans pour autant diminuer l’importance des sentiments.
Grâce au protestantisme et surtout au puritanisme, l'idée de bienfaisance a joué un rôle rôle important dans la lutte contre le problème de longue date de l'Angleterre au XVIIe siècle. - pauvreté. Au cœur de ce processus se trouvait la discipline des puritains. C'était un moyen éprouvé de survie dans la lutte contre élément eau sur les marches de la mer du Nord, puis la prospérité de la communauté. Au 16ème siècle Dans l’esprit des gens de la culture de la mer du Nord, le succès dépendait de la discipline. Le puritanisme appelait avant tout à la discipline de la masse des petits entrepreneurs, c'est pourquoi il a toujours été fort dans les régions économiquement avancées d'Angleterre - à Londres, dans l'East Anglia et dans les villes. Les gens ont servi Dieu sur terre par un travail productif au profit de la communauté.
Le sabbatarisme puritain est souvent considéré comme irrationnellement archaïque. Mais à cela s’ajoutait le refus de considérer les fêtes religieuses comme des jours chômés. Dans l'Angleterre médiévale et les pays catholiques au XVIIe siècle. il y a eu plus de 100 jours chômés. En Angleterre, à l'époque de Jacques et de Charles, les tribunaux ecclésiastiques continuaient de poursuivre en justice les personnes qui travaillaient pendant les jours saints.
Le puritanisme, qui n’a jamais été institutionnalisé ni n’a eu une plate-forme unique, a été le plus grand mouvement religieux de l’histoire anglaise. Les bonnes actions quotidiennes étaient la réponse puritaine à la faveur divine, et non une auto-purification pour gagner une place au paradis. Leur conviction morale puritaine et inébranlable était leur protestation contre tout ce qui, dans le monde, résistait ou bafouait l'autorité et la loi de Dieu. Le puritain, qui vivait dans un monde polarisé de bien et de mal, se reconnaissait comme étant à part des autres. Il était un pèlerin dans un monde indifférent à ses idéaux, mais son implication dans une vie pieuse ne faisait pas de lui un contemplateur extérieur ; ce monde devait être transformé par la volonté de Dieu et les forces des puritains.
Les puritains voyaient dans les changements survenus dans leur conscience le résultat de l'œuvre de Dieu (notez le « travail », et non la volonté, c'est-à-dire que dans la conscience des puritains, Dieu travaille, contrairement à la conscience des Russes, selon laquelle Dieu a créé le monde et depuis lors, il juge, surveille les actions des gens, punit, mais ne travaille pas ; c'est une des différences entre l'éthique puritaine et russe) et ils s'attendaient à ce que chaque chrétien soit converti par Dieu au puritanisme.
Calvin lui-même a enseigné aux gens à croire en la capacité de Dieu d’œuvrer avec et à travers l’homme, si l’homme faisait partie des élus. Ceux qui suivaient l'Évangile croyaient que leur désir de faire quelque chose de spécifique était l'appel de Dieu, à condition qu'ils soient les élus. Ainsi, ils ne pouvaient pas se soucier de leur propre salut et servir pour la gloire de Dieu... L'opposition de la transformation de la conscience à la « sainteté » affichée est devenue le slogan des puritains, qui distingue encore la plupart des églises anglaises et américaines, qui conservent le influence du puritanisme, du calvinisme originel des Écossais ou des Suisses, dans lequel il n'y a aucune attente de conversion spirituelle ou d'absence de péché du clergé.
Le mouvement puritain est plus large que la théologie calviniste. La protestation morale traditionnelle et l’ascétisme remontent à Wycliffe et aux Lollards des années 70. XIVe siècle À l'époque de Marie Tudor, environ 300 protestants, dont des évêques, furent brûlés et les souffrances pour la foi reçurent un nouvel élan. Pour les puritains, et plus tard les Quakers, les rois et les papes sont devenus l’Antéchrist. C'est devenu une tradition pour les puritains de s'attendre à la fois à la souffrance et au triomphe.
Les puritains ont toujours exigé avec insistance un changement dans l’Église d’Angleterre, pour la ramener aux normes calvinistes. Le Parlement a rejeté ces demandes, mais les puritains sont restés libres de choisir de travailler comme curé, directeur ou conférencier à Cambridge. Trois générations de pasteurs puritains ont passé 80 ans à changer la vie de leurs paroisses, attendant la liberté de changer l'Église anglaise. Le curé de la paroisse est une figure marquante des luttes de l'époque. Il est donc important de savoir qu’il a été nommé par des propriétaires fonciers, des corporations municipales et des entreprises londoniennes. Ce phénomène s'appelle le mécénat.
Les opinions puritaines étaient répandues à tous les niveaux de la société : parmi la noblesse, les messieurs, les hommes d'affaires, les artisans, les yeomen, les ouvriers salariés.
Les communautés religieuses déterminaient le type de sermons qu'elles souhaitaient entendre. Une redevance était fixée pour un certain nombre de sermons prêchés par an. Le lecteur n'était pas soumis au type de contrôle de la part de l'évêque qui était la norme dans les communautés anglicane et anglicane. églises catholiques. Mais les conférenciers étaient contrôlés par ceux qui donnaient l’argent destiné à les payer. Le salaire du conférencier ne pouvait être liquidé ou modifié qu'à la fin du contrat, mais ceux qui donnaient de l'argent parrainaient leurs protégés pour qu'ils remplacent les conférenciers. Étant donné que les citoyens les plus influents étaient généralement des puritains, les conférenciers appartenaient à des communautés religieuses puritaines et faisaient beaucoup pour que la composition du Parlement soit majoritairement puritaine. Lorsque le véritable radicalisme religieux est entré en vigueur dans les années 1940, il était le fait de personnes qui rejetaient le clientélisme lui-même comme moyen politique. Ils pensaient que tout le monde devait être élu par les communautés religieuses.
Les puritains rejetaient tout luxe religieux, tous les rituels religieux. La vie puritaine comprenait une heure de prière deux fois le dimanche et une réunion en milieu de semaine. L'ascétisme des puritains se manifestait également par des vêtements simples, le refus des divertissements, etc.
Les puritains ne vivaient pas pour des rituels, mais pour la gloire du Seigneur Dieu et pour la purification du monde. Ils se considéraient comme un instrument divin destiné à réorganiser la vie. La croyance en la Providence a conduit les puritains à explorer significations secrètes ces événements vie intérieure d'une personne et de son environnement, ce qui pour d'autres semblait un accident. En histoire et en philosophie, les puritains ont appris aux générations suivantes à ne rien ignorer et à tout enregistrer...
Avant 1650, la plupart des puritains n'attendaient le soutien divin que s'ils obéissaient humblement au plan de Dieu pour la nation entière. Mais plus tard, leurs succès personnels ne faisaient plus partie de travail général tous les élus. L'appel de Dieu à chaque individu était suffisant ; l'obéissance à ce principe était compatible avec l'individualisme. La vie économique des puritains était vigoureuse, mais pas anarchique. Les marchands voulaient s’affranchir du contrôle royal, mais ils ne rompaient pas avec la tradition médiévale selon laquelle l’éthique des affaires était régie par l’Église. Les pasteurs puritains étaient assiégés dans leurs bibliothèques : des marchands alarmés voulaient recevoir des instructions. Tout cela a abouti aux énormes tomes de William Ames et William Perkins, et deux générations plus tard aux Instructions chrétiennes de Richard Baxter, qui tentaient de résoudre tout problème moral pouvant survenir. (Quand un commerçant peut-il faire du profit en pariant sur la hausse du marché ? Réponse : lorsque le commerçant n'a pas de monopole et qu'à ce moment-là les gens ne souffrent pas du besoin. Est-il nécessaire d'adhérer à un accord oral ? Réponse : oui, même lorsqu’il est obtenu par ignorance, à moins que l’autre partie ne vous en libère. Est-il nécessaire de signaler les défauts des biens de quelqu’un Réponse : seulement s’ils ne sont pas évidents, etc.). En général, un chrétien devait mener ses affaires de manière à éviter le péché et non la perte. En fait, les puritains affirmaient que vivre une vie véridique permettait à une personne de réaliser plus que vivre une vie fausse.
En 1625, lorsque les puritains font face à une crise, ils constituent le mouvement religieux le plus puissant d'Europe, alors que luthériens, huguenots et catholiques s'épuisent depuis des décennies. guerres de religion. À cette époque, les puritains écrivaient et traduisaient des milliers de livres pour le clergé, fondaient des écoles et des collèges, créaient des catéchismes et des livres de prières pour la famille et enseignaient aux gens ordinaires à penser, écrire et lire. La plupart du clergé actif d’Angleterre était des puritains.
En 1625, Charles Ier et William Laud (évêque de Londres et plus tard archevêque de Canterbury) introduisirent des changements dans l'Église anglicane (il n'est pas nécessaire de les énumérer) qui la transformèrent, par essence, en une église catholique, prête à servir le roi. en tant que monarque absolu. Les livres étaient soumis à une censure stricte, exercée par les évêques. L'éducation est devenue le monopole du clergé. Seules Oxford et Cambridge faisaient dans une certaine mesure exception à cette règle.
Le système démocratique de l'Église puritaine était incompatible avec l'absolutisme royal, c'est pourquoi les puritains furent persécutés. En 1625, Mgr Laud interdit toute déviation de l'anglicanisme. En 1629, les activités des prédicateurs puritains, qui, rappelons-le, étaient choisis parmi la bourgeoisie la plus prospère, furent limitées et en 1633 interdites. Certains ont été soumis à des sanctions pénales, notamment en se faisant couper les oreilles. Tout cela à la fin des années 30. a provoqué une émigration massive vers l’Amérique et en partie vers la Hollande.
Les colonies anglaises du continent américain étaient de caractère puritain. Cela a ensuite eu des conséquences très importantes sur les relations des colonies avec l’Angleterre, qui a défendu ses droits et a agi contre sa patrie historique. Plus tard, cette relation a été transférée à police étrangère ETATS-UNIS. La plupart des premiers colons puritains ne se considéraient pas comme des exilés éternels. Ils espéraient rentrer chez eux, montrer dans un nouvel endroit comment vivre correctement et ce qui peut être réalisé ainsi, et à leur retour en Angleterre, étendre leurs activités à une plus grande échelle. En 1640, de nombreux habitants de la Nouvelle-Angleterre retournaient en Angleterre pour rejoindre la révolution puritaine.
Pendant la guerre civile des années 40. En Angleterre, des tendances séparatistes sont apparues parmi les puritains. Des églises distinctes composées d'indépendants, de séparatistes (congrégationalistes), de baptistes et de presbytériens ont commencé à émerger. Les presbytériens jugeaient nécessaire d'élire parmi eux un ancien (ancien) et des prédicateurs dans chaque communauté religieuse. La réunion des anciens était censée diriger toutes les affaires de l'Église dans l'État. Selon eux, l’Église devrait être influente et indépendante de l’État. Les indépendants étaient plus radicaux. Ils étaient inconciliables avec les rituels de l'Église anglicane, ils attachaient l'importance principale aux sermons, et non aux sacrements (communion, baptême, etc.), ils s'opposaient à l'unité de l'Église, et à la coexistence de communautés indépendantes, où l'aîné n'était élu que pour un an. Ils rejetaient les prédicateurs élus parce qu’ils considéraient que tout le monde était égal devant Dieu. Les activités de l'Église et la structure de l'Église correspondaient aux vues des indépendants sur la vie, formées sous l'influence de leurs activités - la libre concurrence. Les Indépendants croyaient que le pouvoir du peuple est supérieur à celui du souverain, puisque le souverain est le serviteur du peuple ; le roi ne doit pas rechercher le gain personnel et le pouvoir, il doit seulement personnifier la grandeur de son peuple et rien de plus. Ils furent les premiers à abandonner la pratique médiévale consistant à servir les seigneurs et l'Église et commencèrent à affirmer leur obéissance à la loi...
Les premières idées des puritains sur les affaires et l'activité civique, exprimées dans la phrase : « Éviter le péché, pas la perte », furent finalement développées par les indépendants. Selon leur enseignement, la notion de contrat est fondamentale dans les relations juridiques. En plus des deux parties terrestres impliquées, le Seigneur était considéré comme un participant à l'accord ; il était le point de référence qui guidait les activités des deux autres partis. Le Seigneur Dieu, en tant que porteur de la morale et de son expression, est devenu, selon une expression empruntée au droit romain, l'élément le plus important le contrat en est la cause. Ainsi, les principes moraux de l'enseignement chrétien sont devenus le facteur structurant le plus important dans les idées des indépendants sur les relations sociales, incluant chacun, jusqu'à l'État, en tant qu'institution qui protège la liberté individuelle.
Le christianisme primitif fut la première protestation de masse contre les méthodes des gangsters pour devenir riche (« un chameau préférerait passer par le trou d’une aiguille qu’un homme riche n’irait au paradis »). Le protestantisme fut le deuxième mouvement de masse de personnes intelligentes, énergiques et à l'esprit d'affaires, souvent déjà riches, contre la corruption des fonctionnaires et les extorsions de la bureaucratie ecclésiale. Ces gens, qui se sont ensuite formés dans la bourgeoisie, ont ainsi rempli leur fonction, qui s'exprimait dans le fait que les personnes les plus actives de la société organisaient elles-mêmes l'économie et tous les autres aspects de leur vie, sans attendre le roi avec ses fonctionnaires et les église pour les conduire vers un avenir brillant. Ainsi, la bourgeoisie des pays de culture de la mer du Nord a rempli la mission historique de se débarrasser de la corruption, tant laïque qu'ecclésiastique, en donnant l'exemple à la société. C’est pourquoi la propriété privée est considérée comme le moyen le plus important de lutter contre la corruption. Les puritains furent ceux qui commencèrent à lutter contre la bureaucratie laïque et ecclésiale, et donc contre la corruption. Leur refus démonstratif des vêtements magnifiques, de la vie modeste, leur dédain pour les modes de loisirs aristocratiques (théâtre, sports), leur travail effréné étaient les signes de caste de gens honnêtes qui se fixaient pour objectif d'atteindre l'indépendance, l'influence, la richesse, la liberté, sans recourir à corruption et malgré la corruption des fonctionnaires. Seules des personnes très intelligentes, énergiques et travailleuses pourraient accomplir une telle tâche. Ce n'est pas pour rien que, selon certaines informations, les puritains étaient actifs en Angleterre au début du XVIIe siècle. Ils ne représentaient que 6% de la population, mais ils étaient très influents, malgré les persécutions de la bureaucratie laïque et spirituelle.
