Opinioni politiche e giuridiche di Lao Tzu. Insegnamenti politici e giuridici dell'antica Cina
Fondatore Taoismo, è considerato uno dei movimenti più influenti del pensiero filosofico e socio-politico dell'antica Cina Lao Tzu(VI secolo a.C.). Le sue opinioni sono esposte nell'opera "Tao Te Ching" ("Libro di Tao e Te").
In contrasto con le interpretazioni teologiche tradizionali del Tao come manifestazione della “volontà celeste”, il Tao è caratterizzato come un corso naturale delle cose indipendente dal sovrano celeste, un modello naturale. Il Tao determina le leggi del cielo, della natura e della società. Rappresenta la virtù più alta e la giustizia naturale. In relazione al Tao, tutti sono uguali. In questa interpretazione il Tao appare come legge naturale.
Un ruolo significativo nel Taoismo è dato a il principio di non azione, astenendosi da azioni attive.
Tutto ciò che è innaturale (cultura, istituzioni umane artificiali nella sfera della gestione, legislazione, ecc.), secondo il taoismo, è una deviazione dal Tao e una falsa strada. L'influenza del diritto naturale in generale (compreso il diritto naturale) sulla vita sociale e politico-giuridica nel suo insieme, secondo questo concetto, si attua lungo il percorso del seguire il Tao, che significa piuttosto un rifiuto della cultura e un semplice ritorno alla naturalezza, piuttosto che all’ulteriore miglioramento della società, dello stato e delle leggi basate e tenendo conto di alcuni requisiti positivi del Tao.
La dottrina ha avuto un ruolo fondamentale nell’intera storia del pensiero etico e politico in Cina. Confucio(551–479 a.C.). Le sue opinioni sono esposte nel libro "Lun Yu" ("Conversazioni e detti"), compilato dai suoi studenti. Per molti secoli, questo libro ha avuto un'influenza significativa sulla visione del mondo e sullo stile di vita dei cinesi. I bambini la memorizzavano e gli adulti facevano appello alla sua autorità nelle questioni familiari e politiche.
Sulla base delle visioni tradizionali, si è sviluppato concezione patriarcale-paternalistica dello Stato. Interpreta lo Stato come una grande famiglia. Il potere dell'imperatore ("figlio del cielo") è paragonato al potere del padre, e il rapporto tra governanti e sudditi è paragonato ai rapporti familiari, dove i più giovani dipendono dagli anziani. La gerarchia socio-politica rappresentata da Confucio è costruita sul principio della disuguaglianza delle persone: “gente losca”, “gente comune”, “basso”, “più giovane” deve obbedire agli “uomini nobili”, “migliori”, “più alti”, "Sambuco". Loro Lo stesso Confucio sosteneva un concetto aristocratico di governo, poiché la gente comune era completamente esclusa dalla partecipazione al governo.
Essendo un sostenitore di metodi di governo non violenti, Confucio invitò governanti, funzionari e sudditi a costruire le loro relazioni sui principi virtù. Questo appello è rivolto principalmente ai governanti, poiché il loro rispetto dei requisiti della virtù gioca un ruolo decisivo e predetermina il predominio delle norme morali nel comportamento dei loro sudditi. Rifiutando la violenza, Confucio disse: “Perché, quando governi uno stato, uccidi le persone? Se ti sforzi per il bene, allora la moralità di un uomo nobile è (come) lo è la moralità di una persona umile (come) l'erba. L'erba si piega dove soffia il vento".
La virtù principale dei sudditi consiste, secondo Confucio, nella devozione al sovrano, nell'obbedienza e nel rispetto per tutti gli “anziani”. L'etica politica di Confucio è generalmente mirata al raggiungimento mondo interiore tra la parte superiore e inferiore della società e la stabilizzazione del governo. Oltre ai fattori puramente morali, egli richiama l'attenzione sulla necessità di superare i processi di polarizzazione della ricchezza e della povertà tra la popolazione. “Quando la ricchezza sarà distribuita equamente”, ha osservato, “non ci sarà povertà; quando regnerà l’armonia nel paese, allora la gente non sarà piccola; quando regnerà la pace (nei rapporti tra le classi superiori e quelle inferiori), ci sarà nessun pericolo di rovesciare (il sovrano).” Rifiutando le rivolte e le lotte per il potere, Confucio apprezzava molto i benefici della pace civile.
La regolamentazione delle relazioni politiche attraverso norme di virtù negli insegnamenti di Confucio è in netto contrasto con il governo basato sulle leggi. “Se”, ha sottolineato, “conduci il popolo attraverso le leggi e mantieni l’ordine attraverso la punizione, il popolo si sforzerà di eludere (la punizione) e non proverà vergogna. Se guidi il popolo attraverso la virtù e mantieni l’ordine attraverso i rituali, il popolo conoscerà la vergogna e migliorerà."
In generale, la virtù interpretata da Confucio è un ampio insieme di norme e principi etici e legali, che include le regole del rituale (li), della filantropia (ren), della cura delle persone (shu), del rispetto per i genitori (xiao), della devozione al sovrano (zhong ), debito (i), ecc. Tutta questa integrità normativa, che comprende tutte le principali forme di regolamentazione socio-politica di quel tempo, ad eccezione delle norme di diritto positivo (fa), rappresenta l'unità dei fenomeni morali e giuridici.
L'atteggiamento negativo di Confucio nei confronti delle leggi positive (fa) è dovuto al loro significato tradizionalmente punitivo, alla loro connessione (nella pratica e nelle idee teoriche, nella coscienza giuridica) con punizioni crudeli.
Allo stesso tempo, Confucio non rifiutò completamente l'importanza della legislazione, sebbene, a quanto pare, assegnò a quest'ultima solo un ruolo ausiliario.
Gli insegnamenti di Confucio comportano un notevole onere socio-politico e normativo principio della "correzione del nome".(Jaemin). Lo scopo della “correzione dei nomi” è quello di allineare i “nomi” (cioè designazioni degli stati sociali, politici e giuridici di diversi individui e gruppi di popolazione nel sistema gerarchico della società e dello Stato) alla realtà, per designare il luogo e rango di ciascuno nel sistema sociale, per dare a ciascuno il nome corrispondente, in modo che un sovrano sia un sovrano, un dignitario sia un dignitario, un padre sia un padre, un figlio sia un figlio, un cittadino comune sarebbe un cittadino comune, un soggetto sarebbe un soggetto.
Subito dopo la sua nascita, il confucianesimo divenne un movimento influente di pensiero etico e politico in Cina e nel II secolo. AVANTI CRISTO e. fu riconosciuta come ideologia ufficiale in Cina e iniziò a svolgere il ruolo di religione di stato.
Fondatore del Mohismo Mo Tzu(479-400 a.C.) sviluppò l'idea dell'uguaglianza naturale di tutte le persone e trovò una giustificazione per il concetto contrattuale dell'emergere dello Stato, che si basa sull'idea che le persone hanno il potere supremo.
Alla ricerca di un “modello unico di giustizia”, ha avanzato Mo Tzu l’idea di origine contrattuale dello Stato e della governance. Nei tempi antichi, ha detto, non c'erano controllo e punizione, "ognuno aveva la propria comprensione della giustizia" e regnava l'inimicizia tra le persone. "Il disordine nel Celeste Impero era lo stesso che tra gli animali selvatici. Rendendosi conto che la causa del caos era la mancanza di governo e di anzianità, le persone sceglievano i più virtuosi e uomo saggio Il Celeste Impero e lo fece figlio del Cielo... Solo il figlio del cielo può creare un solo esempio di giustizia nel Celeste Impero, perciò l'ordine regnava nel Celeste Impero."
Questa idea di una giustizia per tutti e una ramo legislativo il suo vantaggio era diretto contro l'arbitrarietà delle autorità e dei dignitari locali, contro il "grande popolo - i Vans, gli Unni", che stabiliscono le proprie regole, ricorrendo a punizioni crudeli e violenza, che, nel senso del concetto contrattuale di Mo -tzu, contraddice l’accordo generale sul potere supremo e la sua prerogativa di stabilire un “modello di giustizia” unico e universalmente vincolante.
Un posto importante negli insegnamenti di Mo Tzu è occupato dall'esigenza di tenere conto degli interessi della gente comune nel processo di governo dello Stato. In generale, il suo approccio sociale ai fenomeni politici e giuridici è molto caratteristico del suo giudizio perspicace secondo cui “la povertà è la radice del disordine nel governo”.
Idee di base degli antichi cinesi legalismo esposto in un trattato del IV secolo. AVANTI CRISTO e. "Shang Jun Shu" ("Libro del sovrano della regione di Shang"). Molti capitoli del trattato furono scritti dallo stesso Gong-sun Yang (390–338 a.C.), noto come Shan Yang. Questo eminente teorico del legalismo e uno dei fondatori della scuola dei legalisti (fajia) fu il sovrano della regione di Shang durante il periodo del sovrano Qin Xiao-gong (361–338 a.C.).
Shang Yang ha elaborato una logica per il governo basata su leggi (fa) e punizioni severe. Criticando le idee e gli ideali confuciani diffusi e influenti nel campo del governo del suo tempo (adesione ad antichi costumi e rituali, leggi stabilite ed etica tradizionale, ecc.), Shang Yang osserva che le persone che sostengono tali opinioni possono “occupare solo posizioni e rispettano le leggi, ma non sono in grado di discutere (questioni) che vanno oltre il quadro delle vecchie leggi."
Le idee dei legalisti sulle leggi crudeli come principale (se non unico) mezzo di controllo sono strettamente legate alla loro comprensione del rapporto tra popolazione e potere statale. Queste relazioni sono di natura antagonista secondo il principio di “chi vince”: “Quando il popolo è più forte del suo potere, lo Stato è debole, quando le autorità sono più forti del suo popolo, l’esercito è potente”.
In generale, l'intero concetto di gestione proposto da Shang Yang è permeato di ostilità nei confronti delle persone, di una valutazione estremamente bassa delle loro qualità e della fiducia che attraverso misure violente (o, per lui lo stesso, leggi crudeli) possano essere subordinate all'ordine desiderato." Inoltre, il legislatore, secondo Shang Yang, non solo non è vincolato dalle leggi (vecchie o nuove, le sue), ma viene addirittura lodato per questo: "Il saggio fa le leggi, e lo stolto è limitato da loro."
Shang Yang e i suoi seguaci, insieme alle punizioni preventive, attribuivano un'importanza significativa all'attuazione del principio di responsabilità collettiva nell'organizzazione della gestione. Inoltre, questo principio, secondo i legalisti, è andato oltre la cerchia delle persone coperte da legami familiari e di clan, e si è esteso all'unificazione di diverse comunità (iarde) - le cosiddette cinque iarde e dieci iarde, coperte da responsabilità reciproca . Il sistema di totale sorveglianza reciproca dei soggetti l'uno dell'altro, introdotto in questo modo, ha svolto un ruolo significativo nel rafforzamento del potere centralizzato ed è diventato una componente essenziale della pratica successiva controllata dal governo e la legislazione in Cina.
Le opinioni legiste, oltre a Shang Yang, furono condivise e sviluppate da molti importanti rappresentanti dell'influente scuola Fajia (Tsing Chan, Shen Bu-hai, Han Fei, ecc.).
All'interno della dottrina legalista Han Fei(III secolo aC) sosteneva l'integrazione delle leggi con l'arte della gestione. Ciò, in sostanza, significava il riconoscimento dell'inadeguatezza delle sole punizioni pesanti come mezzo di controllo. Da qui la sua critica parziale ai legalisti Shang Yang e Shen Bu-hai: “Questi due non hanno elaborato a fondo le leggi e l’arte del governo”.
In generale, già nel 2 ° secolo. AVANTI CRISTO e. L'ideologia statale ufficiale nell'antica Cina combinava le disposizioni sia del legalismo che del confucianesimo, e a quest'ultimo veniva spesso, in sostanza, assegnato il ruolo di facciata e copertura attraente. Tale simbiosi ideologica e teorica di vari concetti di gestione e comprensione giuridica ha svolto un ruolo significativo nel successivo sviluppo dello stato e del diritto in Cina.
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Lao Tzu (579-499 a.C.).
Una corrente comune dell'antico pensiero statale e giuridico cinese era il taoismo - dottrina filosofica, secondo il quale la natura e la vita delle persone sono soggette alla legge divina generale del Tao.
I suoi postulati sono esposti nel trattato “Tao Te Ching” (W. C. BC), la cui paternità è attribuita a Lao Tzu. Il Tao è il più alto assoluto senza volto. Lo stato, la società e l'uomo sono una parte naturale del Tao e del cosmo. Tutti obbediscono alle leggi dell'eternità. La civiltà e tutto il suo patrimonio sono formazioni artificiali che si oppongono all'ordine naturale. Pertanto, la vera saggezza è reclusione, rifiuto di tutto ciò che è artificiale. Lo stato dovrebbe essere piccolo, uno stato-villaggio, e la gente - analfabeta, analfabeta, pazza, il che consentirà di trasformare i principali metodi della pubblica amministrazione "la saggezza della semplicità", basata non sulla conoscenza, ma sull'intuizione, così come "neddyannya", cioè l'inerzia dell'amministrazione, la creazione da parte di un governante intelligente e perspicace di condizioni per lo sviluppo naturale stabile della società senza accelerazione artificiale dei processi naturali da parte dell'attività dei leader statali.
Lao Tzu considerava tutte le carenze esistenti nella società come una conseguenza della deviazione dal vero Tao, che considerava un mezzo spontaneo per riprodurre la legge naturale, la giustizia naturale. Il Pensatore consigliava sia ai governanti che ai subordinati di subordinare completamente le proprie azioni alla spontaneità. Raccomandava l’inerzia ai governanti: il governo migliore è quello che governa meno. Alla gente è stato offerto l'apoliticismo, l'allontanamento dagli affari dello Stato e della società. Detto questo, Lao Tzu è considerato uno dei primi rappresentanti dell'anarchismo. Allo stesso tempo, non ha chiesto la distruzione dello stato, una rivolta contro di esso, ma ha solo postulato un'idea conservatrice-utopica: fidarsi tutti insieme dell'azione della legge cosmica del Tao.
Sintesi delle correnti tradizionali del pensiero cinese antico.
La dottrina della tecnologia del potere, condizioni governo saggio, l'arte dell'amministrazione, i criteri di selezione per le posizioni governative, il controllo sui funzionari furono sviluppati da Shen Buhai (400-337 a.C.). Una generalizzazione unica dell'intera pratica della pubblica amministrazione, la presentazione e la classificazione più dettagliata dell'ordine gerarchico-burocratico sistema statale per posizione, funzione, specialità, tipo di attività contiene il trattato di autori sconosciuti “Zhouli” (IV-III secolo a.C.). Sermoni di apoliticità, libero pensiero, amor proprio, condanna dello stato con tutti i suoi attributi e della civiltà in generale, l'aumento dell'edonismo e dell'egoismo, inviti ad accettare tutte le gioie e i piaceri provenienti da vita reale, e non ultraterreno, caratteristico delle dottrine di Yang Zhu (414-334 a.C.) e Zhuangzi (c. 369-286 a.C.). Importante possiede anche il trattato "Guanzi" (IV-II secolo aC), che contiene le idee prioritarie del controllo centralizzato sulla vita economica dello Stato e della regolamentazione economica.
Una sorta di sintetizzatore di legalismo, confucianesimo, moismo e taoismo, cioè i principi di potere e autorità potere statale, l'arte dell'amministrazione, lo stato di diritto, l'umanesimo e la giustizia, l'auto-miglioramento, il vantaggio reciproco, ecc. fu Han Fei (288/280-233/230 a.C.), che creò la filosofia originale del diritto e tentò di trasformare il diritto legalismo aggiornato per guidare la corrente dell’antico stato cinese e del pensiero giuridico.
Avendo sintetizzato varie correnti del legalismo e combinandole con la filosofia del taoismo, il pensatore formò la propria ideologia politica e giuridica basata sulla comprensione della forza e della legge come la più alta arte di governo (il regime del dispotismo orientale), un unico percorso verso la creazione di un potente stato centralizzato, limitando gli eccessivi diritti della burocrazia. Il fondamento del dispotismo, secondo Han Fei, sono “tre elementi” (osservanza della legge, presenza del potere e arte di governare) e “due leve” (punizione e ricompensa). "In nessun caso un sovrano dovrebbe condividere il potere con qualcuno. Se cede anche un granello di potere ai funzionari, questi trasformeranno immediatamente questo grano in cento grani."
Han Fei ha studiato la natura del potere. Se si governa lo Stato sulla base della legge, sosteneva, allora questa deve essere applicata prima di tutti i rapporti che si creano. Il saggio non può rifiutare la legge e il coraggioso non la metterà in discussione. Niente è al di sopra della legge. Dovrebbe solo essere utilizzato per prevenire disordini, correggere gli errori, abolire i privilegi della burocrazia e raggiungere l’unità del popolo.
Il sovrano stabilisce leggi chiare - forti, imperfette - deboli. Con leggi chiare, gli abusi da parte dei funzionari e il bullismo della “maggioranza della folla sulla minoranza” sono impossibili. Per un governante intelligente, la legge è sempre subordinata a indirizzare la volontà dei suoi sudditi al sacrificio di sé in nome dello Stato. Se trascura le leggi, nulla potrà spaventare i criminali. È la legge che crea ordine e forza, mentre debolezza e disordine sono creati dall’influenza personale senza la legge. Le leggi non sono fatte per il privato: quando sono in vigore, non c’è posto per gli interessi privati, e il privato genera sempre mancanza di rispetto per le leggi. Se la legge è “uniforme e imparziale”, l'astuzia dei funzionari scompare. Le leggi devono diventare Standard morali e i costumi, e il sistema delle leggi deve essere modificato in conformità con i cambiamenti nella società.
Alla guida dello Stato dovrebbero esserci persone intelligenti e capaci che comprendano le leggi. È impossibile controllare le persone in tempi di tensione sociale con l’aiuto di “leggi morbide”. È come guidare cavalli ribelli senza briglie né frusta. Un governante deve fare affidamento principalmente sulla legge e non sulle proprie emozioni. Il confucianesimo è dannoso perché “mina la legge attraverso la cultura”. L’ordine nel Paese deve essere ristabilito attraverso “punizioni crudeli e severi rimproveri” stabiliti dalla legge. Eseguendo i criminali, il sovrano corregge gli altri e impedisce loro di commettere possibili crimini. Pertanto, la punizione “leggera” non è misericordia e le esecuzioni severe non sono crudeltà.
Han Fei ha introdotto nella circolazione legale in Cina il concetto di “crimine grave”. Il miglior sovrano è un uomo saggio che, agli occhi dei suoi sudditi, appare come una figura segreta, e forse anche un “pazzo”, nascondendo così deliberatamente a tutti i segreti del governo e rendendosi più facile per lui smascherare gli abusi di funzionari. Tra i funzionari è necessario mantenere costantemente un clima di sospetto e di sfiducia reciproca, favorire l’emergere di gruppi opposti, introdurre un sistema di denunce e tenerli a bada. Solo in questo modo si potrà indebolire l’influenza della burocrazia sul governo.
Gli insegnamenti di Han Fei furono attuati dall'imperatore Qin Shihuang, il quale, non comprendendo la calunnia contro il pensatore, lo spinse prima al suicidio e, dopo aver letto le sue opere, ammise apertamente il suo errore e completò l'unificazione del paese sul descritti i fondamenti concettuali.
Dopo il rovesciamento dell'Impero Qin, l'autorità del legalismo fu notevolmente minata e gli insegnamenti della scuola di legalisti Fajia in generale e Han Fei in particolare furono dichiarati indesiderabili. A partire dall'era Han (II secolo a.C.), le migliori conquiste dei legalisti arricchirono il confucianesimo, che divenne l'ideologia ufficiale della Cina per molti secoli, e gli slogan di Han Fei e dei suoi predecessori della scuola Fajia, screditati dalla pratica di dispotismo, furono scartati.
Il periodo di massimo splendore del pensiero socio-politico dell'antica Cina risale al VI-III secolo. AVANTI CRISTO e. Durante questo periodo, il paese conobbe profondi cambiamenti economici e politici causati dall’emergere della proprietà privata della terra. La crescente differenziazione della proprietà all’interno delle comunità portò all’aumento degli strati ricchi, all’indebolimento dei legami patriarcali dei clan e all’approfondimento delle contraddizioni sociali. Segue una feroce lotta per il potere tra la proprietà e l'aristocrazia ereditaria. La monarchia Zhou, tenuta insieme dall'autorità della nobiltà del clan, si disintegra in numerosi stati in guerra tra loro. Il paese è immerso in una prolungata crisi politica.
Alla ricerca di una via d’uscita, gli ideologi delle classi in guerra propongono programmi di misure che rafforzerebbero la posizione degli strati da loro rappresentati e garantirebbero la stabilità politica. Varie tendenze e scuole stanno emergendo nel pensiero socio-politico. Sviluppandosi sulla base della precedente mitologia religiosa, spesso usavano le stesse idee (ad esempio, sulla natura divina del paradiso, sulla legge del Tao), cambiandole secondo i loro programmi. Gli insegnamenti politici più influenti dell’antica Cina erano il Taoismo, il Confucianesimo, il Moismo e il Legalismo.
Emergenza Taoismo la tradizione associa il nome del saggio semileggendario Lao Tzu, vissuto secondo la leggenda nel VI secolo. AVANTI CRISTO. A lui viene attribuita la compilazione del trattato canonico “Tao Te Ching” (“Libro di Tao e Te”).
L'ideologia del primo taoismo rifletteva le opinioni della piccola nobiltà e dell'élite comunitaria, la loro protesta contro l'eccessivo arricchimento dei governanti, il rafforzamento della burocrazia e l'espansione delle attività statali. Avendo perso la loro antica influenza, questi strati cercarono il ripristino degli ordini patriarcali.
L'insegnamento si basa sul concetto di “tao” (letteralmente, il sentiero). È stato preso in prestito dalle credenze tradizionali cinesi, dove significava il corretto percorso di vita una persona o un popolo, corrispondente ai dettami del cielo. Ripensando questo concetto, i fondatori del Taoismo cercarono di sfatare l'ideologia dei circoli dominanti, e prima di tutto il culto religioso ufficiale con i suoi dogmi sulla “volontà celeste” e il “. sovrano - il figlio del cielo”, concedendo le leggi del Tao al popolo. Il Tao, come interpretato dai seguaci di Lao Tzu, è l'assoluto inizio del mondo. Precede il sovrano celeste e lo supera in potere. Il Tao è la fonte di tutto ciò che esiste, il flusso infinito di eventi naturali e il cambiamento di tutti i fenomeni, la loro transizione dall'uno all'altro, il ciclo eterno di nascita e morte. All'uomo appare sotto forma di legge soprannaturale che governa il mondo. Di fronte a questa forza onnipervadente, una persona può solo realizzare la propria insignificanza e cercare di prolungare la propria vita liberandosi dalle passioni.
I taoisti spiegavano le carenze esistenti nella società con il fatto che le persone, abbandonandosi a vani desideri, si allontanarono dalla loro semplicità originaria, spezzarono i legami naturali che le legavano alla terra e invece della saggezza si affidano alla conoscenza. La causa dei disordini sociali è il passaggio dalla fusione iniziale dell'uomo con il Tao allo sviluppo delle sue capacità e conoscenze.
In termini sociali ed etici, il filo conduttore del taoismo è la condanna dell'orgoglio, la predicazione del reddito medio e della moderazione. “Chi accumula molto”, insegnava Lao Tzu, “soffrirà grandi perdite. Chi sa quando fermarsi non fallirà”. Un buon mercante, avendo i fienili pieni, finge di averli vuoti. Il “Tao Te Ching” rifletteva idee diffuse tra i contadini comunali sulla ridistribuzione della proprietà a favore dei poveri. Il dao celeste, dice il canone, “toglie ciò che è superfluo e dona ciò che viene tolto a chi ne ha bisogno. Il Tao Celeste prende dai ricchi e dà ai poveri ciò che viene loro tolto”.
Lao Tzu riponeva le sue speranze di ripristinare la naturale semplicità delle relazioni umane su leader intelligenti della nobiltà ereditaria che sarebbero stati in grado di vedere il "meraviglioso segreto del Tao" e guidare il popolo. “Se i nobili e i governanti possono osservarlo (Tao), allora tutti gli esseri stessi diventano calmi. Allora il cielo e la terra si fonderanno in armonia, arriveranno felicità e prosperità e le persone si calmeranno senza ordini”.
Un sovrano saggio, insegnavano i taoisti, governa il paese usando il metodo dell'inazione, cioè. Astenendosi dall'interferire attivamente negli affari dei membri della società, Lao Tzu incolpò i suoi governanti contemporanei di essere troppo attivi, imponendo molte tasse e leggi proibitive e conducendo guerre senza fine. "Il miglior sovrano è quello di cui le persone sanno solo che esiste."
Lao Tzu ha invitato la nobiltà e i governanti a “stabilirsi più vicino alla terra”, ripristinare l’ordine che esisteva nei tempi antichi, quando le persone vivevano in piccoli villaggi sparsi, abbandonare l’uso degli strumenti e svezzare le persone dalla conoscenza “Nei tempi antichi, coloro che seguivano il Tao non illuminavano il popolo, ma lo rendevano ignorante. È difficile governare un popolo quando ha molta conoscenza”.
Il concetto socio-politico del taoismo era un’utopia reazionaria. Era nutrito dalla mentalità di quegli strati della nobiltà benestante e dell'élite comunitaria, la cui posizione era minata dalla crescente proprietà e dalla stratificazione sociale. Privi di potere reale per combattere la nuova aristocrazia, questi strati affermavano di essere i guardiani della saggezza sacra, inaccessibile agli altri. Allo stesso tempo, cercarono di migliorare i loro affari patrimoniali e di diventare uguali all'aristocrazia della ricchezza, utilizzando a questo scopo le tradizioni comunitarie di mutua assistenza.
Il misticismo e il mistero del Taoismo hanno suscitato interesse in esso da parte di una varietà di persone gruppi sociali, partendo dalla cerchia ristretta dei re e finendo con varie organizzazioni cospirative. L'uso da parte dei taoisti delle tradizioni e delle norme di vita comunitaria facilitava la percezione degli insegnamenti da parte delle masse contadine.
La dottrina più influente nella storia del pensiero politico cinese è stata Confucianesimo. Il fondatore di questa tendenza fu Confucio (551–479 aC). difendeva gli interessi degli strati che cercavano di conciliare la proprietà e la nobiltà ereditaria. I detti del pensatore furono raccolti dai suoi studenti nel libro “Lun Yu” (“Giudizi e conversazioni”).
Le principali categorie del confucianesimo sono i concetti di nobile marito, filantropia e regole del rituale. Queste categorie erano strettamente correlate, perché rappresentavano solo aspetti diversi di un unico ideale politico, considerato dal punto di vista dei suoi portatori, del principio generale e delle specifiche istruzioni normative.
Secondo Confucio, gli uomini nobili guidati dal sovrano - il "figlio del cielo" sono chiamati a governare lo stato. Seguendo i sostenitori del governo dei nobili, Confucio sosteneva che la divisione delle persone in "superiori" e "inferiori". non può essere eliminato. La differenza tra le sue opinioni e quelle della nobiltà ereditaria era che Confucio distingueva i nobili non per la loro origine, ma per le loro qualità morali e conoscenza. Un nobile marito negli insegnamenti di Confucio è un modello di perfezione morale, una persona che afferma gli standard morali con tutto il suo comportamento. Fu secondo questi criteri che Confucio propose di nominare le persone per il servizio pubblico. “Se promuovi i giusti ed elimini gli ingiusti, la gente obbedirà”.
Le idee di Confucio sul governo dei nobili erano di marcato carattere di compromesso: idee tipiche dell'ideologia della nobiltà ereditaria (riconoscimento delle differenze innate tra le persone, la loro gradazione in “superiore” e “inferiore”), egli combinava con disposizioni che aprivano l'accesso all'apparato statale per la comunità nascente è al vertice.
Il compito principale degli uomini nobili è coltivare e diffondere ovunque la filantropia. Confucio ha inserito in questo concetto un contenuto speciale che non coincide con quello moderno. La filantropia era intesa come un comportamento che corrispondeva ai valori morali dei gruppi di clan familiari e delle comunità patriarcali. L'umanità includeva: la cura dei genitori per i figli, la pietà filiale verso gli anziani della famiglia, così come le giuste relazioni tra coloro che non sono imparentati. “Il rispetto per i genitori e il rispetto per i fratelli maggiori è la base della filantropia”. Il principio generale delle relazioni tra le persone era il principio “non fare agli altri ciò che non vuoi per te stesso”.
Trasferiti alla sfera politica, questi principi dovevano servire da fondamento dell’intero sistema di gestione. Confucio propose di iniziare la ristrutturazione con la cosiddetta correzione dei nomi, cioè. dalla restaurazione del significato vero, originario dei titoli esistenti nella società e delle responsabilità da essi derivanti. “Il sovrano deve essere un sovrano, un dignitario deve essere un dignitario, un padre deve essere un padre, un figlio deve essere un figlio”. Il sovrano era obbligato a trattare i suoi sudditi come figli. Deve prendersi cura dell'approvvigionamento alimentare del Paese, proteggerlo con le armi ed educare la popolazione. L'educazione dei sudditi è la cosa più importante dello Stato, e deve essere attuata mediante la forza dell'esempio personale. “Governare è fare la cosa giusta”. A loro volta, le persone sono obbligate a mostrare pietà filiale verso i governanti e obbedire loro incondizionatamente. Il prototipo dell'organizzazione del potere statale per Confucio era la gestione dei clan familiari e delle comunità tribali (patronimia). Il concetto del pensatore rappresentava uno dei primi tentativi di concretizzare l'ideale di uno stato paternalistico.
Confucio concretizzò la descrizione di una società ideale nella sua dottrina delle regole rituali, alle quali veniva assegnato il ruolo di sistema normativo dello Stato. Confucio era un forte oppositore del governo basato sulle leggi. Ha condannato i governanti che facevano affidamento su spaventosi divieti legali e ha sostenuto la conservazione dei tradizionali metodi religiosi e morali per influenzare il comportamento dei cinesi. “Se guidi il popolo attraverso le leggi e mantieni l’ordine attraverso le punizioni, il popolo si sforzerà di eludere (le punizioni) e non proverà vergogna. Se guidi le persone attraverso la virtù e mantieni l’ordine attraverso i rituali, le persone conosceranno la vergogna e si correggeranno”. L'elenco delle regole di condotta confuciane comprendeva norme relative all'esecuzione di riti rituali e di culto (venerazione degli spiriti, culto degli antenati), istruzioni morali e diritto consuetudinario. Sottolineando la sua ammirazione per l'antichità, Confucio chiese il ripristino delle regole che esistevano al tempo dei migliori sovrani della dinastia Zhou.
Sulle pagine del libro “Lun Yu” si esprime l'idea che la necessità del governo scomparirà del tutto se le regole del rituale saranno seguite da tutti. Confucio e i suoi seguaci non escludevano però che l’avvento di quel periodo felice avrebbe richiesto campagne punitive contro i disobbedienti. La cosa principale, credevano, era che gli ordini per le campagne punitive dovessero essere dati da un nobile sovrano che amava il suo popolo, e non da governanti o dignitari predestinati. Le punizioni devono essere applicate in modo paterno, cioè con amore per le persone. L'insegnamento confuciano respingeva così l'arbitrarietà dell'amministrazione, soprattutto a livello locale, e limitava l'ostinazione del sovrano a un certo quadro morale.
Il programma politico del primo confucianesimo era generalmente conservatore, sebbene contenesse anche idee progressiste. Condotto in pratica, contribuì al consolidamento delle relazioni patriarcali e all'instaurazione del dominio dell'aristocrazia ereditaria. Le idee confuciane di aggiornare la classe dominante a spese dei rappresentanti degli strati non privilegiati non potevano portare a una ristrutturazione radicale dello stato, perché questi ultimi, essendo cresciuti secondo antiche tradizioni, si trasformarono essi stessi in difensori attivi dell'organizzazione del potere, che era difeso dalla nobile nobiltà. Il concetto di promozione del giusto implicava solo l'indebolimento dei conflitti tra la vecchia e la nuova aristocrazia.
Allo stesso tempo, alcune disposizioni della dottrina, come si è detto, hanno avuto un significato progressivo. Questi dovrebbero includere, prima di tutto, l’idea di diffondere la conoscenza morale e di educare le persone, indipendentemente dalla loro appartenenza di classe. Le attività educative di Confucio e dei suoi studenti hanno avuto un ruolo enorme nello sviluppo della cultura cinese.
Criticò il governo dell'aristocrazia ereditaria Mo Tzu (ca. 479–400 aC) - fondatore della scuola Mohisti . I suoi insegnamenti sono delineati dai suoi seguaci nel libro “Mo Tzu”.
Il Mohismo esprimeva gli interessi dei piccoli proprietari: liberi agricoltori, artigiani, commercianti, gradi inferiori dell'apparato statale, stato sociale che era instabile e contraddittorio. Da un lato erano vicini alle masse lavoratrici e in una certa misura ne accettavano le convinzioni, dall'altro, avendo raggiunto una certa posizione nella società, cercavano di avvicinarsi all'élite dominante e reclamavano per sé i privilegi di classe operaia. le classi superiori. Le stesse contraddizioni permeavano gli insegnamenti dei Mohisti.
Riproducendo alcune idee delle classi sociali inferiori, i Mohisti condannarono il riempimento di incarichi governativi sui principi di discendenza e parentela. Sostenevano che tutte le persone sono uguali davanti al cielo divino: “Il paradiso non fa distinzione tra piccolo e grande, nobile e vile; tutte le persone sono servi del cielo”. Le persone più sagge, indipendentemente dalla loro origine, dovrebbero essere nominate per il servizio pubblico. Da queste posizioni criticavano anche la dottrina conciliante dei confuciani, che ammetteva una conoscenza innata negli aristocratici ereditari e limitava la promozione dei saggi con una sorta di titolo di studio. La fonte della saggezza, ha sottolineato Mo Tzu, non sono le virtù innate o la lettura di libri, ma la conoscenza raccolta dalla vita della gente comune. La gestione del governo non richiede formazione. Le capacità di una persona per la pubblica amministrazione sono determinate dalle sue qualità imprenditoriali: desiderio di servire la gente comune, diligenza negli affari, ecc. “Se una persona ha capacità, allora deve essere promossa, anche se era un semplice contadino o artigiano. "
A sostegno di questa conclusione, Mo Tzu ha citato, ad esempio, gli antichi. Secondo il concetto, le persone eleggevano il più degno come primo sovrano. Avendo ricevuto dal cielo e dagli spiriti il diritto di governare il Celeste Impero, divenne un sovrano - "il figlio del cielo". Gli antichi governanti, sosteneva Mo Tzu, portavano benefici a tutto il popolo. Tra loro, molti provenivano dalle classi inferiori: uno prima scolpiva vasi, un altro era schiavo, il terzo era muratore. La ragione dell’attuale tumulto e caos è che i governanti hanno rifiutato i precetti dell’antichità, si abbandonano all’avidità, intraprendono guerre infinite per questo motivo e gettano la gente comune nella povertà. L'insegnamento del Mohismo sulla promozione dei saggi conteneva in embrione l'idea di uguaglianza e sostanziava la possibilità di trasferire il potere supremo ai rappresentanti dei lavoratori.
Le contraddizioni negli insegnamenti dei Mohisti iniziarono quando passarono dalla critica degli ordini esistenti alla presentazione di principi e metodi di governo in uno stato ideale.
In contrasto con il principio confuciano della filantropia, Mo Tzu proponeva il principio dell'amore universale. La filantropia confuciana, ha detto, è amore egoistico basato sull’attaccamento di sangue e sulla priorità legami familiari. Ma tale amore non è ancora vero amore. La vera filantropia implica un trattamento equo di tutte le persone senza distinzione di parentela o classe. Mo Tzu sognava che “le persone si aiutassero a vicenda, che i forti aiutassero i deboli, che le persone si insegnassero a vicenda, che i sapienti insegnassero agli ignoranti, che condividessero la proprietà tra loro”. In questa parte, il concetto si basava sulle idee di mutua assistenza e ridistribuzione della proprietà che esistevano nelle comunità.
Insieme a questo, l'amore universale è stato interpretato da Mozi come un vantaggio reciproco, il che ha dato al suo concetto un significato completamente diverso. Da virtù disinteressata che richiedeva la rinuncia alle proprietà in eccesso per il bene comune, l'amore universale si è trasformato in un servizio calcolato per ottenere benefici molto tangibili. In relazione ai rapporti all'interno della classe dirigente, l'amore reciproco significava, ad esempio, che consiglieri e funzionari, per amore del sovrano, mostrano zelo nel loro servizio, senza esitazione, gli obbediscono, ed egli li ripaga con amore - assegna alti salari, li ricompensa con gradi nobiliari e assegnazioni di terre, cede alla sottomissione del popolo. Una tale comprensione della virtù non lasciava più spazio all’uguaglianza e al vero amore per le persone.
Mo Tzu considerava l'organizzazione ideale del potere uno stato con un sovrano saggio a capo e un servizio esecutivo ben funzionante. Nell'esecuzione uniforme della volontà del sovrano da parte dei funzionari, vedeva la garanzia e la base della forza del potere. Per stabilire la completa unità dello Stato, è stato proposto di instillare l'unanimità, sradicare insegnamenti dannosi e incoraggiare le denunce. “Dopo aver sentito parlare di bene o di male, ognuno lo riferisca al suo superiore, e ciò che il superiore trova giusto, ciascuno lo riconosca come giusto, e ciò che il superiore trova sbagliato, ciascuno lo riconosca come sbagliato”. Questo ordine doveva essere mantenuto con l'aiuto di punizioni e ricompense commisurate alle azioni compiute.
Pertanto, nel concetto di Mohismo, le idee di uguaglianza furono effettivamente scartate; il concetto si concludeva con l’elogio di uno Stato dispotico-burocratico, che escludeva ogni possibilità non solo di partecipazione del popolo al governo, ma anche di discussione degli affari statali. Le opinioni di Mo Tzu sull'unità statale si avvicinavano all'idea di centralizzazione del potere.
Nella storia del pensiero politico cinese, gli insegnamenti di Mozi occupano un livello intermedio tra il confucianesimo, nello spirito della morale patriarcale, e la teoria pratica e applicata dei legisti (legisti). Il Mohismo rifletteva i risultati dello sviluppo di una comunità patriarcale in territoriale, lo sviluppo di relazioni costruite sul calcolo e su considerazioni di profitto, ma riproduceva l'ideologia di strati che non erano in grado di superare i legami comunitari. Da qui la tendenza dei Mohisti al conformismo, la natura tiepida delle riforme che propongono, le idee utopistiche di promuovere la gente comune al servizio pubblico mantenendo i privilegi aristocratici, ecc. Sia le tendenze progressiste che quelle conservatrici sono visibili nel programma politico del Mohismo.
Gli interessi della proprietà e della nobiltà di servizio erano difesi da legalisti o avvocati. Rappresentante più grande il primo legalismo Shang Yang (390–338 aC circa), promotore delle famose riforme che legalizzarono la proprietà fondiaria privata nel paese. I progetti di riforma e i decreti da lui compilati furono inclusi nel trattato “Shang Jun Shu” (“Libro del sovrano della regione di Shang”).
La dottrina del legalismo differiva significativamente dai concetti precedenti. I legalisti abbandonarono le tradizionali interpretazioni morali della politica e svilupparono una dottrina della tecnica di esercizio del potere. Nell'effettuare questo riorientamento, Shang Yang fu guidato dalle aspirazioni della nobiltà al servizio e dei ricchi membri della comunità che cercavano l'eliminazione degli ordini patriarcali. L’ultima cosa che si aspettavano dalla teoria politica era l’insegnamento della virtù. Avevano bisogno di un programma verificato di riforme a livello nazionale. «Una persona che ama l’umanità», ha osservato Shang Yang, «può rimanere filantropica verso gli altri, ma non può costringere gli altri a essere filantropici... Da qui è chiaro che la filantropia o la giustizia da sole non sono sufficienti per ottenere un buon governo dell’umanità. il Celeste Impero”. Il successo in politica lo ottiene solo chi conosce la situazione del Paese e la usa calcoli accurati. I legalisti attribuivano grande importanza alla generalizzazione dell’esperienza dei precedenti governanti e alle questioni di sostegno economico alla politica.
Un'altra caratteristica del legalismo erano gli elementi di un approccio storico ai fenomeni sociali. Poiché gli interessi di proprietà privata della nuova aristocrazia contraddicevano i fondamenti arcaici della vita comunitaria, i suoi ideologi dovettero fare appello non all'autorità della tradizione, ma ai cambiamenti delle condizioni sociali rispetto al passato. In contrasto con i taoisti, i confuciani e i confuciani, che invocavano il ripristino degli antichi ordini, i legalisti sostenevano che un ritorno all’antichità era impossibile. “Per avvantaggiare lo Stato non è necessario imitare l’antichità”. Anche se i legalisti erano lontani dallo studio dei processi storici reali e, di regola, si limitavano semplicemente a contrapporre la modernità al passato, le loro visioni storiche aiutarono a superare le visioni tradizionaliste, indebolirono i pregiudizi religiosi e prepararono così le condizioni per la creazione di una teoria politica secolare.
Gli ideologi del legalismo progettarono di attuare una vasta serie di riforme economiche e politiche. Nel campo della governance, è stato proposto di concentrare tutto il potere nelle mani del sovrano supremo, privare i governatori del potere e trasformarli in funzionari ordinari. Un sovrano intelligente, dice il trattato "Shang Jun Shu", "non condona i disordini, ma prende il potere nelle sue mani, stabilisce la legge e, con l'aiuto delle leggi, ripristina l'ordine". Si prevedeva inoltre di abolire il trasferimento di cariche per successione. Shang Yang raccomandava di nominare innanzitutto a incarichi amministrativi coloro che avevano dimostrato la loro lealtà al sovrano attraverso il servizio militare. Per garantire la rappresentanza degli strati ricchi nell'apparato statale, era prevista la vendita delle cariche ufficiali. “Se tra il popolo ci sono persone che hanno eccedenze di grano, siano loro assegnate posizioni ufficiali e gradi nobiliari per la consegna del grano”. Le qualità aziendali non sono state prese in considerazione. Shang Yang ha fatto una sola richiesta ai funzionari: obbedire ciecamente al sovrano.
I legisti ritenevano necessario limitare l'autogoverno comunitario, subordinare i clan familiari e i patronimici all'amministrazione locale. Senza negare in linea di principio l'autogoverno comunitario, Shang Yang ha elaborato progetti di riforma (regionalizzazione del paese, servizi burocratici locali, ecc.), che avevano l'obiettivo di porre i cittadini sotto il controllo diretto del potere statale. L’attuazione di questi progetti ha segnato l’inizio della divisione territoriale dei cittadini in Cina.
È stato inoltre proposto di stabilire leggi uniformi per l'intero stato. Come altri primi legalisti, Shang Yang non aveva ancora pensato di sostituire completamente il diritto consuetudinario con la legislazione. Per legge intendeva le politiche repressive (diritto penale) e gli ordini amministrativi del governo.
Shang Yang considerava il rapporto tra governo e popolo come uno scontro tra parti in guerra. “Quando le persone sono più forti delle loro autorità, lo Stato è debole; quando le autorità sono più forti del loro popolo, l’esercito è potente”. In uno Stato modello, il potere del sovrano si basa sulla forza e non è vincolato da alcuna legge. Shang Yan non conosce le idee sui diritti dei cittadini, sulle loro garanzie legali, ecc. Per lui la legge funge da mezzo di spaventoso terrore preventivo. La minima offesa, convinto Shang Yang, dovrebbe essere punibile con la morte. Questa pratica punitiva doveva essere integrata da una politica che sradicasse il dissenso e stupisse la gente.
Shang Yang considerava l'obiettivo supremo delle attività del sovrano la creazione di un governo potente capace di unire la Cina attraverso guerre di conquista.
Il legalismo conteneva il programma più completo per la centralizzazione dello stato e le sue raccomandazioni furono utilizzate per unificare il paese sotto il governo dell'imperatore Qin Shihuang (III secolo a.C.). Allo stesso tempo, il riconoscimento ufficiale della dottrina ebbe conseguenze estremamente negative. L'applicazione pratica dei concetti giuridici fu accompagnata da un aumento del dispotismo, dello sfruttamento del popolo e dall'introduzione nella coscienza dei soggetti della paura animalesca del sovrano e del sospetto generale. Considerando l'insoddisfazione delle grandi masse per l'ordine legalista, i seguaci di Shang Yang abbandonarono le disposizioni più odiose e, riempiendo il legalismo di contenuto morale, lo avvicinarono al taoismo o al confucianesimo.
Nel II-I secolo. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo, integrato dalle idee del legalismo, viene stabilito come religione di stato della Cina. La scuola Mohist si sta gradualmente estinguendo. Il taoismo, intrecciato con il buddismo e le credenze locali, acquisisce le caratteristiche della magia e col tempo perde la sua influenza sullo sviluppo dell'ideologia politica.
Il confucianesimo rimase l'insegnamento ufficiale della Cina imperiale fino alla rivoluzione Xinghai del 1911-1913.
La sesta scuola è “Daode Jia”, ovvero “la scuola della Via e del buon potere”. La metafisica dei suoi seguaci si basava sul concetto di non-esistenza (Tao, ovvero la Via) e sulla sua concentrazione nell'individuo come virtù naturale dell'uomo (de). Il termine viene tradotto come “virtù”, ma è meglio inteso come “forza” nascosta in ogni singola cosa. Questa scuola divenne in seguito nota nella letteratura occidentale come taoista. La tradizione associa l'emergere del taoismo al nome del saggio semi-leggendario Lao Tzu, che, secondo la leggenda, visse nel VI secolo. AVANTI CRISTO. A lui viene attribuita la compilazione del trattato canonico "Tao Te Ching" ("Libro di Tao e Te"). L'ideologia del primo taoismo rifletteva le opinioni della piccola nobiltà e dell'élite comunitaria, la loro protesta contro l'eccessivo arricchimento dei governanti, il rafforzamento della burocrazia e l'espansione delle attività statali. Avendo perso la loro antica influenza, questi strati cercarono il ripristino degli ordini patriarcali. L'insegnamento si basa sul concetto di “tao” (letteralmente, il sentiero). È stato preso in prestito dalle credenze tradizionali cinesi, dove significava il corretto percorso di vita di una persona o di un popolo, corrispondente ai dettami del cielo. Ripensando questo concetto, i fondatori del taoismo cercarono di sfatare l'ideologia dei circoli dominanti, e prima di tutto. il culto religioso ufficiale con i suoi dogmi sulla "volontà celeste" e sul "sovrano - il figlio del cielo", che dà al popolo le leggi del Tao. Il Tao, come interpretato dai seguaci di Lao Tzu, è il principio assoluto del mondo. Precede il sovrano celeste e lo supera in potere. Il Tao è la fonte di tutto ciò che esiste, il flusso infinito di eventi naturali e il cambiamento di tutti i fenomeni, la loro transizione dall'uno all'altro, il ciclo eterno di nascita e morte. All'uomo appare sotto forma di legge soprannaturale che governa il mondo. Di fronte a questa forza onnipervadente, una persona può solo realizzare la propria insignificanza e cercare di prolungare la propria vita liberandosi dalle passioni. I taoisti spiegavano le carenze esistenti nella società con il fatto che le persone, abbandonandosi a vani desideri, si allontanarono dalla loro semplicità originaria, spezzarono i legami naturali che le legavano alla terra e invece della saggezza si affidano alla conoscenza. La causa dei disordini sociali è il passaggio dalla fusione iniziale dell'uomo con il Tao allo sviluppo delle sue capacità e conoscenze. In termini sociali ed etici, il filo conduttore del taoismo è la condanna dell'orgoglio, la predicazione del reddito medio e della moderazione. "Chi accumula molto", insegnava Lao Tzu, "soffrirà grandi perdite. Chi sa quando fermarsi non fallirà". Il "Tao Te Ching" rifletteva le idee diffuse tra i contadini comunali sulla ridistribuzione della proprietà a favore dei poveri. Il Tao Celeste, dice il canone, “toglie ciò che è superfluo e dà ciò che viene tolto a chi ne ha bisogno. Il Tao Celeste toglie ai ricchi e dà ai poveri ciò che viene loro tolto”. Lao Tzu riponeva le sue speranze di ripristinare la naturale semplicità delle relazioni umane su leader intelligenti della nobiltà ereditaria che sarebbero stati in grado di vedere il "meraviglioso segreto del Tao" e guidare il popolo. "Se i nobili e i governanti possono osservarlo (Tao), allora tutti gli esseri stessi diventeranno calmi. Allora il cielo e la terra si fonderanno in armonia, arriveranno felicità e prosperità e le persone si calmeranno senza ordini." Un sovrano saggio, insegnavano i taoisti, governa il paese usando il metodo dell'inazione, cioè. Astenendosi dall'interferire attivamente negli affari dei membri della società, Lao Tzu incolpò i suoi governanti contemporanei di essere troppo attivi, imponendo molte tasse e leggi proibitive e conducendo guerre senza fine. "Il miglior sovrano è quello di cui le persone sanno solo che esiste." Lao Tzu ha invitato la nobiltà e i governanti a “stabilirsi più vicino alla terra”, ripristinare l’ordine che esisteva nei tempi antichi, quando le persone vivevano in piccoli villaggi sparsi, abbandonare l’uso degli strumenti e svezzare le persone dalla conoscenza “Nei tempi antichi, coloro che seguirono il Tao non illuminarono il popolo, ma lo resero ignorante. È difficile governare il popolo quando ha molta conoscenza." Il concetto socio-politico del taoismo era un’utopia reazionaria. Era nutrito dalla mentalità di quegli strati della nobiltà benestante e dell'élite comunitaria, la cui posizione era minata dalla crescente proprietà e dalla stratificazione sociale. Privi di potere reale per combattere la nuova aristocrazia, questi strati affermavano di essere i guardiani della saggezza sacra, inaccessibile agli altri. Allo stesso tempo, cercarono di migliorare i loro affari patrimoniali e di diventare uguali all'aristocrazia della ricchezza, utilizzando a questo scopo le tradizioni comunitarie di mutua assistenza. Il misticismo e il mistero del taoismo hanno suscitato interesse nei suoi confronti da parte di una varietà di gruppi sociali, dalla cerchia ristretta dei re a varie organizzazioni cospirative. L'uso da parte dei taoisti delle tradizioni e delle norme di vita comunitaria facilitava la percezione degli insegnamenti da parte delle masse contadine. Zhuangzi, anche Zhuang Zhou (tr. cinese 莊子, esemplare 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ; Maestro Zhuang) è un famoso filosofo cinese, presumibilmente del IV secolo a.C. e. epoca degli Stati Combattenti, uno degli scienziati delle Cento Scuole. Filosofia Fondamentalmente, la filosofia di Zhuang Tzu è scettica e considera la vita limitata e la conoscenza illimitata. Chuang Tzu credeva che perseguire l’illimitato, avere solo il limitato, fosse stupido. Il nostro linguaggio e la nostra conoscenza presuppongono già il Tao, al quale ognuno di noi è connesso da percorsi passati. Pertanto, dobbiamo renderci conto che anche le nostre conclusioni meglio ponderate potrebbero sembrare errate se avessimo esperienze passate diverse. Chuang Tzu credeva che le nostre inclinazioni naturali fossero mescolate con quelle acquisite. Le conclusioni e la scelta del passo successivo sono determinate da questo insieme unico di proprietà naturali e acquisite. Citazioni "La musica permette a una persona di rimanere semplice, pura e sincera e di tornare al suo stato originale." “L’oscurità delle cose nasce dai semi più piccoli e ad essi ritorna.” “Chiamo sensibile non colui che ascolta gli altri, ma solo colui che ascolta se stesso. Non chiamo vigilante chi vede gli altri, ma solo chi vede se stesso”. “I piccoli ladri vanno in prigione, i grandi vanno dai re” “Le Tzu” (cinese: 列子, pinyin: Lièzĭ) è il nome di un antico libro cinese, talvolta applicato anche al suo autore. Tradotto letteralmente come "[Trattato del] Maestro Le." Secondo la tradizione cinese, "Le Tzu" risale all'antico filosofo e asceta taoista Le Yukou, vissuto durante il periodo Zhanguo. Il testo fu menzionato per la prima volta nei cataloghi della biblioteca imperiale compilati durante il primo Han dal filosofo Liu Xun. Durante il periodo dei Tre Regni, il trattato fu perduto e restaurato dalla memoria, con inevitabili modifiche e abbreviazioni, dal pensatore confuciano Zhang Zhang. Molto probabilmente, la versione originale del trattato non è stata compilata dallo stesso Le Yukou, ma dai suoi studenti - ciò è indicato, in particolare, dal fatto che all'inizio del libro viene rispettosamente menzionato come mentore. Inoltre, la lingua e lo stile del monumento non sono caratteristici dell’era Zhanguo. Dall'VIII secolo N. e. Il trattato appare anche sotto il titolo “Chong xu zhen jing” (“Il vero sentiero per superare il vuoto”). L'opera è una raccolta eclettica, principalmente nello spirito del taoismo filosofico naturale, ma anche con tracce di influenza buddista. Il libro espone le idee della filosofia naturale, dell’ontologia e della cosmologia taoista, principalmente la dottrina dell’impiego di un unico principio nel mondo dell’“oscurità delle cose”. Di particolare interesse è il cap. 7 del monumento è la principale fonte di informazioni sul filosofo agnostico Yang Zhu, sebbene numerosi anacronismi e discrepanze con i testi paralleli “Zhuangzi” e “Mengzi” ne indichino la natura interpolatoria. Le Yukou (cinese: 列圄寇/列禦寇, pinyin: Lìe Yǔkòu) è un antico filosofo cinese e asceta taoista. Le informazioni su Le Yukou sono scarse e contraddittorie; non esiste una sua biografia. Si ritiene che sia nato nel V secolo a.C. e. nel piccolo regno di Zheng, situato tra i fiumi Giallo e Yangtze; Ha accettato gli insegnamenti di Lao Tzu attraverso due generazioni di insegnanti taoisti. Nel corso di nove anni, dopo aver attraversato diverse fasi di purificazione e immersione, entrò nel regno della conoscenza soprasensibile e acquisì capacità soprannaturali, dopo di che tornò a casa. Trascorse quarant'anni con i suoi discepoli nella periferia deserta del regno tra paludi e laghi, dove era impegnato nell'auto-miglioramento taoista. Il libro Le Tzu, presumibilmente compilato dai suoi discepoli che raccolsero i suoi detti e le sue storie su di lui, è l'unica fonte di informazioni sulla sua vita. 6.
Ha criticato aspramente il confucianesimo nel VI-V secolo. AVANTI CRISTO. Lao Tzu(604 aC - nessuna informazione), che ne fu il fondatore Taoismo.
Il Taoismo è nato come protesta nobiltà patriarcale contro la nuova aristocrazia emergente associata ad un eccessivo arricchimento, così cercò di sfatare l'interpretazione teologica del concetto di “Tao”, che veniva utilizzato dalla nuova aristocrazia per legittimare il proprio dominio.
Base dottrinale Il Taoismo è la dottrina del tao, tradizionalmente inteso come percorso. Lao Tzu ci investe altro, significato filosofico. Per Tao si intende non solo l'origine e il principio fondamentale di tutto ciò che esiste e accade, ma anche la legge comprensiva dell'universo. Il Tao è primario anche rispetto a Dio, superandolo nel suo potere. Tutto ciò che esiste trova nel Tao non solo la sua fonte, ma anche il suo compimento finale. Pertanto, il Tao agisce come legge naturale che determina le leggi dello sviluppo di tutte le cose (cielo, natura, società) e personifica la virtù più alta e la giustizia naturale
tuo. "L'uomo segue le leggi della terra. La terra segue le leggi del cielo. Il cielo segue le leggi del Tao. Il Tao segue se stesso".
La causa di tutti i mali e conflitti sociali è deviazione società, uomo dal vero Tao. Assecondando i suoi desideri e le sue concupiscenze, una persona si allontana dalla naturale semplicità che lo collegava alla natura. Solo "chi è libero dalle passioni", crede Lao Tzu, "vede il meraviglioso segreto (Tao), e chi ha passioni lo vede solo nella sua forma finale" (cioè nel mondo delle cose, della ricchezza, della conoscenza, della cultura, che sono una manifestazione dell'innaturale, dell'artificiale).
La dottrina dello Stato. L'obiettivo dello Stato è ripristinare naturale stati delle relazioni umane in accordo con il Tao celeste. Per fare questo è necessario tornare ai tempi primitivi: “Lasciate che la gente ricominci a tessere nodi e ad usarli invece della scrittura, e se lo Stato ha diversi strumenti, non c’è bisogno di usarli”. Lao Tzu collegò le sue speranze di ripristinare la naturale semplicità delle relazioni umane con i saggi governanti ereditario nobili che potevano vedere il “meraviglioso segreto del Tao” e guidare il popolo. "Se i nobili e i governanti possono osservarlo (Tao), allora tutti gli esseri stessi diventeranno calmi. Allora il cielo e la terra si fonderanno in armonia, arriveranno felicità e prosperità e le persone si calmeranno senza ordini."
La base concetti di gestione Il principio di Lao Tzu è inazione(“wu wei”), su cui fa affidamento il saggio sovrano. Lascia che tutto faccia il suo corso naturale modo. Un sovrano saggio non interferisce con nulla, non interferisce con il Tao. Pertanto, "il miglior sovrano è quello di cui le persone sanno solo che esiste". Da qui la conclusione: “Quando il governo è calmo, la gente diventa ingenua. Quando il governo è attivo, la gente diventa infelice”.
La dottrina del diritto. Il taoismo aveva un atteggiamento negativo nei confronti del diritto positivo (cioè delle leggi), preferendo ad esso il diritto naturale (costumi, morale, tradizioni). Ciò era dovuto al fatto che la legislazione, come la cultura, è stata creata dall'umanità ed è una deviazione dalla legge universale: il Tao. Pertanto, Lao Tzu notava che “quando in un paese ci sono molte leggi proibitive, la gente diventa povera”.
Il taoismo associava il ritorno alla naturalezza delle relazioni umane con la rinascita degli ordini patriarcali, la negazione della cultura, del progresso e della civiltà. L'ignoranza come stato di naturalezza consente a una persona di comprendere la propria insignificanza davanti al grande Tao e di astenersi da vane passioni per prolungare la propria vita. A questo proposito, Lao Tzu ha sottolineato che “nei tempi antichi, coloro che seguivano il Tao non illuminavano le persone, ma le rendevano ignoranti. È difficile governare le persone con l'aiuto della conoscenza la conoscenza porta sfortuna al paese e senza il loro aiuto conduce il paese alla felicità." Libro del sovrano della regione Shan. pp. 150–154.
