Articolo della costituzione sulla laicità dello Stato. La Chiesa è separata dallo Stato nella Russia moderna? Legge federale sulla libertà di coscienza e sulle associazioni religiose
1. Federazione Russa- La Russia è uno stato legale federale democratico con una forma di governo repubblicana.
2. I nomi Federazione Russa e Russia sono equivalenti.
L'uomo, i suoi diritti e le sue libertà sono il valore più alto. Il riconoscimento, l'osservanza e la tutela dei diritti e delle libertà dell'uomo e del cittadino è dovere dello Stato.
1. Il detentore della sovranità e l'unica fonte di potere nella Federazione Russa è il suo popolo multinazionale.
2. Il popolo esercita il suo potere direttamente, oltre che attraverso gli organi potere statale e amministrazioni locali.
3. La massima espressione diretta del potere del popolo è il referendum e le libere elezioni.
4. Nessuno può appropriarsi del potere nella Federazione Russa. La presa del potere o l'appropriazione del potere è punibile ai sensi della legge federale.
1. La sovranità della Federazione Russa si estende a tutto il suo territorio.
2. Su tutto il territorio della Federazione Russa prevalgono la Costituzione della Federazione Russa e le leggi federali.
3. La Federazione Russa garantisce l'integrità e l'inviolabilità del proprio territorio.
1. La Federazione Russa è composta da repubbliche, territori, regioni, città di importanza federale, una regione autonoma, distretti autonomi - soggetti uguali della Federazione Russa.
2. La repubblica (stato) ha una propria costituzione e legislazione. Un krai, un oblast, una città federale, un oblast autonomo, un distretto autonomo ha il proprio statuto e legislazione.
3. La struttura federale della Federazione Russa si fonda sulla sua integrità statale, sull'unità del sistema del potere statale, sulla delimitazione delle materie di giurisdizione e dei poteri tra gli organi del potere statale della Federazione Russa e gli organi statali della entità costitutive della Federazione Russa, l'uguaglianza e l'autodeterminazione dei popoli nella Federazione Russa.
4. Nei rapporti con gli organi del governo federale, tutti i soggetti della Federazione Russa sono uguali tra loro.
1. La cittadinanza della Federazione Russa si acquisisce e si estingue in conformità con la legge federale, è uniforme ed uguale, indipendentemente dai motivi dell'acquisizione.
2. Ogni cittadino della Federazione Russa gode di tutti i diritti e le libertà sul suo territorio e ha gli stessi obblighi previsti dalla Costituzione della Federazione Russa.
3. Un cittadino della Federazione Russa non può essere privato della sua cittadinanza o del diritto di cambiarla.
1. La Federazione Russa è uno stato sociale la cui politica è volta a creare condizioni che assicurino una vita dignitosa e il libero sviluppo di una persona.
2. Nella Federazione Russa, il lavoro e la salute delle persone sono protetti, viene stabilito un salario minimo garantito, viene fornito sostegno statale alla famiglia, alla maternità, alla paternità e all'infanzia, ai cittadini disabili e anziani, viene sviluppato un sistema di servizi sociali, stato sono stabilite pensioni, benefici e altre garanzie di protezione sociale.
1. Nella Federazione Russa sono garantite l'unità dello spazio economico, la libera circolazione delle merci, dei servizi e delle risorse finanziarie, il sostegno alla concorrenza e la libertà dell'attività economica.
2. Nella Federazione Russa sono riconosciute e tutelate allo stesso modo la proprietà privata, statale, municipale e le altre forme di proprietà.
1. La terra e le altre risorse naturali sono utilizzate e protette nella Federazione Russa come base per la vita e le attività dei popoli che vivono nel rispettivo territorio.
2. La terra e le altre risorse naturali possono essere di proprietà privata, statale, municipale e di altro tipo.
Il potere statale nella Federazione Russa è esercitato sulla base della divisione in legislativo, esecutivo e giudiziario. Le autorità legislative, esecutive e giudiziarie sono indipendenti.
1. Il potere statale nella Federazione Russa è esercitato dal Presidente della Federazione Russa, dall'Assemblea Federale (Consiglio della Federazione e Duma di Stato), dal Governo della Federazione Russa e dai tribunali della Federazione Russa.
2. Il potere statale nelle entità costitutive della Federazione Russa è esercitato dagli organi del potere statale da essi costituiti.
3. La delimitazione delle materie di giurisdizione e dei poteri tra le autorità statali della Federazione Russa e le autorità statali delle entità costitutive della Federazione Russa è effettuata dalla presente Costituzione, dal Federale e da altri accordi sulla delimitazione delle materie di giurisdizione e poteri.
La Federazione Russa riconosce e garantisce l'autonomia locale. Autogoverno locale nei suoi poteri in modo indipendente. Gli enti di autogoverno locale non sono inclusi nel sistema delle autorità statali.
1. La diversità ideologica è riconosciuta nella Federazione Russa.
2. Nessuna ideologia può essere stabilita come statale o obbligatoria.
3. La diversità politica e il sistema multipartitico sono riconosciuti nella Federazione Russa.
4. Le associazioni pubbliche sono uguali davanti alla legge.
5. È vietato creare e gestire associazioni pubbliche i cui obiettivi o azioni sono volti a modificare con la forza le basi dell'ordine costituzionale e violare l'integrità della Federazione Russa, minare la sicurezza dello Stato, creare formazioni armate, incitamento sociale, razziale , odio nazionale e religioso.
1. Federazione Russa - stato laico. Nessuna religione può essere stabilita come statale o obbligatoria.
2. Le associazioni religiose sono separate dallo Stato e sono uguali davanti alla legge.
1. La Costituzione della Federazione Russa ha la massima forza giuridica, efficacia diretta ed è applicata su tutto il territorio della Federazione Russa. Le leggi e gli altri atti giuridici adottati nella Federazione Russa non devono contraddire la Costituzione della Federazione Russa.
SEPARAZIONE MA NON ESILIO
Arciprete Vsevolod CHAPLIN, Vice Presidente del Dipartimento per le Relazioni Ecclesiastiche Esterne del Patriarcato di Mosca, Mosca
ramo Le chiese dallo stato sono buone, a meno che, ovviamente, per separazione non intendiamo l'espulsione della Chiesa e della fede dalla vita della società. La separazione tra Chiesa e Stato significa, in senso stretto, cosa semplice– La Chiesa non svolge le funzioni del potere statale, e lo Stato non interferisce nella vita interna della Chiesa. A proposito, questo non accade ovunque, in particolare in alcuni paesi e ancora il monarca nomina i vescovi e la Chiesa ha un numero fisso di seggi in parlamento.
Non credo sia questo il sistema corretto, poiché l'assunzione da parte della Chiesa delle funzioni del potere civile porta inevitabilmente al fatto che la Chiesa è costretta a punire qualcuno, a restringere qualcuno. Ma dopotutto, dovrebbe essere aperto a tutti, anche ai criminali e alle persone condannate dalla società.
Allo stesso tempo, non si dovrebbe cercare di interpretare la separazione della Chiesa dallo Stato come un divieto dell'attività cristiana in alcuni settori della società. La separazione della Chiesa dallo Stato significa solo che la Chiesa non ha funzioni di potere, e non significa affatto che non debba lavorare a scuola, essere presente nei media nazionali, non significa che i cristiani non abbiano diritto condurre, in base alla loro fede, la politica, l'economia e la vita pubblica del loro stato.
LA LAICITA' DELLO STATO NON E' ATEISMO
Andrey ISAEV, Presidente del Comitato per il lavoro e la politica sociale della Duma di Stato RF, Mosca
Per moderno il mondo è certamente buono. Perché lo stato nelle condizioni attuali è inevitabilmente laico e neutrale. Questo è l'unico modo in cui può essere in un paese multiconfessionale, e ora, nel contesto della globalizzazione, quasi tutti i paesi stanno diventando così. Credo che in questo modo lo Stato possa evitare abusi, scontri tra religioni. D'altra parte, la Chiesa in questo caso non è responsabile di tutte le azioni dello Stato e non le giustifica. Il che è anche vero e corretto. Pertanto, mi sembra che dovrebbe esserci tale indipendenza giuridica, non interferenza dello Stato negli affari della Chiesa e non interferenza della Chiesa nella politica secolare dello Stato.
La separazione della Chiesa dallo Stato, il suo laicismo non è il suo ateismo. Cioè, questo non significa che lo Stato sia obbligato a perseguire una politica atea, ad adottare un unico punto di vista. Niente del genere! Deve cooperare con la Chiesa, come con qualsiasi altro movimento sociale (e la Chiesa è indubbiamente un movimento sociale positivo e di massa). Lo stato deve creare condizioni normali per le attività delle istituzioni ecclesiastiche, nonché per le attività di qualsiasi altra istituzione della società civile. Il lavoro congiunto della Chiesa e dello Stato in materia di conservazione delle culture, delle tradizioni, dell'identità nazionale e dell'identità nazionale è molto importante.
Cioè, lo stato non deve essere neutrale al 100% - deve essere neutrale solo nel senso che non impone un'ideologia a nessuno.
Infatti, in nessuna parte del mondo, se non nei paesi totalitari e ideologizzati, la separazione della Chiesa dallo Stato interferisce, ad esempio, con la presenza dei cappellani nell'esercito. Nella maggior parte dei Paesi del mondo non è nemmeno interpretata come una norma che esclude l'insegnamento della religione nelle scuole a spese dello Stato. Pertanto, le affermazioni che il presidente non può essere un credente, che a scuola gli studenti non possono, di loro libera scelta, studiare i fondamenti della cultura ortodossa, che non possono esserci cappellani nell'esercito perché la Chiesa è separata dallo Stato - questo è una sostituzione di concetti giuridici e filosofici. Questo è un tentativo di consolidare la pratica vergognosa dell'ateizzazione della società, che abbiamo ereditato dai tempi del totalitarismo ateo.
SIAMO PER UNA SANA COOPERAZIONE
Mons. Antonio MANNINI, Rappresentante della Santa Sede nella Federazione Russa, Mosca
Per rispondere alla sua domanda sulla separazione tra Chiesa e Stato, vorrei rivolgermi ai documenti del Concilio Vaticano II e, in particolare, alla costituzione “Gaudium et spes” (“Gioia e speranza”).
Il comma 76 della costituzione recita tra l'altro: “La comunità politica e la Chiesa sono, nei loro campi di attività, autonome e indipendenti l'una dall'altra. Tuttavia, sia la Chiesa che la comunità servono, sia pure su basi diverse, le chiamate personali e pubbliche delle stesse persone. Essi svolgeranno il loro servizio per il bene comune tanto più con successo quanto meglio svilupperanno tra loro una sana collaborazione, tenendo conto delle condizioni di luogo e di tempo. Dopotutto, una persona non è limitata a un solo ordine terreno: vivendo nella storia umana, conserva pienamente la sua vocazione eterna. La Chiesa, fondata sull'amore del Salvatore, contribuisce a far fiorire ancor più la giustizia e l'amore all'interno di ogni Paese e tra i diversi Paesi. Predicando la verità del Vangelo e illuminando tutte le aree dell'attività umana con il loro insegnamento e testimonianza, che è fedele a Cristo, rispetta e sviluppa anche la libertà politica dei cittadini e la loro responsabilità”.
Da quanto afferma il Concilio, ne consegue anche che lo Stato e la Chiesa, sebbene separati e indipendenti, non possono e non devono ignorarsi a vicenda, poiché servono lo stesso popolo, cioè i cittadini sudditi dello Stato.
Ma queste persone hanno anche il diritto che lo Stato riconosca e protegga i loro diritti spirituali fondamentali, a cominciare dalla libertà di religione. Pertanto, la Chiesa e lo Stato sono chiamati a cooperare per il bene comune dell'individuo e della società in forme che variano da Stato a Stato.
La Chiesa cattolica e la Santa Sede perseguono sempre l'obiettivo dichiarato di una sana collaborazione tra Chiesa e Stato affinché, come dice ad esempio il 1° capitolo dell'Accordo tra l'Italia e la Santa Sede del 1984, possano promuovere “lo sviluppo dell'uomo e il bene dello Stato”.
SEDICI ANNI SENZA IL CONTROLLO DEL KGB
Sergey POPOV, Presidente del Comitato della Duma di Stato della Federazione Russa sulle associazioni pubbliche e le organizzazioni religiose, Mosca
Dal mio punto di vista, la vera separazione della Chiesa dallo Stato, avvenuta sedici anni fa, è, ovviamente, un vantaggio per la Russia. Tornare al regime quando la Chiesa era controllata dal sistema del KGB, quando le attività delle autorità ecclesiastiche, le attività di qualsiasi comunità religiosa erano poste sotto stretto controllo, non è solo un passo indietro, è un passo nell'abisso. Questo stato di cose viola tutti i principi fondamentali della libertà di coscienza - quanto dichiarato dalla nostra Costituzione.
Oggi ci sono proposte legate alla necessità di collegare alcuni momenti della vita della Chiesa e delle autorità. Credo che un tale movimento reciproco dovrebbe mirare a garantire che lo Stato possa aiutare in modo più efficace la Chiesa, e la Chiesa, da parte sua, potrebbe essere coinvolta più attivamente nella risoluzione di molti problemi, principalmente sociali. Mi sembra che oggi in Russia ci sia di più migliore opzione rapporto tra Chiesa e Stato. La chiesa si occupa di problemi importanti nella sfera spirituale, ma, inoltre, partecipa a molti programmi pubblici e sostiene le buone imprese delle autorità. E lo Stato, senza interferire negli affari della Chiesa, crea legislativamente le condizioni necessarie per la sua esistenza e contribuisce allo sviluppo normale e armonioso di tutte le istituzioni ecclesiastiche. Questo è probabilmente l'ordine più appropriato per il nostro paese.
OGNI STATO È ESSENZIALMENTE UNA TEOCRACIOleg MATVEYCHEV, Consulente, Ufficio del Presidente della Federazione Russa per la politica interna, Mosca
Opinione, che la Chiesa debba essere separata dallo Stato non è affatto una sorta di verità assoluta. Questo è solo uno dei concetti esistenti e relativamente recente. C'erano alcune ragioni storiche per questo, ma, purtroppo, tutto si è concluso non con una semplice separazione della Chiesa dallo Stato, ma con un declino della spiritualità, persecuzione e persino quasi la distruzione della Chiesa.
A poco a poco, il Paese inizia a capire che un comportamento responsabile e onesto nella società e, soprattutto, nelle posizioni di governo non può essere garantito né da benefici materiali né da minacce. L'unico incentivo per una persona (e soprattutto per un funzionario) ad essere onesta, moralmente impeccabile e responsabile è un incentivo spirituale, religioso, e per niente materiale e per niente vitale. Lo stato, quindi, è generalmente impossibile senza educazione morale. In sostanza, qualsiasi stato, implicitamente o esplicitamente, è una teocrazia, e più teocrazia, più impeccabile dal punto di vista della moralità, più onesto e responsabile è lo stato.
Le forme specifiche del rapporto tra la Chiesa e le autorità possono essere diverse, ma in ogni caso dovrebbe essere dialogo, penetrazione reciproca, e non subordinazione dell'una all'altra e non uso dell'una da parte dell'altro. Questo vale per entrambe le parti; il predominio di uno qualsiasi di essi è dannoso. Abbiamo bisogno di cooperazione, sinfonia, sinergia. Naturalmente, questa è la mia opinione personale e non una posizione ufficiale.
Natalia NAROCHNITSKA, Presidente della Fondazione Prospettiva Storica, Dott scienze storiche, Deputato della Duma di Stato della Federazione Russa, Mosca
Credo che questa domanda sia già un po' fuori tempo, perché ormai la separazione della Chiesa dallo Stato è un fatto di lunga data. Ma è necessario comprendere correttamente il contenuto di questo concetto. Se questo è inteso come il completo spostamento della Chiesa ai margini della vita pubblica, se la Chiesa si trasforma in una specie di club di interessi, come una società di amanti delle belle lettere, allora questa non è più una separazione, ma un esilio, anche persecuzione! La separazione della Chiesa dallo Stato dovrebbe significare solo una cosa: la società non è imposta dalla legge e certamente appartiene a una religione oa una percezione religiosa della realtà. Un cittadino ha il diritto di essere credente o non credente e ciò non significa privarlo dei suoi diritti e doveri civili o della protezione dello Stato. La Chiesa non ha potere politico: non nomina ministri, non distribuisce finanze, non prende decisioni giudiziarie e, soprattutto, non richiede ai cittadini del Paese di appartenere formalmente alla fede. Questo è uno stato di cose assolutamente normale, e sono sicuro che vada bene per entrambe le parti: sia la Chiesa che lo Stato.
Tutt'altra cosa è che la Chiesa non può e non deve essere separata dalla società. Altrimenti, cessa semplicemente di essere Chiesa, rinuncia al suo significato - portare la Parola di Dio e la predicazione, e dal suo ruolo sociale più importante - essere la voce coscienza religiosa. Sono un sostenitore della più attiva collaborazione tra la Chiesa e la società. Nella Chiesa l'anima umana si risveglia, rivolgendosi a Dio, e la Chiesa la aiuta a ricordare le linee guida morali, a pensare al contenuto morale dell'atto, ad essere tollerante verso gli altri ed esigente con se stessa. Nella Chiesa tutto induce l'uomo ad essere l'incarnazione di un consapevole dovere verso i suoi concittadini. Non è questa, tra l'altro, la base della vera cittadinanza, che anche gli atei difficilmente possono negare. A differenza dello Stato, la Chiesa non punisce con metodi legali, non legifera, ma insegna a una persona a distinguere tra bene e male, peccato e virtù. E una persona, un membro della società, cerca con i propri sforzi di vivere non solo correttamente da un punto di vista razionalistico, ma anche rettamente, di agire nella sua vita non solo come dovrebbe essere, ma anche come dovrebbe. Altrimenti, priva di fede e, gradualmente, e linee guida morali, derivanti direttamente dal dogma, la società gradualmente e inevitabilmente oskotinivaetsya.
Separazione tra Chiesa e Stato in Russia (1917-1993)
La separazione tra chiesa e stato nella Russia sovietica era ideologicamente basata sulla concezione marxista della libertà di coscienza, che implicava l'eliminazione dei legami politici, economici e di altro tipo tra lo stato e la chiesa e l'abolizione dell'ideologia della chiesa in quanto tale. Formalmente, durante questo periodo (dal 1917), nel paese fu proclamata la libertà di coscienza e fu perseguita una politica di separazione tra chiesa e stato, ma la laicità dello stato non fu sancita in nessuna delle costituzioni del periodo sovietico. In realtà, la Russia si sta trasformando in uno stato con un'ideologia atea dominante.
Come sai, prima della rivoluzione, russo Chiesa ortodossa era lo stato. Sin dai tempi di Pietro I, la chiesa è stata quasi completamente subordinata alla monarchia. Condurre riforma della chiesa, Pietro I abolì il rango patriarcale e lo sostituì con il Santo Sinodo. Da quel momento, “lo stato controllava la chiesa e l'imperatore era legalmente considerato il suo capo. A capo del più alto organo ecclesiastico - il Santo Sinodo c'era un funzionario secolare - il procuratore capo ... La Chiesa ha effettivamente perso la possibilità di una voce indipendente. Negli affari di stato e nella vita della società, diventando un dipartimento spirituale tra gli altri dipartimenti statali, lei ei suoi servi si sono fusi nella mente delle persone con i rappresentanti delle autorità e sono diventati così responsabili di tutti gli atti di questa autorità ", afferma giustamente S.Yu Naumov.
Quindi, la Russia fino al 1917 era un paese con una religione di stato, il che portò a una crisi nella stessa Chiesa ortodossa russa, che ebbe l'opportunità di utilizzare metodi polizieschi di conversione alla fede ortodossa (nel 1901, a San Pietroburgo religioso e filosofico incontri, il principe S. Volkonsky ha espresso la seguente idea: "Se i leader della chiesa e il clero non comprendono la necessità di separare la chiesa dallo stato, allora questo dimostra solo la debolezza interna della chiesa, costretta ad aggrapparsi all'aiuto esterno e ricorrere all'aiuto di altre persone misure per sostituire l'impotenza della sua autorità che svanisce"). Fino al 1917 i non credenti si trovavano in Russia in una posizione non protetta, poiché il passaporto doveva senza fallire indicare la loro appartenenza a una particolare religione, le attività dei rappresentanti di altre religioni, ad eccezione degli ortodossi, erano spesso vietate.
L'identificazione del potere statale e della Chiesa ortodossa russa nella mente del popolo ha aiutato i bolscevichi dopo la rivoluzione, insieme al terrore, a perseguire una politica di divisione della Chiesa ortodossa russa e minare la fede nei suoi insegnamenti. Con la perdita della fede del popolo nel re, la chiesa perse immediatamente la sua precedente autorità e con la sua morte fu decapitata. Allo stesso tempo, milioni di credenti ortodossi sono rimasti in Russia dopo la rivoluzione (secondo dati ufficiali - 117 milioni), molti dei quali non si sono allontanati dalla Chiesa ortodossa russa e l'hanno sostenuta. Questo fatto conferma l'affermazione che la chiesa non è solo il clero, ma anche numerosi laici. I bolscevichi hanno avuto un compito difficile nell'introdurre un'ideologia atea, ma poiché hanno usato qualsiasi mezzo, comprese le repressioni di massa, per raggiungere il loro obiettivo (mantenere il potere), ci sono riusciti in molti modi.
Il processo di separazione tra Chiesa e Stato nella Russia sovietica era peculiare. Prima di tutto, il clero stesso fece un tentativo di riformare la chiesa. Al Consiglio della Chiesa locale tutta russa, tenutosi dal giugno 1917 al settembre 1918, la Chiesa ortodossa russa tentò di ricostruire la sua infrastruttura indipendente. Al Concilio fu eletto un Patriarca, che divenne metropolita Tikhon (Vasily Belavin), furono adottati gli statuti della struttura cattedrale dell'intera chiesa - dal patriarca ai monasteri e alle parrocchie autonome, con la previsione di un'ampia iniziativa da parte sotto e un principio elettivo a tutti i livelli. Il principale ostacolo che fermò le attività del Consiglio e rese impossibile l'attuazione delle sue decisioni fu la politica antireligiosa dello stato sovietico. I primi passi in politica V.I. Lenin sulla liquidazione della Chiesa ortodossa russa e la separazione tra Chiesa e Stato divenne il noto decreto sulla terra dell'8 novembre 1917 e una serie di altri (ad esempio, il decreto sui comitati della terra), secondo il quale tutti gli ortodossi il clero fu privato del diritto di possedere terreni, comprese tutte le chiese , specifiche e monastiche. L'11 dicembre (24) è stato adottato un decreto sul trasferimento di tutte le scuole ecclesiastiche al Commissariato dell'Istruzione, e il 18 dicembre (31) il matrimonio religioso è stato ufficialmente annullato ed è stato introdotto il matrimonio civile. Il 12 gennaio 1918 il Commissariato del popolo per gli affari marittimi adottò il decreto sulla democratizzazione della flotta. Affermava che tutti i marinai erano liberi di esprimere e praticare le proprie opinioni religiose. Decreto dell'11 dicembre 1917 "Sul trasferimento dell'educazione e dell'istruzione dal dipartimento spirituale al Commissariato per la pubblica istruzione" trasferito al Commissariato popolare per l'educazione non solo le scuole parrocchiali, ma anche le accademie teologiche, i seminari, le scuole con tutti i loro beni. Fu così preparato il terreno per l'adozione del decreto principale nell'ambito dei rapporti stato-chiesa dell'epoca.
L'atto giuridico più importante in questo campo fu il decreto del 20 gennaio 1918 sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa4 (gli estratti di questo decreto erano già stati pubblicati nel gennaio 1918), secondo il quale il russo La Chiesa ortodossa è stata separata dagli stati. Le autorità locali non potevano emanare leggi e regolamenti in questo settore (limitando o concedendo privilegi a nessuna religione). Il comma 3 del Decreto sanciva il diritto alla libertà di coscienza, affermando che “ogni cittadino può professare o non professare alcuna religione. E' cancellata ogni privazione del diritto connessa alla confessione di qualsiasi fede o all'omissione di qualsiasi fede. Da quel momento in poi non fu più necessario indicare l'appartenenza religiosa negli atti ufficiali (prima era obbligatorio indicare la religione, ad esempio, nel passaporto). Allo stesso tempo, il Decreto privava la Chiesa di ogni proprietà, mobile e immobile, e del diritto di possederla, inoltre, la Chiesa veniva privata dei diritti di persona giuridica. La Chiesa e le organizzazioni religiose hanno cessato tutti i sussidi statali. La chiesa poteva ricevere gli edifici necessari al culto solo a condizioni di “libero uso” e con il permesso delle autorità. Inoltre, l'insegnamento delle credenze religiose era proibito in tutte le istituzioni educative statali, pubbliche e private (l'articolo 9 separa la scuola dalla chiesa). D'ora in poi, i cittadini potevano studiare la religione solo in privato.
Di per sé, il decreto del 1918 proclamava la laicità del nuovo Stato e stabiliva la libertà di coscienza. Ma privando la chiesa dello status di persona giuridica, confisca di proprietà, azioni reali del governo sovietico e altro ancora atti legislativi ha testimoniato che nel Paese si sta costruendo uno stato ateo, dove non c'è posto per nessun'altra fede, tranne la fede negli ideali socialisti. In esecuzione di tale Decreto, con decisione del Consiglio dei Commissari del Popolo del 9 maggio 1918, fu creato un dipartimento speciale del Commissariato di Giustizia del Popolo, presieduto da P.A. Krasikov. Dopo l'adozione del Decreto, circa seimila chiese e monasteri furono confiscati alla chiesa e furono chiusi tutti i conti bancari delle associazioni religiose.
Nei primi anni di lotta con la chiesa, il governo sovietico, seguendo gli insegnamenti di K. Marx sulla religione come sovrastruttura della base materiale, cercò di toglierne la base materiale. Solo l'aiuto di veri credenti al clero, classificato dalle autorità sovietiche tra i diseredati, aiutò molti a evitare la fame. "Quando nel 1921 diventa chiaro che la Chiesa non si estinguerà, iniziano ad essere applicate misure di persecuzione centralizzata diretta".
È noto che la siccità del 1920-1921. ha portato a una carestia senza precedenti in tutto il paese. Nell'agosto 1921, il patriarca Tikhon fece appello ai capi delle chiese cristiane fuori dalla Russia per chiedere aiuto agli affamati. Fu creato il Comitato della Chiesa panrussa per l'assistenza agli affamati, iniziarono a raccogliere donazioni.
Il governo sovietico, con il pretesto di aiutare gli affamati, lancia un'ampia campagna antireligiosa. Quindi, per ordine del governo, il Comitato della Chiesa panrussa per l'assistenza agli affamati è stato chiuso ei fondi raccolti sono stati trasferiti al Comitato governativo per l'assistenza agli affamati (Pomgol). Il 23 febbraio 1922 fu adottato il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso "Sul sequestro di oggetti di valore e campane della chiesa". Il governo sovietico riconosce questo decreto come necessario a causa della difficile situazione nelle regioni affamate. Le vere ragioni sono state indovinate dal patriarca Tikhon, che ha notato tra loro il desiderio di compromettere la chiesa agli occhi delle masse. Ciò è confermato dalla lettera "strettamente segreta" di Lenin a Molotov del 19 marzo 1922, riguardante gli eventi di Shuya. Eccone alcuni estratti caratteristici: “Per noi, questo momento non è solo eccezionalmente favorevole, ma in generale l'unico momento in cui possiamo contare su 99 possibilità su 100 di successo completo, distruggere completamente il nemico e provvedere a noi stessi la posizione necessaria degli Stati Uniti per molti decenni. Proprio ora e solo ora... possiamo (e quindi dobbiamo) procedere al sequestro dei valori ecclesiastici con l'energia più frenetica e impietosa e senza smettere di sopprimere ogni tipo di resistenza... Di più Se in questa occasione riusciamo a fucilare i rappresentanti del clero reazionario e della borghesia reazionaria, tanto meglio». Il contenuto di questa lettera mostra il vero atteggiamento di V.I. Lenin agli affamati. È chiaro che ha cercato di utilizzare la calamità del popolo per liquidare ulteriormente la chiesa come istituzione.
La legislazione nel 1922 divenne sempre più severa. Il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso del 12 luglio 1922 (art. 477), il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo del 3 agosto 1922 (art. 622), l'istruzione del Comitato esecutivo centrale panrusso del 10 agosto 1922 (art. 623) ha introdotto il principio della registrazione obbligatoria di tutte le società, sindacati e associazioni (comprese le comunità religiose) presso il Commissariato del popolo per gli affari interni e i suoi organi locali, che ora aveva il diritto incondizionato di consentire o vietare l'esistenza di tali comunità. Al momento della registrazione, era obbligatorio presentare informazioni complete (inclusa l'appartenenza al partito) su ciascun membro della comunità, lo statuto della società e una serie di altri documenti. Prevedeva il rifiuto dell'iscrizione se la società o il sindacato iscritti, nei suoi scopi o metodi di attività, contraddice la Costituzione e le sue leggi. Questo articolo comprensibile ha effettivamente lasciato molto spazio all'arbitrarietà delle autorità. Il principio "permissivo" diventerà la base di tutta la successiva legislazione sovietica in questo settore.
Nel 1923-1925. è proseguita la formalizzazione della base giuridica per l'esistenza delle associazioni religiose. Così, il 26 febbraio 1924, il Politburo approvò l'istruzione sulla registrazione delle società religiose ortodosse. Il 21 marzo 1924, il Presidio del Comitato esecutivo centrale panrusso emanò una risoluzione “Sulla chiusura del caso con l'accusa di c. Belavina V.I.” . Una volta libero, il patriarca Tikhon inizia la lotta per la legalizzazione degli organi dell'amministrazione centrale della Chiesa ortodossa russa. Ci riesce il 21 maggio 1924, il commissario alla giustizia del popolo D.I. Kursky, dopo aver letto la dichiarazione del capo della Chiesa ortodossa russa, ha concordato con i requisiti del patriarca. Lo stesso giorno, il patriarca, seduto con il Sinodo nel monastero di Donskoy, ha deciso di formalizzare la formazione del Santo Sinodo e del Supremo Consiglio della Chiesa ed ha elencato la composizione personale di entrambi gli organi.
Così finì in questa fase la lunga lotta del patriarca per la legalizzazione della Chiesa ortodossa russa, dei suoi organi di governo, della sua gerarchia, messa fuori legge dal Tribunale di Mosca con la sentenza del 5 maggio 1922.
Nello stesso periodo furono legalizzate anche le comunità cattoliche, poiché il governo sovietico nutriva certe speranze per l'aiuto del Vaticano in ambito internazionale. L'11 dicembre 1924, il Politburo approvò due principali documenti legali che legalizzavano le organizzazioni cattoliche: lo Statuto della fede cattolica nell'URSS e le Disposizioni fondamentali sulla fede cattolica nell'URSS. Secondo questi documenti, il Vaticano conservava il diritto di nominare ecclesiastici, ma con il permesso dell'NKID per ogni candidato. Il governo sovietico ha mantenuto il diritto di contestare, anche per motivi politici. Eventuali messaggi papali vengono distribuiti in tutto il paese solo con il permesso delle autorità sovietiche. Tutti i rapporti tra le più alte gerarchie cattoliche del Paese e il Vaticano passano solo attraverso il Commissariato del popolo per gli affari esteri.
In generale, per facilitare il compito di distruggere la Chiesa ortodossa russa, le autorità hanno cercato di assicurarsi qualcosa come un'alleanza con altre confessioni o di garantire la neutralità da parte loro. Ciò è confermato dal fatto che ad alcuni di loro sono stati concessi alcuni privilegi. Ad esempio, nel 1918 fu creato il Commissariato per gli affari delle nazionalità musulmane. Alcune denominazioni hanno cercato di volgere a proprio vantaggio la situazione attuale. Evangelici e cattolici in un primo momento hanno accolto con favore il consolidamento della separazione tra Chiesa e Stato, supponendo che la nazionalizzazione avrebbe interessato solo i beni della Chiesa ortodossa russa. Ma negli anni successivi tutte le confessioni subirono una dura repressione e persecuzione.
A seguito di atti piuttosto favorevoli ai musulmani, come, ad esempio, l'appello del Consiglio dei commissari del popolo della Russia sovietica “A tutti i lavoratori musulmani della Russia e dell'Est” del 20 novembre 1917, due anni dopo, misure piuttosto dure contro Seguirono i musulmani. “Nel 1919 furono confiscate terre waqf in Asia centrale, i cui proventi furono utilizzati per bisogni religiosi (zakat) e per scopi caritativi (saadaka), mekteb (scuole comprensive per musulmani) furono liquidate, a Bukhara orientale, quando il potere sovietico fu stabilito, le moschee erano impegnate nelle istituzioni ".
Negli anni '30 furono chiuse molte chiese, molte case di preghiera protestanti, moschee musulmane, contemporaneamente fu chiuso il datsan buddista, l'unico a Leningrado, creato dagli sforzi dell'etnia Buriati e Kalmyks nel 1913. anche se rompendo il legge piuttosto che essere accusato di un atteggiamento leale nei confronti della religione, l'avversario del potere sovietico. Il governo sovietico non aveva bisogno di nessuno degli insegnamenti religiosi, riconoscendo solo l'ideologia marxista.
Solo l'8 aprile 1929, in una riunione del Presidio del Comitato esecutivo centrale panrusso, fu adottata una risoluzione "Sulle associazioni religiose", che regolava lo status giuridico delle associazioni religiose nell'Unione Sovietica per 60 anni. Ma questo non ha migliorato la posizione delle organizzazioni ecclesiastiche nel paese. Questo decreto limitava le attività delle associazioni per soddisfare le esigenze religiose dei credenti e il loro raggio d'azione era limitato alle pareti di un edificio di preghiera, che veniva loro fornito dallo Stato (da allora, un sacerdote non poteva compiere azioni rituali a casa, in un cimitero e in luoghi pubblici senza permesso speciale). “Ha legiferato l'esclusione delle associazioni religiose da tutte le sfere della vita civile e ha introdotto una serie di restrizioni alle attività delle associazioni religiose (oltre 20 persone) e dei gruppi di credenti (meno di 20 persone)”.
Nonostante il fatto che la chiesa, secondo il Decreto dell'8 aprile 1929, non ricevesse lo status di persona giuridica, tutte le associazioni religiose operanti in quel momento sul territorio della RSFSR dovevano registrarsi. La procedura di registrazione è stata molto complicata e ha richiesto molto tempo. La decisione sulla registrazione è stata data al Consiglio per gli affari religiosi sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS, che l'ha presa dopo aver esaminato la presentazione dei Consigli dei ministri delle repubbliche autonome, dei comitati esecutivi regionali e dei Soviet regionali dei deputati del popolo. Inoltre, le autorità locali avevano il diritto di rifiutare la registrazione. Se la registrazione veniva rifiutata, la parrocchia veniva chiusa e l'edificio della chiesa veniva sottratto ai fedeli. Tuttavia, nonostante il fatto che la chiesa fosse privata dello status di persona giuridica, il Decreto "Sulle associazioni religiose" del 1929 concedeva loro i seguenti diritti: Veicolo, il diritto di affittare, costruire e acquistare la proprietà di edifici per i propri bisogni (imponendo tasse esorbitanti su tutti questi edifici), l'acquisizione e la produzione di utensili sacri, oggetti di culto religioso, nonché la loro vendita a comunità di credenti. Da un punto di vista legale, tale situazione è assurda, poiché un'organizzazione privata dallo stato dei diritti di una persona giuridica ha ricevuto da essa il diritto di possedere e disporre parzialmente di proprietà.
In conformità con la risoluzione adottata, era vietato tenere assemblee generali delle società religiose senza il permesso delle autorità (articolo 12); impegnarsi in beneficenza (art. 17); convocare congressi e adunanze religiose (art. 20). Era proibito insegnare qualsiasi tipo di credo religioso in istituzioni non appositamente progettate per questo (articolo 18). La situazione dell'educazione religiosa in quegli anni era deplorevole, poiché quasi tutte le istituzioni appositamente progettate per questo scopo furono chiuse. I genitori credenti, di comune accordo, potevano essi stessi insegnare la religione ai figli di età inferiore alla maggiore età, ma a condizione che tale formazione non prendesse la forma di un gruppo, ma si svolgesse individualmente con i propri figli, senza invitare insegnanti. Il clero non aveva il diritto, sotto minaccia di punizione penale (articolo 142 del codice penale della RSFSR), di insegnare la religione ai bambini.
Pertanto, la chiesa è stata separata non solo dallo stato, ma anche dalla vita della società nel suo insieme, il che ha avuto un impatto negativo sullo sviluppo di molte associazioni religiose.
L'unico fattore positivo è stato il fatto stesso dell'adozione di tale regolamento, che ha sostituito le contrastanti circolari vigenti in materia.
La Costituzione del 1936 fissava la stessa formulazione adottata al XIV Congresso panrusso dei Soviet nel maggio 1929. L'art. 124 della Costituzione dell'URSS del 1936, si affermava: “Per garantire la libertà di coscienza dei cittadini, la Chiesa in URSS è separata dallo Stato e la scuola dalla Chiesa. La libertà di culto religioso e la libertà di propaganda antireligiosa sono riconosciute a tutti i cittadini. Questa Costituzione era meno discriminatoria nei confronti del clero. Ne è stato escluso un articolo che privava il clero del diritto di voto. Nell'art. 135 della Costituzione, è stato stabilito che la religione non pregiudica i diritti elettorali del cittadino.
Anche la Costituzione dell'URSS del 1977 proclama la separazione dello Stato dalla Chiesa. Arte. 52 di questa Costituzione definiva per la prima volta la libertà di coscienza come il diritto di professare o non professare alcuna religione, di praticare culti religiosi o di fare propaganda atea. Ma anche in questa Costituzione è vietato fare propaganda religiosa. E per la prima volta nella Costituzione dell'URSS è stata registrata una nuova garanzia legale della libertà di coscienza: il divieto di incitare all'inimicizia e all'odio in relazione alle credenze religiose. La libertà di coscienza, sancita dalla legge principale del Paese, così come il principio di laicità e molte altre norme, erano per molti versi una vuota formalità che non significava nulla per le autorità. Forse è per questo che i cittadini del nostro Paese hanno dimenticato come rispettare e utilizzare le sue leggi.
Ma i principali cambiamenti avvennero il 4 settembre 1943, dopo una conversazione personale tra I. V. Stalin e i metropoliti Sergio, Alexis e Nikolai. Durante questo incontro sono state prese le seguenti decisioni: la decisione di creare un Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa sotto il Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS (che avrebbe dovuto comunicare tra il governo e il patriarcato) e di nominare il colonnello della Sicurezza dello Stato G. G. Karpov alla carica di presidente, la decisione di convocare il Consiglio locale e l'elezione di un patriarca che non veniva eletto da 18 anni. IV. Stalin ha anche affermato che d'ora in poi non ci saranno ostacoli da parte del governo alla pubblicazione da parte del Patriarcato di Mosca della sua rivista, all'apertura di incontri spirituali istituzioni educative, chiese ortodosse e fabbriche di candele.
Quindi, nella sua politica nei confronti della chiesa, I.V. Stalin fece alcune concessioni. Ma allo stesso tempo, bisogna riconoscere che il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa è stato creato per il suo controllo totale, i suoi rappresentanti hanno interferito in tutti gli affari interni della chiesa. È anche caratteristico che nelle istruzioni del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa per i rappresentanti del Consiglio sul campo del 5 febbraio 1944, alcune disposizioni del decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso del 1929 fossero duplicato. Ad esempio, “poiché le comunità religiose non godono dei diritti di una persona giuridica, è loro vietato qualsiasi tipo di attività produttiva, commerciale, educativa, medica e di altro tipo”.
Quindi, durante il Grande Guerra patriottica la posizione della ROC è stata notevolmente rafforzata, il numero delle chiese è aumentato, è diventato possibile formare nuovi quadri di clero, il suo benessere materiale è stato migliorato, la chiesa è stata restaurata come istituzione. Eppure era sotto il più stretto controllo statale.
Alla fine degli anni Cinquanta iniziò nel Paese un nuovo periodo di lotta contro le organizzazioni religiose. “In questi anni, la Chiesa ortodossa russa ha nuovamente perso la metà delle chiese, dei monasteri e dei seminari teologici che vi sono tornati. La registrazione di una parte significativa delle comunità religiose di altre confessioni è stata cancellata. Furono adottati atti normativi che minano la base economica delle attività delle organizzazioni religiose: risoluzioni del Consiglio dei ministri dell'URSS del 16 ottobre 1958 "Sui monasteri nell'URSS", del 6 novembre 1958 "Sulla tassazione del reddito dei monasteri ”, del 16 ottobre 1958 “Sull'imposizione tributaria dei redditi delle imprese delle amministrazioni diocesane, nonché dei redditi dei monasteri” e altri”.
Nel marzo 1961, con decreto del Consiglio per gli affari religiosi sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS e del Consiglio per la Chiesa ortodossa russa sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS, nuova istruzione sull'applicazione della legislazione sui culti. Tuttavia, la stretta pratica delle forze dell'ordine in relazione alle associazioni religiose durante l'era Krusciov non ha impedito una certa rivitalizzazione della vita religiosa della società.
Una certa stabilizzazione dei rapporti tra Stato e associazioni religiose avviene negli anni '70. Nel luglio 1975, il Decreto del Presidium del Soviet Supremo della RSFSR "Sull'introduzione di emendamenti e integrazioni alla risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR dell'8 aprile 1929 "Sui religiosi Associazioni"" è stata adottata. Rimuovendo alcune restrizioni finanziarie, questo documento concedeva anche alle organizzazioni religiose i seguenti diritti: il diritto di acquistare veicoli, il diritto di affittare, costruire e acquistare edifici per le proprie esigenze, il diritto di produrre e vendere utensili da chiesa e oggetti religiosi. Pertanto, è stato compiuto un altro passo nello stato per ottenere i diritti di una persona giuridica per le organizzazioni religiose, ma questo non è stato sancito dalla legge. Pertanto, l'introduzione di tali modifiche nelle risoluzioni nel loro insieme non ha cambiato l'essenza anti-chiesa della politica statale.
La costituzione del 1977 è cambiata poco. In effetti, solo il termine "propaganda antireligiosa" è stato sostituito dal più euforico "propaganda atea" in esso contenuto. In questo momento, il decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" continua a funzionare invariato. Il vero cambiamento iniziò a verificarsi solo a metà degli anni '80. Dal punto di vista legale, tutto è cambiato con l'adozione nel 1990 di due nuove leggi.
Nel 1990 è stato costituito il Comitato per la Libertà di Coscienza, Religione e Carità, che faceva parte del neoeletto Soviet Supremo della RSFSR, al quale erano affidate funzioni di controllo e amministrazione in relazione alle associazioni religiose. È stato questo organo a sviluppare una nuova legislazione nel campo delle relazioni stato-chiesa. In connessione con la creazione di tale struttura, con ordinanza del Consiglio dei ministri della RSFSR del 24 agosto 1990, il Consiglio per gli affari religiosi sotto il Consiglio dei ministri della RSFSR è stato liquidato.
Già il 1 ottobre 1990, il Soviet Supremo dell'URSS adottò la Legge dell'URSS "Sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose", e il 25 ottobre 1990 il Soviet Supremo della RSFSR adottò la Legge "Sulla libertà di religione ". In connessione con l'adozione di queste leggi, il decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR del 23 gennaio 1918 "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" e il decreto del tutto russo Il Comitato esecutivo centrale e il Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR dell'8 aprile 1929 "Sulle associazioni religiose" furono dichiarati non validi.
In effetti, l'adozione di queste due leggi è stata il primo passo verso la costruzione di uno stato laico nella Federazione Russa, in quanto garantivano davvero la libertà di coscienza, eliminando divieti e restrizioni discriminatorie che offendevano qualsiasi credente. Lo stato ha ridotto al minimo le interferenze nelle attività religiose. Il clero era uguale nei diritti civili ai lavoratori e ai dipendenti di istituzioni e organizzazioni statali e pubbliche. E, cosa più importante, le associazioni religiose hanno finalmente ricevuto la piena capacità giuridica come persona giuridica, ed è stato possibile ottenerla grazie a una procedura semplificata per la registrazione dello statuto di un'organizzazione religiosa. La legge garantiva alle organizzazioni religiose il pieno diritto alla proprietà, nonché il diritto di tutelare i propri diritti in tribunale. Tutti i diritti dei credenti erano ora protetti a livello di legge e non di statuto. D'altra parte, a causa del fatto che l'istituzione della registrazione obbligatoria di un'associazione religiosa è stata abolita e la notifica alle autorità sulla creazione di un'organizzazione religiosa è stata dichiarata facoltativa, un flusso di organizzazioni pseudo-religiose si è riversato nel Paese, nella terminologia moderna - sette totalitarie, che rappresentano una grande minaccia per la società. In generale, queste leggi hanno creato condizioni normali per le attività delle organizzazioni religiose.
È piuttosto difficile dare una valutazione univoca del materiale studiato, poiché fino a poco tempo fa il periodo sovietico era considerato solo dal lato positivo, e ora prevalgono valutazioni esclusivamente negative. Tuttavia, il fatto indiscutibile è che la politica dello stato sovietico mirava a costruire uno stato ateo. Ne è conferma il Decreto del Consiglio dei Commissari del Popolo del 23 gennaio 1918, adottato già all'inizio dell'ascesa al potere dei Soviet, che privava le società religiose della proprietà e dei diritti di persona giuridica. La prima Costituzione sovietica era discriminatoria nei confronti del clero, poiché lo privava del diritto di voto, ripristinato solo dalla Costituzione del 1936. La legge dell'8 aprile 1929 conteneva molte restrizioni che impedivano fin dall'inizio l'attività delle organizzazioni religiose. Le brutali repressioni e la propaganda antireligiosa volta a sradicare la fede nel nostro Paese parlano chiaro. Hanno cercato di separare la chiesa non solo dallo stato, ma anche dalla vita della società, per chiuderla in una riserva e aspettare che si autodistruggesse.
Progressivo, a nostro avviso, in quel periodo fu il fatto della separazione tra Chiesa e Stato. La Chiesa ortodossa russa non ha più interferito nella politica dello stato. Le fonti legali del periodo sovietico confermano chiaramente l'esistenza del processo di formazione di uno stato laico. Nella legislazione, a partire dal primissimo Decreto "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa", sono state proclamate le idee della libertà di coscienza. Se lo stato seguisse il percorso democratico dello sviluppo, allora forse metterebbe in pratica queste idee. Ma il loro consolidamento nella legislazione si è rivelato solo formale.
Gli atti legali dell'epoca, dedicati ai rapporti Stato-Chiesa, erano piuttosto contraddittori e di bassa qualità. Il fatto stesso che quattro costituzioni siano state adottate in un breve periodo di tempo testimonia la loro imperfezione, sebbene ciò sia dovuto in gran parte al fattore personale e alla politica statale che è cambiata in relazione a ciò.
La Federazione Russa è uno stato laico
secolare viene riconosciuto uno stato in cui la religione e lo stato sono separati l'uno dall'altro. Lo stato e gli organi statali sono separati dalla chiesa e dalle associazioni religiose e non interferiscono nelle loro attività, a loro volta, queste ultime non interferiscono nelle attività dello stato e dei suoi organi.
Lo stato laico presuppone l'assenza di qualsiasi autorità ecclesiastica sugli organi dello stato; inammissibilità dell'esecuzione da parte della chiesa, dei suoi gerarchi di qualsiasi funzione statale; l'assenza di una religione obbligatoria per i dipendenti pubblici; mancato riconoscimento da parte dello Stato della portata giuridica degli atti ecclesiastici e delle norme religiose come fonti di diritto vincolanti per chiunque; rifiuto dello Stato di finanziare le spese di qualsiasi chiesa o organizzazione religiosa.
La Federazione Russa nella parte 1 dell'art. 14 della Costituzione della Federazione Russa è riconosciuto come Stato laico. Questa disposizione determina l'atteggiamento dello stato nei confronti della religione.
In accordo con la natura laica dello Stato russo, le associazioni religiose sono separate dallo Stato (Parte 2, Articolo 14 della Costituzione della Federazione Russa). Ciò significa che, in primo luogo, nessuna religione può essere stabilita come statale o obbligatoria (Parte 1, Articolo 14 della Costituzione della Federazione Russa); in secondo luogo, lo stato non ha il diritto di imporre funzioni statali alle organizzazioni religiose e di interferire nelle loro attività. Pertanto, il rapporto tra religione e stato nella Federazione Russa si basa sulla reciproca non interferenza.
L'idea di uno stato laico è sviluppata in altre norme della Costituzione della Federazione Russa e nelle leggi federali. La Costituzione della Federazione Russa proclama l'uguaglianza e la libertà delle varie fedi, religioni e confessioni (articoli 19 e 28), le leggi federali garantiscono la libertà di coscienza, la non ingerenza della Chiesa, le associazioni religiose negli affari dello Stato, l'autogoverno locale -governo e viceversa.
Lo status di Stato laico non esclude in pratica la possibilità di concedere benefici e fornire determinati aiuti materiali alla chiesa e alle associazioni religiose, anche al fine di garantire i diritti delle minoranze religiose. Tuttavia, al tempo stesso, il legislatore deve garantire uguali diritti a tutte le associazioni religiose, previa fruizione di adeguati benefici e aiuti materiali.
La natura e la procedura per il rapporto delle associazioni religiose con lo Stato e la società sono determinate dalla legge federale del 26 settembre 1997 n. 125-FZ "Sulla libertà di coscienza e le associazioni religiose", in et. 4 di cui si concretizza il principio costituzionale della separazione delle associazioni religiose dallo Stato, vengono determinati i rapporti tra lo Stato e le associazioni religiose. Secondo i dati principio costituzionale La Federazione Russa come stato:
- - non interferisce nella determinazione da parte di un cittadino del suo atteggiamento nei confronti della religione e dell'appartenenza religiosa, nell'educazione dei figli da parte dei genitori o delle persone che li sostituiscono, in conformità con le loro convinzioni e tenendo conto del diritto del bambino alla libertà di coscienza e alla libertà di religione;
- - non impone alle associazioni religiose l'esercizio delle funzioni delle autorità statali, degli altri organi statali, delle istituzioni statali e delle autonomie locali;
- - non interferisce nelle attività delle associazioni religiose, se non contravviene alla legge federale;
- - assicura la laicità dell'istruzione nelle istituzioni educative statali e comunali.
La separazione delle associazioni religiose dallo Stato non comporta restrizioni ai diritti dei membri di tali associazioni in quanto cittadini a partecipare su base di uguaglianza con gli altri cittadini alla gestione degli affari dello Stato, alle elezioni delle autorità statali e degli organi di autogoverno locale, in le attività di partiti politici, movimenti politici e altre associazioni pubbliche.
Su richiesta delle organizzazioni religiose, le autorità statali competenti nella Federazione Russa hanno il diritto di dichiarare le festività religiose giorni non lavorativi (festivi) nei rispettivi territori. In particolare, in Russia, il 7 gennaio - il Natale è riconosciuto come una vacanza non lavorativa.
Secondo la parte 2 dell'art. 14 della Costituzione della Federazione Russa, le associazioni religiose sono uguali davanti alla legge. Questa disposizione dovrebbe essere considerata molto più ampia del suo significato letterale: implicare l'uguaglianza non solo delle singole associazioni, ma anche delle religioni in quanto tali. Nel contesto dell'analisi di questo principio di uguaglianza, è impossibile non toccare una questione come le condizioni storiche e sociali per lo sviluppo delle religioni nel nostro stato. L'ortodossia è la principale denominazione in Russia. È così che è successo storicamente. Attualmente, la maggior parte dei credenti in Russia è ortodossa. Questa caratteristica è rilevata nel preambolo della legge federale "Sulla libertà di coscienza e le associazioni religiose", in cui si afferma che questa legge federale è adottata nelle condizioni del funzionamento della Federazione Russa come stato laico con riconoscimento del ruolo speciale di L'ortodossia nella storia della Russia, nella formazione e nello sviluppo della sua spiritualità e cultura e il rispetto simultaneo per le altre religioni cristiane, islam, buddismo, ebraismo e altre religioni che sono parte integrante del patrimonio storico dei popoli della Russia.
La posizione ufficiale della Chiesa ortodossa e dei suoi singoli rappresentanti in Russia deriva dal fatto che i rapporti tra lo stato e la chiesa in uno stato laico dovrebbero basarsi non sull'idea della loro opposizione, ma sull'idea dell'armonia e concordia. Con la proclamazione della separazione tra Chiesa e Stato, non si dovrebbe perseguire una politica di indifferenza confessionale, in cui il potere statale è sulle posizioni dell'ateismo. L'idea di armonia e accordo con il potere statale dovrebbe essere estesa a tutte le religioni e confessioni che collaborano con esso nell'interesse del popolo e osservano la Costituzione e le leggi russe.
Oggi si dice spesso che la Chiesa interferisce negli affari dello Stato, che la Chiesa e lo Stato sono cresciuti insieme. É davvero? Qual è il contenuto giuridico della disposizione sulla separazione della Chiesa dallo Stato? Il principio di laicità viola la collaborazione dello Stato e della Chiesa in alcuni ambiti? Qual è l'esperienza di altri paesi nella costruzione di relazioni tra Chiese e Stato? Ne discute il professore del Seminario teologico Sretensky Mikhail Olegovich Shakhov.
Separati, ma in collaborazione
Dal punto di vista del diritto, l'affermazione che oggi si assiste alla fusione tra Chiesa e Stato è assolutamente errata. La Chiesa ortodossa russa non può essere considerata una chiesa di stato. Nei Paesi in cui la Chiesa è Stato, i rapporti giuridici tra queste due istituzioni sono diversi da quelli che si sono stabiliti oggi nella Federazione Russa. Il periodo sinodale nella storia della Chiesa russa (1700-1917) può servire da esempio di ciò che è una Chiesa di stato, in parte, quando la struttura che governa la Chiesa - il Santo Sinodo governativo - faceva parte dello stato burocrazia("dipartimento della confessione ortodossa"), ea capo della Chiesa c'era un funzionario statale, il procuratore capo.
È facile vedere che oggi i rapporti Chiesa-Stato sono completamente diversi. Sono determinati dalla Costituzione della Federazione Russa e dall'attuale legge sulla libertà di coscienza.
L'articolo 14 della Costituzione della Federazione Russa dichiara la separazione delle associazioni religiose dallo Stato. Ciò significa che questioni di dogma, culto, governo interno alla Chiesa, in particolare l'ordinazione dei sacerdoti e dei vescovi, spostandosi di parrocchia in parrocchia, di pulpito in pulpito, esulano dalla competenza dello Stato. Lo stato non li regola, non interferisce negli affari della Chiesa e non ha il diritto di interferire.
Un punto molto importante: nella Federazione Russa non è obbligatorio educazione pubblica. Allo stesso tempo, vorrei ricordare che la materia scolastica, che a volte viene additata con fervore polemico, è un corso che comprende sei moduli, di cui, in primo luogo, solo quattro forniscono informazioni su una determinata religione, e in secondo luogo, i genitori hai il diritto di scegliere per insegnare ai tuoi figli uno dei moduli, incluso il modulo "Fondamenti di etica secolare". Dato il formato di questa materia scolastica, sembra una forzatura interpretarla come una forma di istruzione religiosa statale obbligatoria. Non esiste una cosa del genere nel nostro paese.
Così come non ci sono altri componenti del sistema della chiesa di stato:
- finanziamento del bilancio statale delle attività della Chiesa, compreso il pagamento degli stipendi agli ecclesiastici dai fondi di bilancio;
- rappresentanza diretta della Chiesa nell'Assemblea federale. Nei paesi in cui è avvenuta o si sta conservando la fusione tra Stato e Chiesa, in una forma o nell'altra esiste un diritto diretto, solitamente sancito dalla legge, della Chiesa di delegare i suoi rappresentanti alle autorità legislative, ad altri Stati organi di potere e di amministrazione.
La Chiesa in Russia non fa parte del meccanismo statale e non è dotata di alcuna funzione di potere.
Sì, quando si discute di eventuali novità legislative, quando si prendono decisioni importanti, gli organi statali ascoltano il parere della Chiesa, ne tengono conto; in fase di discussione di qualsiasi legge, la Chiesa può essere consultata. Ma la Chiesa non fa parte del meccanismo statale e non è dotata di alcuna funzione di potere.
Coloro che parlano della violazione del principio di separazione della Chiesa dallo Stato, della fusione tra Chiesa e Stato, indicano alcuni fenomeni che, tuttavia, rientrano nel quadro costituzionale e non contraddicono il principio dell'indipendenza esistenza della Chiesa e dello Stato. Esiste un sostegno materiale statale della Chiesa nel campo della conservazione del patrimonio culturale (restauro di chiese e monasteri, che sono riconosciuti come beni del patrimonio culturale). C'è il sostegno statale per le attività socialmente significative della Chiesa nel campo dell'istruzione, dell'illuminazione e del servizio sociale. Ma questa forma di collaborazione e cooperazione tra lo Stato e la Chiesa è riconosciuta in tutto il mondo, compresi quei Paesi in cui, come il nostro Stato, vige il principio della separazione della Chiesa dallo Stato, della delimitazione dei loro poteri e delle sfere di competenza stato implementato.
Ci sono alcune priorità nella politica religiosa del nostro Stato: si tiene conto del fatto che il ruolo dell'Ortodossia nella storia del nostro Paese, nello sviluppo della sua cultura è enorme, è incommensurabile con il ruolo svolto da altre religioni; che la maggioranza della popolazione del nostro paese è ortodossa. E, naturalmente, il formato del dialogo tra lo Stato e la Chiesa ortodossa non può essere esattamente lo stesso del formato del dialogo tra lo Stato e alcune neoplasie religiose che hanno il legittimo diritto di esistere - ma per niente a tale attenzione prioritaria e cura dello Stato come quelle religioni che costituiscono la parte principale del patrimonio storico e culturale dei popoli del nostro Paese.
In Europa solo due Stati si definiscono laici nella Costituzione: Francia e Türkiye
Vorrei spendere alcune parole sul termine "Stato laico" utilizzato nell'articolo 14 della Costituzione della Federazione Russa. Questo termine piace essere manipolato da coloro che sono ostili alla cooperazione tra Chiesa e Stato, sottolineando che l'articolo sopra citato recita: "La Federazione Russa è uno Stato laico". Questo termine, tra l'altro, è apparso nella nostra Costituzione del 1993 per la prima volta nella storia della Russia. Mai prima d'ora, nemmeno sotto il dominio sovietico, è stato dichiarato che abbiamo uno stato laico. Del resto, in Europa ci sono ancora solo due Stati che nella Costituzione si definiscono laici: la Turchia e la Francia.
L'offuscamento del concetto di “Stato laico” porta alla sua manipolazione
Il problema è che la laicità dello Stato è costituzionalmente sancita, ma non chiarita. Ciò consente ai rappresentanti degli ambienti anticlericali qua e là di vedere violazioni del principio di laicità dello Stato, perché è molto facile accusare di violare qualcosa che non ha confini specifici.
In generale, dubito dell'assoluta necessità di dichiarare costituzionalmente il principio di laicità. Ho pubblicato dove ho suggerito di pensarci.
Al contrario, il principio della separazione tra Chiesa e Stato, a mio avviso, dovrebbe essere preservato nella Costituzione russa. Lo Stato non dovrebbe interferire nella vita della Chiesa, la Chiesa dovrebbe rimanere internamente libera. E in questo senso il principio della separazione è più un bene che un male per la Chiesa. Anche se in Russia il principio di separazione evoca inevitabilmente associazioni con Lenin, con il suo decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato e con il successivo pogrom antireligioso. Ma in condizioni moderne questo principio ha un contenuto completamente diverso, si osserva, e non c'è motivo di parlare della sua violazione, di una sorta di fusione incostituzionale tra Chiesa e Stato.
E in altri paesi?
Il confronto è il modo migliore per comprendere qualsiasi definizione. E quindi, per capire cos'è una Chiesa di Stato e cos'è uno Stato laico, rivolgiamoci all'esempio di altri Paesi.
Ho accennato sopra che in Francia, come in Russia, la natura laica dello Stato è fissata costituzionalmente. Allo stesso tempo, oggi in Francia si parla sempre più di laicità “comprensiva” o “amichevole” verso le religioni, e non di laicità anticlericale.
Prendo atto che la Francia è un paese con un'eredità molto controversa nel campo dei rapporti Stato-confessioni. Da un lato, per molti secoli questo paese è stato tradizionalmente cattolico. In epoca medievale, veniva persino chiamata la figlia maggiore Chiesa cattolica, essendo una delle roccaforti del cattolicesimo. Ma d'altra parte, la Francia è libero pensiero, illuminismo, massoneria, anticlericalismo, rivoluzione con il suo pogrom anticattolico, ateismo, ecc.
In Francia, le cattedrali cattoliche, le chiese, le cappelle sono di proprietà delle autorità locali (comuni) o dello Stato
La disposizione sulla laicità della Repubblica francese è stata introdotta nella costituzione di questo paese dopo la seconda guerra mondiale. Ma prima, nel 1905, fu adottata una legge sulla separazione delle chiese dallo stato (a proposito, servì da esempio ai nostri bolscevichi 13 anni dopo; tuttavia, approfondirono e svilupparono le idee anticlericali di questa legge francese ). La legge del 1905 lo mise in conflitto con la Chiesa cattolica. A seguito del suo successivo insediamento, risultò che circa 40.000 cattedrali, chiese, cappelle cattoliche costruite prima del 1905 finirono nelle proprietà delle autorità locali (comuni) o dello Stato. Allo stesso tempo, non si può ritenere, come alcuni credono, che queste chiese siano state nazionalizzate. La nazionalizzazione ha avuto luogo durante la rivoluzione. Ma prima della secessione, le parrocchie e le diocesi cattoliche erano nella posizione di organizzazioni religiose statali (soggetti ai termini del Concordato concluso con il Papa da Napoleone I), e dopo l'adozione della legge del 1905, la Chiesa cattolica si rifiutò di creare non -le associazioni religiose statali e accettano gli edifici ecclesiastici come loro proprietà. Sono finiti nelle mani dello Stato, ma il loro status giuridico è diverso da quello che sorge durante la nazionalizzazione. Le autorità locali si fanno carico delle spese di protezione, riparazione, restauro e manutenzione di questi 40.000 oggetti, da Notre Dame de Paris ad alcune piccole cappelle di provincia. La Chiesa cattolica, tra l'altro, è molto soddisfatta di questa situazione e non è affatto desiderosa di cambiare la situazione.
La Francia, nonostante la sua laicità, mantiene cappellani militari nell'esercito
La Francia, nonostante la sua laicità, mantiene cappellani militari nell'esercito, garantendo così la libertà di religione per il personale militare. La Legge di Dio non viene insegnata nelle scuole pubbliche, ma c'è un corso di conoscenza di base della religione. Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che in Francia esiste un sistema molto potente di scuole cattoliche non statali. Forniscono un livello di istruzione molto elevato e sono quindi molto popolari. Finora non tutti i bambini francesi ricevono un'educazione laica e religiosamente neutra.
Un sistema completamente diverso nel Regno Unito, dove esiste una chiesa di stato. Ma la particolarità della Gran Bretagna è che è un paese composto da più parti: Inghilterra vera e propria, Galles, Scozia e Irlanda del Nord, e la Chiesa anglicana è la chiesa di stato in questo paese solo in Inghilterra nel senso stretto del termine. Ha uno status statale, i vescovi anglicani ricoprono incarichi nella Camera dei Lord. La Chiesa d'Inghilterra ha il diritto di registrare i matrimoni, che è legalmente vincolante. La legge ecclesiastica della Chiesa d'Inghilterra fa parte del sistema legale statale. Ma allo stesso tempo, poche persone sanno che la chiesa statale d'Inghilterra non è finanziata dal budget, cioè, nonostante il suo status statale, è sostenuta principalmente dalle donazioni dei suoi parrocchiani, dei suoi credenti e non dal budget.
In altre parti del Regno Unito, la Chiesa d'Inghilterra non è una chiesa di stato. In Scozia, la chiesa presbiteriana ha uno status formale di stato, ma di fatto gode di grande autonomia e poca dipendenza dallo stato.
Per quanto riguarda l'istruzione, il Regno Unito è caratterizzato da una forte quota di istruzione non statale, comprese le scuole religiose, per lo più anglicane, anche se ve ne sono molte cattoliche. Quindi, in questo Paese, una parte significativa dei bambini riceve istruzione e educazione nel settore non statale, insieme all'educazione religiosa volontaria.
Qualche parola sulla Repubblica federale di Germania. In conformità con le disposizioni costituzionali di questo paese, non esiste una chiesa di stato. Le più grandi sono le due "grandi chiese": evangelica luterana e cattolica romana. Il sistema tedesco si distingue per il fatto che le chiese che "per la loro struttura e il numero dei loro membri danno garanzia di lunga esistenza" possono richiedere lo status di cosiddette corporazioni pubbliche. Questo status non ha analoghi diretti nella legislazione russa. Per capire di cosa si tratta, mi spiego con il seguente esempio: un ente di diritto pubblico è l'Ordine degli Avvocati, dà l'abilitazione all'esercizio della professione forense a coloro che ne sono membri, e, di conseguenza, priva di tale diritto coloro che ne sono esclusi. Giusto; allo stesso tempo, le decisioni del Collegium hanno valore legale non solo per i suoi membri, ma sono anche prese in considerazione dalle autorità statali. Per le chiese in Germania, lo status di ente pubblico significa la possibilità di riscuotere l'imposta ecclesiastica. In Germania, i cittadini che sono membri di chiese che hanno lo status di ente pubblico, oltre all'imposta sul reddito, attraverso sistema statale pagare la tassa ecclesiastica. È vero, in relazione a questo, da molti anni c'è stata la seguente tendenza costante: i tedeschi che non vogliono pagare la tassa ecclesiastica chiedono il ritiro dalla Chiesa luterana o cattolica.
In Germania, la cooperazione in ambito sociale è uno dei punti cardine dei rapporti Stato-confessioni.
Il sistema tedesco è talvolta chiamato cooperativo, poiché la cooperazione nella sfera sociale è uno dei punti chiave nelle relazioni stato-confessionali. Le chiese che hanno lo status di corporazioni pubbliche sono attivamente impegnate nel servizio sociale. Ci sono ospedali ecclesiastici, medicine, lavoro con gli anziani, i senzatetto, gli orfani e così via. E in larga misura, queste attività sociali delle chiese ricevono un forte sostegno e finanziamenti statali.
Più di 100 diverse denominazioni e organizzazioni religiose hanno lo status di società pubbliche in diversi stati della Germania
Aggiungo un altro dettaglio importante. Autori vari progetti Sull'introduzione in Russia dello status delle religioni tradizionali o della posizione privilegiata delle religioni più radicate, si fa spesso riferimento, ad esempio, alla Germania, dicendo che in questo Paese lo status di corporazione pubblica è dato solo alle tradizionali luterane e cattoliche chiese per la popolazione del paese. Ma in realtà, in Germania, più di 100 diverse organizzazioni religiose di varie denominazioni, comprese quelle che chiameremmo non tradizionali, hanno lo status di enti pubblici in diversi stati. L'esperienza tedesca non è così univoca da essere copiata e trasferita sul suolo russo. Associazioni religiose come i Mormoni oi Testimoni di Geova a volte cercano senza successo di ottenere lo status di corporazioni pubbliche in certi paesi della Germania. Lo ripeto ancora una volta: oltre 100 diverse organizzazioni religiose di diverse confessioni hanno questo status.
Per quanto riguarda l'istruzione, le scuole in Germania sono per lo più statali e lì si insegna lo studio della religione senza alcuna educazione confessionale.
In Italia esiste una certa gerarchia nello status giuridico delle chiese
L'esperienza è diversa in Italia, dove esiste una certa gerarchia nello status giuridico delle chiese. In questo Paese, nel quadro del concordato, la Chiesa cattolica si trova nella posizione più privilegiata. È seguito da 11 denominazioni che hanno firmato un accordo con lo Stato e quindi hanno alcuni poteri ampliati, compreso il diritto a ricevere una quota dell'imposta sul reddito. (I contribuenti italiani possono scegliere se inviare una piccola quota (0,8%) dell'imposta sul reddito alle esigenze della chiesa o allo stato per programmi sociali.) Poi vengono quelli registrati come organizzazioni religiose che non hanno firmato un accordo con lo stato. E ancora più in basso sono coloro che agiscono sui diritti delle associazioni no profit, senza riconoscerle come religiose. Cioè, in Italia esiste una certa piramide delle confessioni e, a seconda della posizione all'uno o all'altro livello di questa piramide, le confessioni hanno una posizione più o meno privilegiata.
Possiamo tenere conto di questa esperienza? Vediamo a cosa ha portato un tale sistema. Il gruppo delle 11 confessioni che hanno stipulato un accordo con lo Stato italiano e sono vicine per statuto giuridico a quello della Chiesa cattolica, comprende i valdesi, gli avventisti del settimo giorno, i pentecostali, gli ebrei, i battisti, i luterani, seguiti dalla metropoli italiana di il Patriarcato di Costantinopoli, Mormoni, Chiesa Neo-Apostolica, Buddisti e Indù. Come si vede, anche quelli che di solito chiamiamo “nuovi movimenti religiosi” rientrano nello status di privilegiati in Italia.
Un quadro simile si può osservare in Spagna, dove esiste anche una gerarchia delle confessioni. Al primo posto c'è la Chiesa cattolica, che però non è uno Stato. Il suo status è determinato dai termini del Concordato. Seguono tre confessioni riconosciute radicate in Spagna e che hanno concluso accordi con lo Stato sul loro status giuridico: la Federazione delle comunità evangeliche, la Federazione delle comunità ebraiche e la Commissione islamica. Oltre alle tre confessioni che hanno già stipulato accordi con lo Stato, sono riconosciute come “chiaramente radicate”: mormoni (2003), testimoni di Geova (2006), buddisti (2007), ortodossi (2010).
Ci sono sempre meno paesi in cui la religione ha lo status di religione di stato.
Ci sono sempre meno paesi in cui la religione ha lo status di religione di stato. Finora, Danimarca e Grecia rimangono tali, la cui Costituzione afferma che la religione dominante in questo paese è la Chiesa ortodossa orientale di Cristo. Vicino allo status di stato hanno la Chiesa luterana e la Chiesa ortodossa in Finlandia.
È possibile vedere una tendenza nel modo in cui i rapporti tra Chiese e Stato stanno cambiando oggi nei paesi europei? Sì, c'è una linea definita. In quei paesi in cui prima c'era una posizione privilegiata della Chiesa cattolica romana o di una delle chiese protestanti, c'è un graduale rifiuto dello status di chiesa di stato e dei diritti della chiesa dominante - la chiesa della maggioranza dei popolazione - e le chiese delle minoranze religiose sono sempre più rase al suolo. Un tipico esempio è la Svezia, dove la Chiesa di Svezia nel 2000 è stata privata del suo status di stato. Le funzioni statali che le erano state precedentemente assegnate, anche in termini di svolgimento della registrazione di atti di stato civile e relativi archivi, sono state reindirizzate allo Stato.
Questa tendenza può essere vista anche nel modo in cui i rapporti Chiesa-Stato sono cambiati nel XX secolo in Italia, il sistema moderno di cui ho descritto sopra. Secondo il concordato del 1929, fu riconosciuta come l'unica religione dello stato italiano. Questa disposizione è stata abbandonata nel nuovo concordato del 1984, come è avvenuto in paesi cattolici come la Spagna e il Portogallo, dove precedenti concordati stabilivano la posizione unica e speciale della Chiesa cattolica.
Quindi la tendenza generale è la seguente: rinuncia allo statuto speciale della chiesa di stato e di dotarla di alcuni poteri speciali che ne distinguerebbero significativamente la posizione da quella delle altre confessioni, minoranze religiose.
