Na srednjovjekovnim sveučilištima postojale su dvije vrste disputa. srednjovjekovna sveučilišta

Doba srednjeg vijeka pripisuje se početku II stoljeća nove ere, a njegov završetak XIV-XV stoljeća. Znanje koje se formiralo u doba srednjeg vijeka u Europi upisano je u sustav srednjovjekovnog svjetonazora koji karakterizira težnja za sveobuhvatnim znanjem, što proizlazi iz ideja posuđenih iz antike: pravo znanje je univerzalno, ispričavajuće, pokazno znanje. Ali samo ga stvoritelj može posjedovati, samo on može znati, a to je znanje univerzalno. U ovoj paradigmi nema mjesta za netočno, posebno, relativno, neiscrpno znanje.

Budući da je sve na zemlji stvoreno, postojanje bilo koje stvari je određeno odozgo, stoga ne može biti nesimbolično. Sjetimo se Novog zavjeta: „U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog“. Riječ djeluje kao instrument stvaranja, a čovjeku se prenosi kao univerzalni instrument za poimanje svijeta. Pojmovi se poistovjećuju sa svojim objektivnim parnjacima, što je uvjet za mogućnost znanja. Ako čovjek ovlada pojmovima, tada dobiva iscrpno znanje o stvarnosti, koje je izvedeno iz pojmova. Spoznajna djelatnost svodi se na proučavanje pojmova, a najreprezentativniji su tekstovi Svetoga pisma.

Kako se na temelju takvih stavova može izvršiti spoznaja? Samo pod kontrolom crkve. Formira se kruta cenzura, sve što je u suprotnosti s religijom podliježe zabrani. Tako je 1131. godine uvedena zabrana proučavanja medicinske i pravne literature. Srednji vijek je napustio mnoge vizionarske ideje antike koje se nisu uklapale u religijske ideje. Budući da je spoznajna djelatnost teološke i tekstualne naravi, ne istražuju se i analiziraju stvari, već pojmovi. Stoga dedukcija postaje univerzalna metoda (vlada deduktivna logika Aristotela). U svijetu koji je stvorio Bog i po njegovim planovima nema mjesta objektivnim zakonima bez kojih se prirodna znanost ne bi mogla oblikovati.

Ali u to su vrijeme već postojala područja znanja koja su pripremala mogućnost rađanja znanosti. Tu spadaju alkemija, astrologija, prirodna magija itd. Mnogi istraživači smatraju postojanje ovih disciplina posrednom karikom između prirodne filozofije i tehničkog zanata, budući da su predstavljale spoj spekulacije i grubog naivnog empirizma.

Dakle, srednjovjekovni znanstvenici, u pravilu imigranti s arapskih sveučilišta, nazivali su svoje znanje prirodnom magijom, shvaćajući pod njim pouzdano i duboko poznavanje tajni prirode. Magija se shvaćala kao duboko poznavanje skrivenih sila i zakona svemira bez njihovog narušavanja i, prema tome, bez nasilja nad prirodom. Mađioničar je više praktičar-eksperimentator nego teoretičar-konceptualist. Mađioničar želi da iskustvo bude uspješno i pribjegava raznim trikovima, formulama, molitvama, čarolijama itd.

Skolastika (od latinskog - škola), koja se oblikovala u 9. - 12. stoljeću, nastojala je potkrijepiti vjerske dogme, prilagođavajući ih pogodnostima nastave na sveučilištima i školama. Velika se važnost pridavala logici zaključivanja, u kojoj su skolastici vidjeli put za shvaćanje Boga. Procvat skolastičke znanosti povezan je s izoštravanjem logičkog aparata, racionalnih metoda opravdavanja znanja, u kojima se sudaraju teza i antiteza, argumenti i protuargumenti. Skolasticima su sebe nazivali svi koji su se bavili nastavnom djelatnošću: Ivan Škot Eriugena, Albert Veliki, Toma Akvinski, Pierre Abelard, Anselm D., Acosta. Važna su im bila pitanja o odnosu razuma i vjere, znanosti i vjere, filozofije i teologije, koja su tumačena dvosmisleno. Anselmo je vjerovao da istine dobivene razumom, ali protivne autoritetu Svetoga pisma, treba zaboraviti ili odbaciti.

P. Abelard se zalagao za jasnu razliku između vjere i znanja, predlagao je najprije razumom istražiti vjerske istine, a zatim prosuditi zaslužuju li one vjeru ili ne. Posjeduje poznato načelo: "razumjeti da bi vjerovao". Za razliku od vjere, filozofija se, kao i znanje, oslanja na dokaze razuma. Abelardovo djelo "Da i ne" sakupilo je 159 škakljivih pitanja kršćanske dogme. Ponuđeni su im odgovori iz mjerodavnih crkvenih spisa te se pokazalo da na svako od pitanja teolog ima i potvrdan i niječan odgovor.

Albert Veliki imao je toliko opsežno znanje o prirodnim znanostima da mu je dodijeljena titula "Doctor Universalis" ("sveobuhvatni doktor"). Filozof je predavao na Sveučilištu u Parizu i nastojao pomiriti teologiju (kao iskustvo nadnaravnog) i znanost (kao iskustvo prirodnog). Promatranje je smatrao glavnom metodom znanstvenog istraživanja i bio je uvjeren da se u proučavanju prirode stalno treba okrenuti promatranju i iskustvu. U svojoj tajnoj radionici izvodio je brojne pokuse. Budući da je mnogo putovao, u njegovoj su ostavštini geografska djela koja svjedoče o njegovoj moći zapažanja. Njegovi eksperimenti u fizici pokazuju da se staklena kugla napunjena vodom skuplja sunčeve zrake do jedne točke gdje je koncentrirana velika količina topline. Također je ukazao na metodu proučavanja vode: ako dva komada platna, spuštena u različite izvore, nakon sušenja imaju različite težine, tada komad koji se pokaže lakšim označava čistiju vodu. Učeni "mađioničar" vjerovao je da se sve događa na temelju skrivenih zakona prirode.

Obrazovni sustav isprva u srednjem vijeku predstavljale su samostanske škole koje su školovale svećenstvo. Viši razred škola koje su također školovale svećenstvo bile su takozvane biskupske škole. U njihovom djelovanju sudjelovao je biskup i njemu bliski kler, a svakodnevno su podučavali posebno školovani učitelji (magistri).

Što se tiče sadržaja obrazovanja u svim tim školama, njegov prvi stupanj bilo je svjetovno znanje, a drugi - teologija. Svjetovno znanje bilo je ime za sedam "slobodnih umjetnosti" koje su se razvile u kasnoj antici. No, u usporedbi s rimskim dobom, sadržaj tih umjetnosti bio je sužen, jer se prilagođavao obavljanju vjerskih, crkvenih i teoloških funkcija. Gramatika se, na primjer, svela na proučavanje pravila latinskog jezika kao jezika Svetoga pisma. Retoriku je crkva svela na sposobnost sastavljanja propovijedi, a zatim na sposobnost sastavljanja raznih dokumenata. Aritmetika, neophodna za elementarno brojanje, dobila je i funkciju mističnog tumačenja brojeva koje nalazimo u Svetom pismu. Geometrija je sadržavala neke, ponekad vrlo fantastične podatke o raznim zemljama i zemljama, kao i narodima koji su ih naseljavali. Glazba je bila potpuno svedena na umijeće organiziranja crkvenih pjesama. Astronomija je postala predmet, uz pomoć kojeg je bilo potrebno, prije svega, odrediti vrijeme početka kršćanskih praznika.

U budućnosti su uz crkvene škole počele nastajati i svjetovne. Među tim školama isticale su se legalne (pravne). Bologna krajem 11. stoljeća. nastaje jedno od prvih europskih sveučilišta, koje je kroz cijeli srednji vijek imalo ulogu prvog znanstvenog i nastavnog središta za studij prava.

Otkrivajući značajke srednjovjekovne znanosti, znanstvenici primjećuju da, prije svega, djeluje kao skup pravila, u obliku komentara. Druga značajka je težnja za sistematizacijom i klasifikacijom znanja. Kompilacija, tako strana i neprihvatljiva modernoj znanosti, jest značajka srednjovjekovna znanost povezana s općim svjetonazorom i kulturnim ozračjem ovoga doba.

Paralelno sa Zapadom, važne promjene u duhovnoj i političkoj sferi života odvijale su se u zemljama Bliskog i Srednjeg istoka počevši od 7. stoljeća. Arapi su pod zastavom islama u kratkom vremenu osvojili ogromna područja, koja su uključivala zemlje Irana, Sjeverne Afrike, azijske provincije Bizanta, značajan dio bivšeg Rimskog Carstva, Armeniju, sjeverozapadnu Indiju, na kojoj je arapski kalifat kreiran je.

Opservatorije su izgrađene u gradovima kalifata, biblioteke su stvorene u palačama, džamijama i medresama. Širenju i prijenosu znanja pridonijela je i unutarnja i vanjska trgovina. Prvo znanstveno središte kalifata bio je Bagdad (kraj 8. - početak 9. st.), gdje su znanstvenici, prevoditelji i pisari iz različite zemlje, imala je opsežnu knjižnicu koja se stalno ažurirala i djelovala je kao svojevrsna akademija „Kuća mudrosti“.

Radovi znanstvenika iz različitih zemalja, koji su stjecajem okolnosti završili na teritoriji kalifata, prevedeni su na arapski. Tako je u 9. stoljeću knjiga Ptolemeja "Veliki matematički sustav astronomije" prevedena pod naslovom "Al-magiste" (veliki), koja se zatim vratila u Europu kao "Almagest".

Znanstvenici koji su govorili arapski učinili su novi napredak u algebri (na primjer, razmatrali su probleme koji zahtijevaju rješavanje jednadžbi treće, četvrte i pete potencije, kao i vađenje korijena istih potencija). Interes u tom smislu je Mohammed ibn Musa al-Khwarizmi, autor nekoliko djela o matematici, koji je u XII. prevedeni su na latinski i služili u Europi četiri stoljeća nastavna sredstva. Postavljeni su temelji trigonometrije, koja je povezana s dostignućima arapske astronomije. Tako je astronom al-Battani, autor komentara na Ptolemejev Almagest, uz pomoć trigonometrijskih funkcija koje je on uveo, napravio točnija astronomska opažanja u usporedbi s Ptolomejem.

Al-Farabi je bio prvi među filozofima arapskog govornog područja koji je shvatio i donekle dovršio Aristotelovo logičko nasljeđe. Prikupio je i uredio cijeli kompleks aristotelovskog Organona (dodajući mu Retoriku, dosad nepoznatu među filozofima arapskog govornog područja), napisao je komentare na sve svoje knjige i nekoliko vlastitih djela o pitanjima logike. Za zasluge u razvoju logičkog znanja dobio je počasni naziv "Drugi učitelj" ("Sam Aristotel smatran je Prvim").

Kao iu antici, na srednjovjekovnom arapskom istoku bilo je mnogo znanstvenika enciklopedija koji su dali značajan doprinos različitim znanostima. Među njima al-Biruni, u čijim su djelima našla rješenja pitanja matematike, astronomije, fizike, geografije, opće geologije, mineralogije, botanike, etnografije, povijesti i kronologije. Dakle, Biruni je uspostavio metodu za određivanje zemljopisnih dužina, blisku modernoj, a također je odredio opseg Zemlje. Prvi put na srednjovjekovnom Istoku ovaj je znanstvenik iznio pretpostavku o mogućnosti da se Zemlja okreće oko Sunca.

Omar Khayyam, znanstvenik i filozof, veliki pjesnik, autor svjetski poznatih katrena (rubay), može se pripisati najsjajnijim predstavnicima Bliskog istoka. Kao znanstvenik, Khayyam se najviše pokazao u matematici. Sustavno je prikazao rješenja jednadžbi do uključivo trećeg stupnja, napisao je "Komentare" na "Principe" Euklida. Značajna su Khayyamova postignuća na polju astronomije: umjesto lunarnog kalendara koji su donijeli Arapi, vratio se solarnom kalendaru koji je usvojen u Iranu i Srednja Azija prije arapskog osvajanja, te ga usavršio.

Abu Ali ibn Sina (Avicena) je filozof, matematičar, astronom, liječnik, čiji je "Kanon medicine" stekao svjetsku slavu i danas je od određenog spoznajnog interesa. Na temelju Aristotelovih ideja stvorio je svojevrsnu klasifikaciju znanosti. Ibn-Rushd (Averroes) - filozof, prirodnjak, koji je postigao veliki uspjeh na polju alkemije, autor medicinskih djela, komentator Aristotela, bio je pristaša jedinstvenog intelekta i kozmičkog determinizma. Ovi i mnogi drugi istaknuti znanstvenici arapskog srednjeg vijeka dali su veliki doprinos razvoju medicine, posebno kirurgije oka, što je potaknulo ideju izrade leća od kristala za povećanje slike. U budućnosti je to dovelo do stvaranja optike.

U srednjem vijeku počinje se oblikovati sustav visokog obrazovanja u Europi, pojavljuju se prve više škole – sveučilišta. Neka sveučilišta, na primjer, u Sevilli, Parizu, Toulouseu, Napulju, Cambridgeu, Oxfordu, Valenciji, Bologni osnovana su u XII - XIII stoljeću. Ostatak, na primjer, u Uppsali, Kopenhagenu, Rostocku, Orleansu osnovan je kasnije - u XIV - XV stoljeću. Tisuće ljudi pohrlilo je u gradove, u kojima su se pojavila sveučilišta i slavni znanstvenici. Na primjer, krajem 11. stoljeća u gradu Bologni, gdje se pojavio Irnerius, stručnjak za rimsko pravo, nastala je škola pravnog znanja. Postupno je ova škola postala Sveučilište u Bologni. Tako je bilo i sa Salernom, koji je postao poznat kao glavno sveučilišno središte medicinske znanosti. Otvoreno u 12. stoljeću, Sveučilište u Parizu dobilo je priznanje kao glavno središte teologija.

S vremenom su se na srednjovjekovnim sveučilištima pojavili fakulteti: pravni, medicinski, teološki. Ali obuka je započela s "pripremnim" fakultetom, gdje se predavalo takozvanih "sedam slobodnih umjetnosti". A budući da je umjetnost na latinskom “artes”, fakultet se nazivao i umjetničkim. Učenici – “umjetnici” prvo su učili gramatiku, zatim retoriku, dijalektiku (pri čemu se mislilo na logiku); tek tada su prešli na aritmetiku, geometriju, glazbu i astronomiju. "Umjetnici" su bili mladi ljudi, a prema sveučilišnim propisima mogli su biti išibani, poput školaraca, dok stariji studenti nisu bili podvrgnuti takvim kaznama.

Srednjovjekovna znanost nazivana je skolastičkom, a bit te znanosti i njezina glavna mana izražena je izrekom: "Filozofija je sluškinja teologije". I ne samo filozofija, nego i sve znanosti onoga vremena morale su svakim svojim zaključkom, svakom svojom riječi učvrstiti istine vjere, slijepo povjerenje u nauk crkve.

Sporovi su zauzimali važno mjesto u akademskom životu srednjovjekovnog sveučilišta. Na takozvanim majstorskim disputima, majstor koji je poučavao učenike vješto ih je uvlačio u spor. Nudeći potvrditi ili osporiti teze koje je iznio, tjerao je studente da te teze u mislima uspoređuju s mišljenjima "crkvenih otaca", s odlukama crkvenih sabora i papinskim porukama. U raspravi je svakoj tezi suprotstavljena protuteza. Taktika ofenzive bila je navesti neprijatelja nizom međusobno povezanih pitanja na takvo isforsirano priznanje, koje je ili proturječilo njegovoj vlastitoj izjavi, ili odudaralo od nepokolebljivih crkvenih istina, što je bilo ravno optužbi za herezu.

Ali i u srednjem vijeku bilo je ljudi odvažne misli koji nisu htjeli iz dana u dan ponavljati iste crkvene dogme. Nastojali su se osloboditi okova skolastike, otvoriti širi prostor znanosti. Tako je u XII stoljeću mladi znanstvenik Pierre Abelard istupio protiv profesora pariškog sveučilišta Guillaume Champeau. U žestokim raspravama koje su uslijedile, profesor nije uspio izvući deblji kraj mladog rivala. Champaud je zahtijevao da se Abelard protjera iz Pariza. Ali to nije zaustavilo Abelarda. Skrasio se u predgrađu Pariza i nastavio pratiti svaku profesorovu riječ. Nakon svakog predavanja po hladnoći i kiši, zimi i u jesen, neumorni studenti prelazili su najmanje 30 km u danu, probijali se od Pariza do predgrađa i natrag kako bi Abelardu ispričali sve što je Champeau rekao i bacili ga u mrtav kraj pred novim Abelardovim prigovorima. Ovaj spor, koji je trajao mjesecima, završio je briljantnom pobjedom Abelarda. Profesor sijede kose ne samo da je prepoznao ispravnost mladog protivnika, već je također smatrao potrebnim prenijeti svoj odjel na njega.

Abelard nije bio zadovoljan mišljenjem skolastika, koji su smatrali da "vjera prethodi razumijevanju". Tvrdio je da se "može vjerovati samo u takvu istinu koja postaje razumljiva umu". Tako je odbačena vjera u neshvatljive, besmislene i fantastične stvari. U hrabrom Abelardovom učenju crkva je vidjela opasnu prijetnju, budući da nepokolebljive crkvene istine, takozvane dogme, ne bi izdržale ispit sumnje i kritike. Stoga je Abelard prošao težak životni put. Tjelesno osakaćen od neprijatelja, protjeran iz Pariza, završio je u zabačenom samostanu. Na kraju života, štoviše, crkveni sabor ga je osudio kao krivovjerca, nad njim je stalno visjela prijetnja pogubljenjem.

Ali od vremena Abelarda, slušateljstva srednjovjekovnih sveučilišta sve više postaju arena borbe za razum i znanost. U općoj masi srednjovjekovnih sveučilišta ističu se tzv. To su sveučilišta u Bologni, Parizu, Oxfordu i Salamanci. Prema nekim istraživačima bili su svojevrsni bakljonoše, a druga su ih sveučilišta samo oponašala. Posebno su se ugledali na Sveučilište u Parizu, koje je u srednjem vijeku čak dobilo nadimak "Sinaj učenja". Dakle, izraz "matična sveučilišta" ima dva značenja: a) bila su prva sveučilišta u vremenu; b) nakon proglašenja sveučilišta, nove obrazovne ustanove automatski su prenijele prava i privilegije koje su stekle majke.

U srednjem vijeku nije bilo odvajanja visokog obrazovanja od srednjeg obrazovanja, zbog čega su na sveučilištima postojali niži i viši fakulteti. Nakon učenja latinskog jezika u osnovnoj školi, školarac (scolarius) je sa 15-16, a ponekad čak i sa 12-13 godina, ulazio na sveučilište na pripremni fakultet.

Ovdje je studirao "sedam slobodnih umijeća" (septem artes liberales), koji su se sastojali od dva ciklusa - "trivium" (trivium - "raskrižje triju putova znanja": gramatike, retorike, dijalektike) i "quadrivium" (quadrivium - " raskrižje četiri puta znanja": glazbe, aritmetike, geometrije, astronomije). Tek nakon studija "filozofije" stjecalo se pravo ulaska na više fakultete: pravni, medicinski, teološki.

Retorika je znanost o tome kako pravilno govoriti i, u manjoj mjeri, pisati i sastavljati ne samo govore nego i dokumente. Najviši autoritet bilo je djelo Cicerona.

dijalektika ili logika. Sposobnost logičkog razmišljanja i razumijevanja problema, pokušavajući razlučiti prednosti i nedostatke što je više moguće. Aristotel je ovdje bio vrhovni autoritet. Abelard je odigrao veliku ulogu u njegovom formiranju.

U prosjeku se studiralo pet do sedam godina na Fakultetu slobodnih znanosti. Ovo razdoblje može biti kraće ili dulje, ovisno o pojedinom učeniku i lokalnim tradicijama. Oni koji su studirali prve dvije godine dobili su diplomu prvostupnika, koji su završili puni tečaj magistra slobodnih umjetnosti. Sada su imali pravo predavati na vlastitom fakultetu ili nastaviti školovanje na nekom drugom Fakultetu slobodnih znanosti, diplomirala je oko trećina studenata. Obrazovanje iz medicine i prava trajalo je još oko šest godina. Teologiju su studirali najmanje 8 godina. A češće je obuka kasnila 15-16 godina.

Osobe različite dobi mogle su učiti zajedno s jednim učiteljem, a razina osposobljenosti mogla je uvelike varirati. Također nije postojao čvrst koncept koliko bi ovaj ili onaj student trebao učiti. Termin studija se može mijenjati u bilo kojem smjeru. Razlozi mogu biti i sposobnost pojedinog učenika i njegov položaj.

Nastava na sveučilištu osmišljena je za cijelu akademsku godinu. Podjela na semestre ili semestre javlja se tek potkraj srednjeg vijeka na njemačkim sveučilištima. Istina, akademska je godina bila podijeljena na dva nejednaka dijela: veliki redoviti studij (magnus ordinarius) od listopada, a ponekad i od sredine rujna do Uskrsa, kao i "mali redoviti studij (ordinarius parvus) od Uskrsa do god. krajem lipnja Nastavni plan i program je, međutim, sastavljen za cijelu akademsku godinu.

Postojala su tri glavna oblika nastave.

Cjelovit, sustavan prikaz predmeta, prema programu utvrđenom u statutu, u određenim satima nazivao se lectio. Ova predavanja su se dijelila na redovna (obvezna) i izvanredna (dodatna). Činjenica je da u srednjem vijeku školska djeca nisu pohađala predmet iz određene znanosti, recimo, tečaj iz filozofije ili rimskog prava itd. Onda su govorili da taj i taj učitelj čita ili taj i taj učenik sluša tu i tu knjigu. Roger Bacon je to ovako izrazio u 13. stoljeću: "Ako netko poznaje neki tekst, zna sve što se odnosi na znanost o kojoj tekst govori." Neke su knjige smatrane važnijima i obveznima (redovnima) za učenika, druge manje važnima i izbornima (izvanrednima). Razlika u predavanjima dovela je i do podjele nastavnika na redovne i izvanredne. Za redovita predavanja određivali su se u pravilu jutarnji sati (od zore do 9 sati ujutro), kao zgodniji i namijenjeni svježijim snagama slušatelja, a izvanredna predavanja čitala su se u poslijepodnevnim satima (od 6 do 10 sati navečer). Predavanje je trajalo 1 - 2 sata. Prije početka predavanja, nastavnik je napravio kratak uvod, u kojem je odredio prirodu rada na knjizi i nije bježao od samoreklame. Glavni zadatak učitelja bio je uspoređivati razne opcije tekstove i dati potrebna objašnjenja. Statut je zabranjivao učenicima da zahtijevaju ponavljanje ili sporo čitanje. Na predavanja su školarci morali dolaziti s knjigama. To je učinjeno kako bi se svaki slušatelj prisilio da se izravno upozna s tekstom. Knjige su u to vrijeme bile jako skupe, pa su školarci udžbenike iznajmljivali. Već u 13. stoljeću sveučilišta su počela gomilati rukopise, kopirati ih i stvarati vlastite uzorne tekstove. Publika u modernom smislu riječi dugo nije postojala. Svaki je učitelj čitao određenom krugu svojih učenika u bilo kojoj iznajmljenoj sobi ili kod kuće. Bolonjski profesori među prvima su uredili školske prostore, a od 14. stoljeća gradovi počinju stvarati javne zgrade za učionice. Na ovaj ili onaj način, školarci su u pravilu bili grupirani na jednom mjestu. U Parizu je to bila ulica od slame (Foire), nazvana tako jer su učenici sjedili na podu, na slami, do nogu učitelja. Kasnije se pojavio privid stolova - dugih stolova, za kojima je moglo stati do 20 ljudi. Odjel se počeo smještati na podij, ispod nadstrešnice.

Repetitio je detaljno objašnjenje jednog teksta iz različitih kutova, uzimajući u obzir sve moguće dvojbe i prigovore. Na Sveučilištu u Parizu bilo je češće provjeravati sve izvore vezane uz određeni problem u raznim rukopisima i pogledati relevantne komentare u raznim esejima. Na njemačkim sveučilištima odvijale su se u obliku dijaloga između nastavnika i studenta. Učitelj je postavljao pitanja i po odgovorima ocjenjivao napredak učenika. Postojao je još jedan oblik – ponavljanje dijela pročitanog. Istodobno su se pripremali za sporove.

Disputatio je bio jedan od najraširenijih oblika nastave. Vodstvo sveučilišta pridavalo im je veliku važnost. Upravo su disputi trebali naučiti školarce umijeću spora, zaštiti stečenog znanja. U njima je do izražaja došla dijalektika.

Na kraju tečaja student je položio ispit. Domaćini su bili skupina majstora iz svake nacije na čelu s dekanom. Student mora dokazati da je pročitao preporučenu literaturu i sudjelovao u potrebnom broju rasprava (6 magistarskih i 3 sveučilišna). Zanimalo ih je i ponašanje učenika. Zatim je pušten na javnu raspravu koja je trebala odgovoriti na sva pitanja. Nagrada je bila prva diploma prvostupnika. Dvije godine prvostupnik je pomagao majstoru i dobio "pravo poučavanja" (licentio docendi), postavši "licenciat". Šest mjeseci kasnije postao je magistar i morao je prvostupnicima i magistrima održati svečano predavanje, položiti prisegu, prirediti gozbu.

Završavajući ovo poglavlje, ima smisla prisjetiti se malo viših znanosti. Bile su ih tri Teologija, Pravo i Medicina.

Teologija (Teologija).

Glavno predavanje vodilo se na "Rečenicama" Petra Lombarda, koje su uključivale mišljenja najautoritativnijih teologa o raznim kontroverznim točkama u Bibliji.

jurisprudencija.

Nedvojbeno je najveći broj studenata koji su prešli na više tečajeve specijalizirao ovu disciplinu.

Treba napomenuti da je bilo više izvora zakona. Ovaj:

Kanonsko pravo, utemeljeno na odlukama crkvenih sabora, papa i drugih crkvenih hijerarha.

rimsko pravo. Glavni je ovdje bio zakonik bizantskog cara Justinijana. U ovom zakoniku velika je pažnja posvećena raznim vrstama imovine.

Ali u praksi su odvjetnici također morali poznavati lokalne zakone.

Razni feudalni vladari, poput francuskog kralja, izdavali su vlastite zakone. Općenito, svaki više ili manje neovisni suveren, bio feudalac ili grad, mogao je uspostaviti vlastita pravila i zakone. Odnosi između njih također su bili uređeni zakonima, bilo da se radilo o normama službe, broju i veličini raznih rekvizicija, podjeli raznih ovlasti itd.

Kao rezultat toga, svaka je pokrajina imala vlastite lokalne zakone koji su mogli kopirati ili se sukobljavati s običajnim pravom.

Lijek

Medicina je uključivala doktrinu o četiri tekućine koje prevladavaju u čovjeku – krvi, sluzi, žuči i crnoj žuči. Vjerovalo se da bolesti proizlaze iz kršenja omjera ovih tekućina.

Važnu ulogu u liječenju imalo je puštanje krvi i klistiranje. Široko su se koristili razni tamjani.

Formiranje moderne znanosti tema je koja je dovoljno razvijena, ali nije izgubila svoju važnost i danas: za razumijevanje prirode znanosti koja je odredila prirodu industrijske civilizacije, proučavanje njezine geneze od najveće je važnosti. Unatoč činjenici da su mnoge aspekte ove teme prilično dobro proučili povjesničari znanosti, filozofije i kulture, još uvijek postoje mnoga pitanja koja se tiču, posebice, razdoblja koje bi se moglo nazvati pretpoviješću formiranja moderne europske znanosti i koje igrao vrlo važnu ulogu. važna uloga u revidiranju načela antičke ontologije i logike, pripremajući time prijelaz na drugačiji način mišljenja i svjetonazora, što je činilo preduvjet za znanost i filozofiju modernog doba. To se odnosi na razdoblje kasnog srednjeg vijeka - XIV-XVI stoljeća. Ovo doba karakterizira opće ozračje skepticizma, koje do sada nije bilo dovoljno uzeto u obzir, ali je bitno za razumijevanje intelektualnih pomaka koji su se dogodili krajem 16. i 17. stoljeća. a koja se naziva znanstvenom revolucijom.

Srednjovjekovna se znanost razvijala u velikim gradovima, gdje su se prvi put u Europi pojavile više obrazovne ustanove - sveučilišta (Pariz, Oxford, Cambridge, Prag). Sveučilišta su pridonijela razvoju i širenju znanja, kao i stvaranju novih grana znanja, koje su se nešto kasnije oblikovale u raznim znanostima – medicini, astronomiji, matematici, filozofiji itd. Znanost se počela reproducirati, što je ubrzalo njezin napredak.

Postupno se formira potpuno novi sloj društva – studenti, koji su do danas motor obrazovanja i znanosti u suvremenom društvu.

Srednjovjekovna sveučilišta stvorila su tako učinkovite oblike obrazovanja da se koriste do danas. Na primjer, predavanje (doslovno, čitanje) na srednjovjekovnom sveučilištu nužno je bilo glavni oblik priopćavanja znanja. Knjige su bile rijetke i skupe, pa je čitanje i komentiranje teoloških i znanstvenih spisa bilo važan oblik informiranja. Sveučilišta imaju formirane akademske nazive i stupnjeve, fakultete kao obrazovne jedinice. Disputiranje, oblik obrazovanja koji je bio raširen na srednjovjekovnim sveučilištima, izumro je, ali znanstvene rasprave i seminari imaju veliki značaj kako u modernoj znanosti tako iu visokom obrazovanju.

Nastava se odvijala na latinskom, kao i bogoslužje na katoličke crkve. Sve do 18. stoljeća Latinski je bio međunarodni znanstveni jezik; na njemu su pisali Kopernik, Newton i Lomonosov. Do sada se na europskim sveučilištima čitaju svečani govori, a diplome se pišu na latinskom jeziku. Na svečanim činovima profesori se pojavljuju u srednjovjekovnim doktorskim haljinama i kapama. Tako moderna znanostčuva uspomenu na prva sveučilišta, čiji je nastanak bio jedan od glavnih preduvjeta znanstvenog napretka.

U srednjem vijeku došlo se do brojnih tehničkih otkrića koja su pridonijela kasnijem razvoju znanosti, a mnoga od tih dostignuća koristimo i danas. Oko 11.st pojavljuje se prvi sat sa zvonom i kotačićima, a dva stoljeća kasnije - džepni sat. Istodobno je stvorena moderna konstrukcija kormila koja je u 15.st. prijeći ocean i otkriti Ameriku. Kompas je stvoren. Od najveće važnosti bio je izum tiskarskog stroja, koji je učinio knjigu dostupnom. Time je vrijeme koje se smatra razdobljem "mraka i opskurantizma" stvorilo preduvjete za nastanak znanosti. Za formiranje znanstvene spoznaje bilo je potrebno zanimati se ne za ono što je neobično, nego za ono što se ponavlja i što je prirodni zakon, tj. od oslanjanja na svakodnevno iskustvo, temeljeno na svjedočenju osjetila, prijeći na znanstveno iskustvo, što se postupno dogodilo u srednjem vijeku.

europska srednjovjekovna znanost

Doba srednjeg vijeka pripisuje se početku II stoljeća. n. e., i njegov završetak do XIV-XV stoljeća. Srednji vijek se temelji na teološkim vrijednostima. Crkva zahvaća u sva područja ljudskog života. Filozofija, kao i znanost, djeluju kao "sluškinje" teologije. Osuđuju se stavovi koji odstupaju od kršćanskih dogmi.

Stoga se znanost u srednjem vijeku često ocjenjuje kao svojevrsna intelektualna težnja, lišena slobode traženja i sputana predrasudama i zabludama. Zadaće znanstvenog istraživanja također su usmjerene prema postizanju milosti i spasenja.

U srednjem vijeku postulati stvaranja podrazumijevali su izdvajanje kreativna priroda ( priroda naturščici ) I stvorena priroda ( priroda prirodni ) . Srednji vijek je znao sedam slobodnih umjetnosti — trijumvij: gramatika, dijalektika, retorika; kvadrij: aritmetika, geometrija, astronomija, glazba. Svaki je znanstvenik bio dužan ovladati svim tim znanostima – umjetnostima. U XII-XIII stoljeću. bili su poznati tekstovi znanstvenika koji govore arapski posvećeni prirodnim znanstvenim istraživanjima, naširoko su se koristili arapski brojevi. Najvažniji izumi kompasa, baruta, sata, konjske ogrlice, letve kormila došli su s Istoka. U znanosti je dominirala skolastička metoda sa svojim neophodna komponenta- citiranje autoriteta, što lišava značaj zadaće proučavanja prirodnih obrazaca.

Srednjovjekovni znanstvenici, u pravilu, dolazili su s arapskih sveučilišta, nazivajući svoje znanje prirodna magija, shvaćajući pod tim pouzdano i duboko poznavanje tajni prirode. Magija se shvaćala kao duboko poznavanje skrivenih sila i zakona svemira bez njihovog kršenja, a samim tim i bez nasilja nad prirodom. Patristika (od lat. pater - otac) - učenje crkvenih otaca - bila je prva etapa u razvoju srednjovjekovne filozofije. Od 1. do 6. stoljeća probleme filozofije u okviru patristike zastupali su: Bazilije Veliki, Augustin Blaženi, Grgur Nisejski, Tertulijan, Origen i dr. Raspravljali su o problemima biti Boga, kretanju povijesti prema izvjesnom konačnom. cilj (“Božji grad”), odnos između slobodne volje i spasenja duše. Od velike je važnosti bila činjenica da je um zamišljen kao težnja za širenjem svojih granica, a inteligibilna priroda polagala je nade u mogućnosti ljudskog uma.

Srednjovjekovni patristički klasik Tertulijan(160-220) razotkrio je jaz između stvarnosti vjere i istine spekulacije, svaki put pokazujući nesrazmjer između vjere i razuma. Vjera ne treba racionalno-teorijsku argumentaciju, istine vjere se otkrivaju u činu objave. Njegovo vjerovanje "Vjerujem jer je apsurdno" pokazuje da spoznajno-racionalne strukture nemaju moć u sferi privlačnosti vjere.

Predstavnik rane patristike Origen(oko 185-253/254) skrenuo je pozornost na činjenicu da Priroda nadilazi najbistriji i najčišći ljudski um. Svemir je suvječan s Bogom, prije našeg svijeta i poslije njega bilo je i bit će drugih svjetova. Proces mijenjanja svijeta u svom kristološkom učenju povezivao je s dubinom pada duhova, njihovim povratkom (spasenjem) u prvobitno blaženo stanje, koje nije bilo konačno, budući da su duhovi, snagom slobodne volje, mogli doživjeti novi pad.

Skolastika (od latinskog - škola), koja se oblikovala u 9.-12. stoljeću, nastoji ažurirati vjerske dogme, prilagođavajući ih pogodnostima nastave na sveučilištima i školama. Pridaje se velika važnost logika razmišljanja, u kojima vide put do shvaćanja Boga. Procvat skolastičke znanosti povezan je s izoštravanjem logičkog aparata, racionalnih metoda opravdavanja znanja, u kojima se sudaraju teza i antiteza, argumenti i protuargumenti. Svatko tko se bavi nastavnim aktivnostima sebe naziva skolastikom: Eriugena, Albert Veliki, Toma Akvinski, Abelard, Anselmo Canterburyjski.

Ostaju važna pitanja o vezi razum i vjera, znanost i vjera. Odnos filozofije i teologije tumači se dvosmisleno. Anselma Canterburyjskog(1033.-1109.) smatra da se razumom dobivene istine, ali protivne autoritetu Svetoga pisma, trebaju zaboraviti ili odbaciti. Abelard(1079.-1142.) teži jasnom razlikovanju vjere od znanja i predlaže da se vjerske istine najprije ispitaju uz pomoć razuma, a zatim prosude zaslužuju li vjeru ili ne. Posjeduje poznato načelo: "Razumjeti da bi vjerovao." Za razliku od vjere, filozofija se, kao i znanje, oslanja na dokaze razuma.

Srednji vijek karakterizirala je borba između nominalizam i realizam koja je dotakla biće opći pojmovi - "univerzalije". Nominalisti su poricali ontološko (egzistencijalno) značenje općih pojmova. Univerzalije postoje samo u umu. U XIV stoljeću. Ockham izražava ovu ideju nominalizma izjavom da samo pojedinačne stvari, tj. pojedinci, mogu biti predmet znanja. Realisti su tvrdili da univerzalije postoje u stvarnosti i neovisno o svijesti.

Nominalisti su stvorili doktrinu o dvostruka istina koji je inzistirao na odvajanju istina teologije i istina filozofije. Ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obrnuto. Načelo dualnosti istine ukazivalo je na dvije bitno različite slike svijeta: teologa i prirodnog filozofa. Prvi je povezivao istinu s božanskom objavom, drugi s prirodnim razumom.

Slavni znanstvenik Albert Veliki (1193-1207) nastojao je pomiriti teologiju (kao iskustvo nadnaravnog) i znanost (kao iskustvo prirodnog). Promatranje je smatrao glavnom metodom znanstvenog istraživanja i bio je uvjeren da se u proučavanju prirode potrebno okrenuti promatranju i iskustvu. U svojoj tajnoj radionici izveo je bezbrojne pokuse.

Za Rogera Bacona (oko 1214.-1294.) postojala su tri glavna načina znanja: autoritet, rasuđivanje i iskustvo. Smatrao je da je eksperimentalna znanost gospodarica spekulativnih znanosti. Enciklopedijskog obrazovanja i širokih vidika isticao je važnost proučavanja djela po izvornicima i potrebu poznavanja matematike. R. Bacon nastojao je stvoriti svojevrsnu enciklopediju znanosti, u kojoj su, uz matematiku, bile fizika, optika, astronomija, alkemija, medicina i etika. Zanimljivo je da je R. Bacon razlikovao tri vrste iskustva: vanjsko, stečeno pomoću osjetila, unutarnje, protumačeno u duhu mističnog uvida, i prediskustvo, kojim je Bog obdario "svete oce crkve".

U nastavi Toma Akvinski(1225-1274) postoje naznake intelektualne metode, t.j. shvaćajuća kontemplacija, koja zahvaća ne sliku predmeta, izvan koje ni fizika ni matematika ne mogu ići, nego prototip ove slike, stvarni oblik predmeta, "koji je sam bitak i iz kojeg bitak dolazi."

Zanimljive ideje o procesu spoznaje koje je razvio engleski filozof i logičar Occam(oko 1285.-1349.). Bio je uvjeren u neovisnost znanstvenih istina o teologiji, njihovu blisku povezanost s iskustvom i oslanjanje na razum. Osjetilno znanje bavi se pojedinačnim objektima. Međutim, gubi karakter njihove točne reprodukcije. "Prikaz kao takav je stanje ili čin duše i tvori znak za vanjsku stvar koja mu odgovara." Dakle, u duši nalazimo znak za odgovarajuću manifestaciju u vanjskom svijetu. Occam razlikuje intuitivno znanje, povezano s percepcijom i iskustvom jedne stvari, i apstraktno znanje, koje se može apstrahirati iz jedne stvari. U riznicu ljudske intelektualne misli ušlo je poznato Occamovo načelo (“Occamova britva”) koje kaže da se “suštine ne smiju umnožavati bez potrebe”, što znači da svaki pojam označava samo određeni predmet. Formiranje pojmova kod Ockhama je zbog potencije - težnje ljudske duše za subjektom znanja. Njegov nauk o pojmovima zove se terminizam . Prirodne pojmove koji se odnose na same stvari Occam naziva "termini prve intencije", a one umjetne, koji se odnose na mnoge stvari i odnose među njima, nazivaju se "terminima druge intencije". Upravo oni postaju predmetom analize u logici. Occam je ograničio primjenu koncepta kauzaliteta na sferu empirijskog utvrđivanja. Ockhamove ideje bile su raširene na srednjovjekovnim sveučilištima.

Među osobitostima srednjovjekovne znanosti znanstvenici smatraju njezinu usmjerenost na skup pravila u obliku komentara, tendenciju sistematiziranja i klasificiranja znanja. Kompilacija, toliko strana i neprihvatljiva znanosti modernog doba, karakteristična je značajka srednjovjekovne znanosti, povezana s općim ideološkim i kulturnim ozračjem ovoga doba.

Nastanak prvih sveučilišta

Srednji vijek je složeno, važno i zanimljivo razdoblje ljudske povijesti. U to se vrijeme događaju različiti događaji: države doživljavaju feudalnu fragmentaciju (na primjer, njemačke zemlje), ujedinjuju svoje zemlje (na primjer, Španjolska), gradovi se dižu i razvijaju - najvažniji centri trgovine, znanosti, kulture i civilizacije . Formira se vlastita kultura, oživljava se antička. Sve to poziva na život snažan stroj državne vlasti, pa se shodno tome javlja potreba za kvalificiranim djelatnicima – pravnicima, teolozima, liječnicima, pa se znanost, obrazovanje i škola počinju aktivno razvijati.

U XII stoljeću u Europi su se počele pojavljivati ​​prve svjetske više škole - sveučilišta. Neka sveučilišta, na primjer, u Sevilli, Parizu, Toulouseu, Napulju, Cambridgeu, Oxfordu, Valenciji, Bologni osnovana su u XII - XIII stoljeću. Ostatak, na primjer, u Uppsali, Kopenhagenu, Rostocku, Orleansu osnovan je kasnije - u XIV - XV stoljeću.

Za sve europske (osobito zapadnoeuropske) zemlje jezik znanosti, ali i bogoslužja, bio je latinski. Tisuće školaraca u to je vrijeme moralo učiti latinski. Mnogi to nisu izdržali i bježali su od nabijanja i batina. Ali za one koji su još izdržali, latinski je postao poznat i razumljiv jezik, pa je predavanje na latinskom bilo razumljivo slušateljima iz različitih zemalja.

Na profesorskoj stolici, koju je podupirao trokutasti notni stalak, ležala je golema knjiga. Riječ "predavanje" znači "čitanje". Doista, srednjovjekovni profesor čitao je knjigu, ponekad prekidajući čitanje objašnjenjima. Sadržaj ove knjige učenici su morali percipirati na sluh, naučiti napamet. Činjenica je da su knjige u to doba bile rukom pisane i vrlo skupe. I nije si svatko mogao priuštiti da ga kupi.

Tisuće ljudi pohrlilo je u grad u kojem se pojavio slavni znanstvenik. Na primjer, krajem 11. stoljeća u gradu Bologni, gdje se pojavio Irnerius, stručnjak za rimsko pravo, nastala je škola pravnog znanja. Postupno je ova škola postala Sveučilište u Bologni. Isto je bilo i sa Salernom, još jednim talijanskim gradom koji je postao poznat kao glavno sveučilišno središte medicinske znanosti. Otvoreno u 12. stoljeću, Sveučilište u Parizu steklo je priznanje kao glavno središte teologije. Slijedeći nekoliko viših škola XII. većina srednjovjekovnih sveučilišta nastala je u 13. i 14. stoljeću. u Engleskoj, Francuskoj, Španjolskoj, Portugalu, Češkoj, Poljskoj i Njemačkoj.

Prva sveučilišta bila su organi srednjovjekovne nauke, koja je bila ista u svim zemljama latinskog utjecaja i predavala se na isti način, na latinskom jeziku zajedničkom za sve narode; osim toga, sveučilišta su poprimila oblike srednjovjekovnih cehova, čija su bitna obilježja partnerstvo prisegom, regulacija i monopolizacija rada i proizvodnje, a ponavljaju se u svim zemljama.

Postojala je još jedna značajka koja je obilježila srednjovjekovno sveučilište: njegov crkveni karakter. Tko god bio utemeljitelj sveučilišta, bilo gradska općina, bilo svjetovni ili duhovni knez, bilo napokon sveopća vlast pape ili cara, njegovi se članovi ravnodušno nazivaju klericima (clerici), a gospodarsko dobro- postojanje škole uglavnom se temelji na crkvenim prebendama.

Početkom 15. stoljeća studenti u Europi pohađali su 65 sveučilišta, a krajem stoljeća - već 79. Najpoznatija među njima bila su: Pariz, Bologna, Cambridge, Oxford, Prag, Krakow.

Djelovanje sveučilišta pratila su dva učinka. Prvi je rođenje određene klase znanstvenika, svećenika i laika, kojima je crkva povjerila misiju poučavanja istina objave. Povijesni značaj ovog fenomena leži u činjenici da se uz tradicionalne dvije vlasti - crkvenu i svjetovnu - pojavila i treća - moć intelektualaca, čiji je utjecaj na društveni život s vremenom postajao sve opipljiviji.

Drugi učinak povezan je s otvaranjem sveučilišta u Parizu, kamo su pohrlili studenti i profesori svih klasa. Sveučilišno društvo od samog početka nije poznavalo kastinske razlike, nego je formiralo novu kastu heterogenih društvenih elemenata. I, ako u kasnijim razdobljima sveučilište poprima aristokratska obilježja, srednjovjekovno je izvorno bilo „narodno“, u smislu da su djeca seljaka i obrtnika sustavom privilegija (u obliku niskih školarina i besplatnog stanovanja) postajala studentima. . Njihovo "plemstvo" više nije bilo određeno klasnim podrijetlom, već je visilo nad nagomilanom kulturnom prtljagom.

Ustroj srednjovjekovnog sveučilišta

Sveučilišni nastavnici stvarali su udruge u predmetima – fakultetima. Na čelu su im bili dekani. Nastavnici i studenti birali su rektora – čelnika Sveučilišta. Srednjovjekovna gimnazija obično je imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili liječnika trajala 5-6 godina, onda je priprema budućeg filozofa-teologa čak 15 godina. Prije upisa na jedan od tri glavna fakulteta, učenik je morao završiti pripremno – umjetnički fakultet, koji je proučavao već spomenutih „sedam slobodnih umjetnosti“ („umjetnik“ na latinskom – „umjetnost“). U učionici su studenti slušali i snimali predavanja (na latinskom – „čitanje“) profesora i magistara. Učiteljeva erudicija očitovala se u sposobnosti da objasni pročitano, poveže sa sadržajem drugih knjiga, otkrije značenje pojmova i bit znanstvenih pojmova. Uz predavanja, održavane su i debate – prijepori o unaprijed postavljenim pitanjima. Užarene od vrućine, ponekad su se pretvarale u borbe prsa u prsa između sudionika.

U XIV-XV stoljeću. postoje takozvani fakulteti. U početku su se tako zvali studentski domovi. S vremenom su se u njima počela održavati i predavanja i tribine. Kolegij koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbonne, postupno je rastao i dao ime cijelom Sveučilištu u Parizu. Posljednja je bila najveća viša škola srednjeg vijeka.

Prvostupnik, licencijat i magistar

Na srednjovjekovnim sveučilištima postojala su četiri fakulteta: najniži - umjetnički, ili "slobodne umjetnosti", koji je davao pravo na daljnji studij, i tri viša - medicinski, pravni i teološki. Glavna zadaća fakulteta bila je kontrola kvalitete nastave. Na umjetničkom fakultetu školovanje je trajalo od 5 do 7 godina; student je postao najprije prvostupnik, a potom i magistar umjetnosti. Prema statutu, ovu diplomu nije mogla steći osoba mlađa od 21 godine. Magistar je dobio pravo podučavanja, ali je mogao nastaviti studij na nekom od viših fakulteta. Najviša diploma koju dodjeljuju fakulteti bila je diploma doktora, odnosno magistra, tj. profesor (nastavnik, predavač) koji je stekao ovo zvanje, uz ispunjavanje uvjeta koje podrazumijeva izdavanje licence. Naziv "magistar" postupno je dodjeljivan profesorima Umjetničkog fakulteta, a naziv "doktor" - profesorima triju viših fakulteta. Zbog varijabilnosti nacionalnih tradicija "magistrima" bi se mogli nazivati ​​i oni koji su na višem fakultetu stekli najviši akademski stupanj.

Obrazovni proces je bio višefazni; prolazak svake faze završavao je dobivanjem određene titule, koja je bila utvrđena u skladu sa strogim standardom određenu razinu kvalifikacije. S vremenom su se u praksi srednjovjekovnog sveučilišta pojavili dodatni stupnjevi – prvostupnik i licencijat. Diploma prvostupnika, koja je zapravo bila šegrt znanstvene radionice, otvorila je pristup stjecanju drugih diploma. Za njegovo dobivanje bilo je potrebno položiti odgovarajući ispit. Pravo na nastavu imali su prvostupnici kontinuiranog obrazovanja, obavljajući poslove nastavnika najnižeg zvanja. Na primjer, na Teološkom fakultetu oni su svoju nastavnu karijeru započeli kao bachelor-tutor ("kursor"), zatim sukcesivno prelazili u sljedeće stupnjeve: "biblicus" (komentator Biblije); "Sententiary" (učitelj "Sentencije" Peter Lombard). Najviša diploma prvostupnika bila je diploma "baccalariusformatus" (etablirani učitelj, praktičan u disputima i propovijedima, spreman primiti diplomu licencijata).

Postupak dodjele diplome prvostupnika, doktora ili magistra bio je teatralan, a njegove su pojedinosti bile određene sveučilišnim statutom. Kandidatu prvostupnika ponuđen je zaplet za tumačenje autoritativnog teksta. Bilo je zabranjeno odgovarati prema unaprijed napravljenim bilješkama. U slučaju točnih odgovora, učenik je dobivao odjeću za neženja, obukavši je zauzeo mjesto među neženjama. Nakon toga ponovno je pokazao svoje znanje, položio prisegu na vjernost fakultetu. Njegov mentor održao je govor u čast kandidata, dajući ocjenu njegovih osobnih kvaliteta.

Da bi dobio više stupnjeve, kandidat je morao voditi mnogo sati debate, čitati propovijedi i probna predavanja. Uvođenje licencijata u profesorski kolegij pratio je dobro poznati ritual. Trebao je dobiti liječničku kapu kao simbol učiteljskog dostojanstva. U postupku, namještenom velikom svečanošću, glavnu je ulogu imao spor koji se vodio više od jednog dana. Disputi nisu bili samo oblik kvalifikacijskih testova: oni su bili bit skolastičke znanosti, podložne zakonima intelekta (ratio). Prethodilo im je komentiranje nekog autoritativnog teksta. Od velike je važnosti bila sposobnost izolacije glavnog problema i raščlanjivanja na pitanja kako bi se dalje vodila rasprava, čiji je rezultat bio proizvod vlastite misli subjekta ("determinatio"). U debati su sudjelovali prvostupnici. Konačnu odluku o kontroverznom pitanju imao je novi liječnik. Dobiti liječničku kapu bio je velik trošak. Za mnoge licencirane, to je bilo iznad njihovih mogućnosti. Tako se pojavljuje samostalna diploma - "licenciat", prosjek između diplome prvostupnika i doktorata, odnosno magisterija.

Zapadnoeuropska viša škola – sveučilište odlikovala se visokim stupnjem institucionaliziranosti i strukturiranosti. Razvila je dovoljno pouzdane metode za zaštitu akademske zajednice od korupcije.

Što se predavalo na srednjovjekovnim sveučilištima

Ciljevi učenja u zoru sveučilišnog života navedeni su u dokumentu s početka 13. stoljeća: “Neki (studenti) učili su isključivo u svrhu znanja ... drugi kako bi postali slavni ... drugi su učili kako bi kako bi stekli kasniju zaradu ... malo ih je studiralo da bi dobili pouku ili pouku drugih ... učitelji i liječnici umnožili su svoje prebende i tražili mjesta ...”.

Cijeli je sveučilišni sustav zahtijevao najstroži vanjski red, sasvim suprotan modernoj akademskoj slobodi. Ne samo akademska godina, nego i dan bio je precizno iscrtan. U rano jutro (ljeti obično ne kasnije od 5 sati) počinjala su obvezna predavanja (ordinariae) koja su završavala oko 8 ili 9 sati ujutro. Poslije večere ili navečer održavala su se neobvezna čitanja (extraordinariae). Na početku akademske godine profesori likovnog odsjeka međusobno su raspodijelili knjige za čitanje, a u početku nije bilo podjele rada, već je svaki "umjetnik" morao postupno sortirati sve knjige, što je činilo potpuno nemoguće zadubiti se u specijalnost. Ovaj je sustav bio posebno nezgodan na višim, specijalnim fakultetima, gdje je broj izvanrednih profesora bio zanemariv; među liječnicima, na primjer, jedni čitaju svu teoretsku, drugi svu praktičnu medicinu. Čak je i knjige na mnogim sveučilištima posebno povjerenstvo, pod predsjedanjem rektora, dijelilo u dijelove (puncta), za čije su čitanje bili određeni točni datumi (puncta taxata). Najmanje odstupanje od planiranog reda podrazumijevalo je visoke kazne. Sveučilišne vlasti čak su pribjegle špijuniranju profesora, za što su bili uključeni studenti i studenti. Na primjer, 12 tjedana bilo je dodijeljeno za Nikomahovu etiku u Parizu, 50 predavanja za Hipokratove aforizme i 38 predavanja za knjigu o groznicama. Za vrijeme predavanja na katedri je sjedio izvanredni profesor; znanstvenici viših 3 fakulteta sjedili su na klupama, dok su "umjetnici" bili upućeni da sjednu na pod, na slamnatu posteljinu, "kako bi ih nadahnuli poniznošću". Ulica u Parizu, na kojoj su se nalazile dvorane umjetnika, u 14. stoljeću. dobila je nadimak Rue de Fouarre (Vicus straminis, Ulica slame). Godine 1366. papa Urban VI propisao je isti "red" za oksfordske umjetnike. Izvanrednim profesorima bilo je zabranjeno diktirati svoja predavanja; ipak se ovaj način podučavanja toliko ukorijenio na nekim sveučilištima da su neki od plemenitih učenjaka počeli slati svoje sluge da vode bilješke predavanja.

Regulacija studentskog života proizlazila je iz pravila organizacije korporativnog sustava: sve je moralo biti zakazano, odstupanje od pravila činilo se kršenjem uobičajenih životnih normi.

S vremenom su se na svakom srednjovjekovnom sveučilištu pojavili fakulteti: pravni, medicinski, teološki. Ali obuka je započela s "pripremnim" fakultetom, gdje se predavalo takozvanih "sedam slobodnih umjetnosti". A budući da je umjetnost na latinskom “artes”, fakultet se nazivao i umjetničkim. Učenici – “umjetnici” prvo su učili gramatiku, zatim retoriku, dijalektiku (pri čemu se mislilo na logiku); tek nakon toga prešli su na aritmetiku, geometriju, glazbu i astronomiju. "Umjetnici" su bili mladi ljudi, a prema sveučilišnim propisima mogli su biti išibani, poput školaraca, dok stariji studenti nisu bili podvrgnuti takvim kaznama. Te se činjenice odražavaju, primjerice, u poeziji Vaganteovih.

Srednjovjekovna znanost zvala se skolastička (doslovno – škola). Bit ove znanosti i njenu glavnu manu izražavala je stara poslovica: "Filozofija je sluškinja teologije". I ne samo filozofija, nego i sve tadašnje znanosti morale su svakim svojim zaključkom učvrstiti istine vjere. Skolastička metoda nije dovela u pitanje vjeru, ali su metode korištene u skolastici napravile pravu revoluciju u mentalnim stavovima, pomogle su prihvaćanju mogućnosti postojanja različitih mišljenja, odvikle strah od novotarija, koristile promatranje i eksperiment, pridonijele razvoju unutarnji duhovni život.

Slušaonica srednjovjekovnog sveučilišta nalikovala je slušaonici modernog sveučilišta: na isti način, klupe su poredane u stepenastim redovima, ispod je masivna hrastova propovjedaonica, za kojom stoji profesor i predaje. Učenici su slušali i pisali olovom na voštanim pločama. Dob učenika bio je najrazličitiji. Mogli ste vidjeti ljude različitih nacionalnosti: Španjolce, Nijemce, Francuze, Engleze. Za sve europske (osobito zapadnoeuropske) zemlje jezik znanosti, ali i bogoslužja, bio je latinski. Riječ "predavanje" značila je "čitanje". Srednjovjekovni profesor čitao je knjigu, ponekad prekidajući čitanje objašnjenjima. Sadržaj ove knjige učenici su morali percipirati na uho, asimilirati pamćenjem, prepisati. Erudicija učitelja očitovala se u njegovoj sposobnosti da objasni ono što je pročitao, da to poveže sa sadržajem drugih knjiga, da otkrije značenje pojmova i znanstvenih pojmova.

Sporovi su zauzimali važno mjesto u akademskom životu srednjovjekovnog sveučilišta. Na takozvanim majstorskim disputima, majstor koji je poučavao učenike vješto ih je uvlačio u spor. Nudeći potvrditi ili osporiti teze koje je iznio, tjerao je studente da te teze u mislima uspoređuju s mišljenjima "crkvenih otaca", s odlukama crkvenih sabora i papinskim porukama. Tijekom spora svakoj tezi je suprotstavljena protuteza protivnika. Taktika ofenzive je navesti neprijatelja nizom međusobno povezanih pitanja na takvo isforsirano priznanje, koje ili proturječi vlastitoj izjavi, ili se ne slaže s nepokolebljivim crkvenim istinama, što je bilo ravno optužbi za herezu. Užareni, ponekad su sporovi prerasli u borbe prsa u prsa između sudionika.

Tečaj na sveučilištu osmišljen je dugo vremena. No, tada su na sveučilište dolazili mlađi studenti nego danas, pa su tako u Parizu u 13. stoljeću studenti prvo studirali šest godina na Filozofskom fakultetu. U tom razdoblju student bi mogao postati "neženja" i pomagati u sporednim ulogama u podučavanju drugih. Ali nije mogao početi podučavati sve do svoje dvadesete godine. Teologija se u početku predavala osam godina, ali se sve više produžavala. Nakon završenog studija na Filozofskom fakultetu i nekoliko godina nastave, student je četiri godine posvetio proučavanju Biblije i dvije proučavanju "Rečenica" Petra Lombarda. Nakon toga je mogao postati prvostupnik i dvije godine predavati Bibliju, a jednu godinu Maksime. Za još četiri do pet godina magistrirao je ili doktorirao.

Neki su studenti, naravno, izdržali tako dugo učenje u nadi da će napredovati na crkvenoj ljestvici. Međutim, sam kurikulum bio je jasno usmjeren prema nastavi, prema diplomiranim učiteljima ili profesorima. A budući da je studij "umjetnosti" pripremljen za studij viših znanosti i teologije, koja se smatrala kraljicom svih znanosti, stjecanje magisterija ili doktorata teologije, s pravom poučavanja, prirodno se doživljavalo kao vrhunac akademsku karijeru. Iz ovoga je lako razumjeti zašto su najistaknutiji mislioci srednjeg vijeka bili teolozi.

Zaključak

Formiranje prvih sveučilišta u Europi, počevši od XII. stoljeća, uzrokovano je jačanjem razvojnih tokova feudalnog društva. Ako u ranom srednjem vijeku društvo nije posebno trebalo obrazovane ljude, a općenito se samo društvo formiralo na temeljima ostataka antičke civilizacije i tradicija barbarskih kraljevstava, onda je u razvijenom srednjem vijeku, zbog rasta gradovi, kompliciranje odnosa s javnošću, ljudi su osjećali potrebu za znanjem, intelektualnim vještinama . Crkvene i samostanske škole nisu mogle zadovoljiti potrebe svjetovnog društva, laika, društvu je bila potrebna nova vrsta škola – gradske škole i sveučilišta.

Algoritam za razvoj srednjovjekovnih obrazovnih potreba može se definirati na sljedeći način: od elementarnih rudimenata znanja, preko proučavanja tradicionalnih drevnih znanosti, do ovladavanja znanostima koje su bile tražene u srednjovjekovnom društvu i, po želji, traženja i proučavanja znanstvenih i duhovne istine, razne poslove gdje se tražilo znanje i vještine .

Prava sveučilištu izvorno su davali pokrovitelji: kraljevi, vojvode, biskupi, gradska uprava, jednom riječju vlasti onih zemalja na kojima je sveučilište bilo organizirano. Ali u ovoj je seriji pobijedio sam Papa. Znanje je bilo povezano s pojmom Božje riječi, prije nego što je znanje bilo koncentrirano u crkvama i samostanima, pa je crkva pokušala staviti unutarnji život sveučilište pod vašom kontrolom. To se odnosilo i na znanosti (teologiju prije svega), i na dobrobiti, pa i na izgled i pravila života u školi i kod kuće. Ali šarolika studentska sredina napravila je svoje prilagodbe, kraljevi i njihova uprava miješali su se u poslove sveučilišta, a sveučilišta su malo po malo dobivala razne privilegije, pretvarajući se u posebnu korporaciju sa svojim zakonima i pravilima. Regulacija sveučilišnog života odgovarala je cehovskim pravilima srednjega vijeka. Ali intelektualni život nije se mogao utjerati u granice radničkih ograničenja. Tako je bilo šaroliko okruženje i običaji sveučilišta. Tu su težinu imali učitelji iz prosjačkih redovničkih redova i ugledni profesori. Studenti su postajali ljudi različitih staleža, uključujući školarce lutalice. Sveučilišna korporacija sastojala se od mnogih federacija: fakulteta, nacija, koledža, hostela, pansiona, trgovaca itd. Životom sveučilišta upravljala je izabrana osoba – rektor. Sveučilište je interveniralo u intelektualne i političke sudare i sukobe tog doba. Sveučilišta su postala značajan dio urbanog života i intelektualnog života Europe.

Tako se razvijalo srednjovjekovno sveučilište: od gradskih škola do cehovske organizacije koja je prerasla u moćnu korporaciju, a potom i u državu u državi.

Fokus sveučilišnog obrazovanja bio je viši od potrebe za elementarnom aritmetikom, čitanjem i pisanjem. Srednjovjekovno društvo osjećalo je potrebu za dubljim proučavanjem prava, teologije i medicine. Prvi korak prema shvaćanju ovih znanosti bilo je proučavanje sedam slobodnih umjetnosti, čije su tradicije bile postavljene u antici: proučavala se gramatika, zatim retorika, dijalektika (pod kojom se podrazumijevala logika); tek nakon toga - aritmetika, geometrija, glazba i astronomija. Diplomirani stručnjaci u većini su postajali profesionalni učitelji, mnogi drugi su zauzimali različite poslove u društvu, gdje su se zahtijevala znanja i vještine. Kada govorimo o studentima, treba odvojiti studentsku elitu koja je već predavala, većinu studenata i studente dodiplomskog studija.

Obrazovana elita sveučilišta i praktičari bili su zabrinuti zbog mnogih intelektualnih pitanja. Za stjecanje diplome bilo je potrebno mnogo godina učenja, ponovno čitanje mnogih knjiga, ovladavanje umijećem elokvencije, a za pravnike i liječnike i praktično znanje. To ne čudi jer su iz sveučilišnog okruženja izašli pape, kardinali, slavni pjesnici i pisci, pametni administratori, pravni stručnjaci, poznati kirurzi, znanstvenici i alkemičari vještci. Ista sredina je humanistima pružila osnovne temelje znanja. Općenito, pitanja spojivosti shvaćanja božanskog znanja s potrebom za uzimanjem novca za svoj rad, pitanja traženja istinskog plemstva (po krvi ili znanju), pitanja reformiranja znanosti (od skolastike), traženje tajnih, neobičnih, znanja. , pitanja o spojivosti znanja i umjetnosti.

No, većinu učenika, ali i nastavnika, zabrinula je potraga za zaradom. Ta se masa izravno ulijevala u život gradova i sela (organizacija škola) i pridonijela formiranju zvanja liječnika, javnih bilježnika, tajnika, tužitelja, učitelja. U blizini sveučilišnog okruženja hranili su se pisari, knjižari i drugi dobavljači potrebnog radnog pribora za pisanje i znanost, gradski je stanovnik u raznim životnim situacijama mogao birati između djelovanja na vlastitu opasnost i rizik (u pravnim incidentima, u liječenju, pa čak i u sastavljanju peticija) i iskustvo stručnjaka .

Ovakvih korporativnih formacija i slobodnih udruga studenata i mentora sa svojim privilegijama, utvrđenim programima, diplomama, titulama i znanjima, poput sveučilišta i njihovih stanovnika, nije bilo u antici ni na zapadu ni na istoku.

Popis korištene literature

1. Verger J. Prototipovi (Povijest srednjovjekovnog sveučilišta) // Glasnik visokih škola. 1991. godine.

2. Ivanovski V.N. Pučko školstvo i sveučilišta u srednjem vijeku // Čitanka za povijest srednjeg vijeka. Pod uredništvom P.G. Vinogradov. M., 1898. T.4.

3. Iz povijesti sveučilišta u Europi XIII - XV stoljeća. Voronjež, 1984.

4. Copston F. Povijest srednjovjekovne filozofije - M.: Enigma, 1997.

5. Kokhanovski V.P., T.G. Leshkevich, T.P. Matjaš, T.B. Fathy. "Filozofija znanosti u pitanjima i odgovorima". Rostov na Donu, 2006.

6. Kublanova B.M. Kako su studirali na srednjovjekovnom sveučilištu // Knjiga za čitanje o povijesti srednjeg vijeka. M., 1951. 1. dio.

europski više obrazovanje- proizvod srednjovjekovne kulture. Tada su postavljena osnovna načela i tradicija sveučilišta, koja se nasljeđuju iz ere u eru. Mnogi od njih i danas su relevantni. Utoliko je zanimljivije pratiti gdje su i zašto nastali i kako se manifestiraju u suvremeno doba.

Sveučilišna hijerarhija

Procvat prvih sveučilišta u 12. stoljeću koincidira s aktivnim razvojem cehovske proizvodnje. Srednjovjekovna sveučilišta nastajala su na isti način kao i obrtničke radionice: studenti su se okupljali oko poznatog znanstvenika, koji su mu ujedno pomagali u vođenju kućanstva, učili pod njegovim vodstvom i sudjelovali u istraživanju.

S vremenom je to rezultiralo pojavom akademskih stupnjeva: status školarca, prvostupnika i magistra bio je sličan statusu studenta, šegrta i majstora u dućanima.

Bilo je jednostavno nemoguće prijeći s jedne pozornice na drugu: onima koji su željeli nudio se poseban zadatak. A ako je za obrtnike takav zadatak bio stvaranje "remek-djela" - najboljeg uzorka proizvoda, onda je za članove znanstvenog ceha to bila demonstracija znanja.

Nakon što je student shvatio "sedam slobodnih umjetnosti" i položio ispit, mogao se prijaviti za prvostupnika, a nakon obrane disertacije - za magistra umjetnosti. Magistar je već tada mogao nastaviti studij na nekom od viših fakulteta, nakon čega je stekao doktorat. Kontinuirana obuka mogla je trajati 20 godina, što je, uzimajući u obzir srednjovjekovni životni vijek, trajalo dobru polovicu.

Organizacija sveučilišta

Europska sveučilišta tada, kao i danas, sastojala su se od mnogih podstruktura. Podjela na fakultete javlja se stvaranjem prvih sveučilišta. Najtraženiji su u srednjem vijeku bili pravnici - zbog razvoja prakse pisanog zakonodavstva - i teolozi - zbog širenja utjecaja kršćanstva. Medicina je u to vrijeme postala učinkovitija od poganskih praksi liječenja.

Tako je svako srednjovjekovno sveučilište imalo četiri fakulteta: teološki, pravni, medicinski i umjetnički (fakultet "slobodnih umjetnosti") - pripravni. Na Filozofskom fakultetu studenti su shvaćali trivium (gramatiku, logiku i retoriku), a zatim quadrium (aritmetiku, geometriju, astronomiju i harmoniku), nakon čega su upisivali jedan od tri viša fakulteta.

Značajno je da pravni i medicinski fakulteti još uvijek imaju povlašten položaj, a stjecanje odgovarajućih specijalnosti podrazumijeva učenje napamet. veliki broj teorije u najboljim tradicijama srednjeg vijeka.

Analog modernih studentskih bratstava bile su "nacije" na koje su fakulteti bili podijeljeni. Pripadnici „nacija“ zajedno su branili imovinske i obrazovne interese, organizirali neformalni studentski život i pomagali jedni drugima u nevolji.

Fakulteti su se pojavili u isto vrijeme kada i hosteli za siromašne studente. Stvorili su ih redovnički redovi ili aristokracija, a uspješni diplomanti osiguravali su im egzistenciju. Postupno su fakulteti postali središta sveučilišnog života: ovdje se često predavalo, organizirale knjižnice i osebujni honorarni poslovi za studente (na primjer, dopisivanje rukopisa, obrazovne konzultacije, tajničke usluge). Oxford i Cambridge općenito su se od 14. stoljeća pretvorili u konfederaciju zasebnih koledža koji su zapošljavali nastavnike i osoblje. U engleskom govornom obrazovnom okruženju još uvijek prevladava ovakav tip sveučilišne strukture.

Znanstveno lutanje

Akademska mobilnost danas je sveučilišno načelo, mogućnost jednostavnog kretanja između visokoškolskih institucija radi nastave i učenja. To su razmjene studija, pozivanje stranih nastavnika da drže tečajeve i slično. Načelo potječe još iz srednjeg vijeka, kada su sveučilišta predstavljala jedinstven prostor bez nacionalnih i društvenih granica.

Obrazovanje je bilo univerzalno.

Svuda se predavalo na latinskom, fakulteti i studijski programi na svim sveučilištima bili su isti, studenti su učili iste knjige i rješavali iste školske probleme.

Akademski stupnjevi bili su priznati na svim sveučilištima kršćanskog svijeta. Osim toga, u srednjem vijeku studentu je bilo mnogo lakše otići u drugi grad i osobno upoznati znanstvenika koji ga zanima, nego pronaći rukopise njegovih predavanja.

Putovanje između sveučilišta radi znanstvenih spoznaja bilo je toliko uobičajeno da je nastala čak i posebna vrsta srednjovjekovnih boema koji su se bavili "znanstvenim skitnjama" - golijari. Okosnicu golijara činili su studenti koji su s vremena na vrijeme studirali na različitim mjestima i koji su se suprotstavljali feudalizmu sa njegovom željom da svaku osobu odredi za određeni posao i mjesto. Među golijarima je rođena studentska himna svih vremena Gaudeamus koja veliča profesore, vino i studentsku slobodu.

Poseban status znanstvene zajednice

Kao i danas, znanstvena zajednica srednjovjekovnog sveučilišta bila je nositelj posebnog svjetonazora i privilegija. Prva metoda spoznaje bila je skolastika – spoj kršćanske teologije i Aristotelove logike. Na temelju skolastike formirao se tip znanstveno razmišljanje sada nam poznato. Učenje i poučavanje počeli su se temeljiti na citiranju autoriteta, formalnoj logici, racionalizmu i zaključivanju kroz rješavanje problema.

U srednjem vijeku raširilo se mišljenje da obrazovanje čovjeku daje ne samo znanje, već i vrline. Činilo se da komunicira istinsko plemstvo, superiorno plemstvu po rođenju. Tako se počela formirati inteligencija.

U mnogim zemljama studenti i znanstvenici bili su oslobođeni poreza, vojne službe i općenito svih vrsta djelatnosti osim intelektualne. Time su se formalno izjednačili s aristokracijom.

Sami znanstvenici naglašavali su status, usvajajući običaje plemstva. Na primjer, na Sveučilištu u Beču, uoči stjecanja diplome prvostupnika ili magistra, kandidat se morao svečano okupati, što je sličilo procesu dobivanja plemićke titule. Na sveučilištima u Španjolskoj, novopečeni liječnici dobivali su mač, kao u ceremoniji proglašenja vitezom.

Srednjem vijeku sveučilišta duguju i princip samoupravljanja. Sveučilište je tada nastalo kao država u državi. Za njegovu organizaciju bilo je potrebno dobiti odobrenje svjetovnih i crkvenih vlasti, ali inače je na sveučilištima vladala samouprava i demokracija. Birala su se čelna mjesta, odlučivalo na skupštinama, kolektivno dodjeljivala akademska zvanja. Na sveučilišta su primani svi, bez obzira na socijalni i materijalni status. Viša je škola bila obdarena takvom unutarnjom slobodom jer je njezino postojanje bilo korisno za grad: prvo, omogućilo je priljev građana, a drugo, obrazovani radnici mnogo su učinkovitije obavljali svoj posao.

Iz srednjeg vijeka dolazi i mit da ženama nije mjesto u znanosti. U to vrijeme ženama, kao bićima krivima za istočni grijeh, obrazovanje nije bilo dostupno. Ali osim toga, znanstvenicima se snažno preporučivalo pridržavanje celibata, jer je obrazovanje, kao i bogoslužje, bilo nespojivo sa bilo čim što je povezano sa ženstvenošću.

Prototipovi predavanja i seminara

Dva glavna oblika obrazovne djelatnosti za sveučilišta utvrđena su u srednjem vijeku. Srednjovjekovni školarci stjecali su znanja kroz predavanja i debate. Format predavanja malo se promijenio. Bile su to čitanje profesora znanstvene ili teološke literature s komentarima i objašnjenjima.

Čitanje predavanja po diktatu nije se poticalo, ako ne i zabranjivalo.

Proučavani tekstovi bili su prilično obimni. Na primjer, teolozi čitaju Bibliju, liječnici - djela Avicene i Hipokrata. Predavač je prije početka nastave, u pravilu, dao pregled autorovih djela i knjige o kojoj se govori te dokazao vjerodostojnost teksta. Kako bi se olakšala nastava, počele su se stvarati "sume" - zbirke ključnih ideja knjiga s komentarima, analogije antologija.

Disputi, školski disputi, bili su prototipovi seminara. Sporovi su izgrađeni na umijeću dijalektike: morali su okrenuti u svoju korist logičke i stilske pogreške protivnika, tražiti proturječja u njihovim govorima. Obične debate održavale su se tjedno i izgledale su kao sporovi protivnika modernih diskusionih klubova – dosljedno iznošenje argumenata i protuargumenata na teze.

Tijekom spora bilo je potrebno poštivati ​​moralni kodeks i kršćanski kanon. Naređeno je da se grubi i uvredljivi izrazi zamijene neutralnim izrazima poput "nedopustivo" ili "nije točno".

Ipak, svađe su se često pretvarale u tučnjave, ponekad i palicom - neizostavan atribut student. Možda je to razlog za pojavu krilatog izraza "argumentum ad baculum" - "argument na štap".

Nešto poput modernih konferencija bile su rasprave o "bilo čemu" (quadlibets) koje su mogle trajati tjednima. Često su raspravljali o temama neozbiljne ili aktualne političke prirode. Omiljena je, primjerice, bila tema “O vjernosti prostitutki klericima”.

Srednjovjekovni posvećen

Iz srednjeg vijeka potječe tradicija uvođenja novih novaka u sveučilišni život. Inicijacija se odvijala kroz obred inicijacije koji je bio sinonim za ponovno rođenje kao student. U tadašnjem društvu inicijacija je trajala važno mjesto, jer je čovjeka prvenstveno određivala zajednica kojoj je pripadao. A pripadati sveučilištu bilo je izuzetno časno.

Živopisan primjer inicijacije je obred "Obaranja rogova". Obred je simbolizirao oproštaj od seoskog neznanja. Neženje su ponižavale studenta novaka, kojeg su nazivali "bikom" - agresivnom i nečistom životinjom. Srednjovjekovni ulazak je pretučen, na glavu su mu vezani rogovi domaće izrade, a zatim su mu odlomljeni.

U procesu inicijacije, pridošlice su mogle biti prisiljene jesti pomije, grgljati urin, vaditi zube i tako dalje. Cijela akcija završila je parodijom školskog ispita u kojem je trebalo pokazati domišljatost.

Gaudeamus igitur, Juvenes dum sumus! ("Pa da se malo zabavljamo dok smo mladi!")

Od osnutka prvih sveučilišta, studentski je tim vodio naglašeno hedonistički način života. A ako članovi "znanstvenog ceha" nisu čačkali po knjigama, onda su svakako dokono lutali gradom ili pili vino, raspravljajući o bitnim stvarima.

Pivci su bili atribut učenja.

Na primjer, prema povelji Sorbonne, novčane kazne za ponašanje mjerene su mjerama vina, a izraz "teološki piti" postojao je u moderno doba. Istodobno je uspostavljena tradicija održavanja gozbi nakon dodjele akademskog stupnja na račun novopečenog prvostupnika ili magistra.

Napadi studenata na građane i stalne međusobne tučnjave bile su svakodnevica. Kako bi se smanjila šteta od takvog ponašanja organizirani su studentski dueli. I iako su ubojstva na njima bila vrlo rijetka, većina sudionika je zadobila ozbiljne ozljede, pa čak i sakaćenja. Agresivni epikureizam smatrao se nužnim aspektom sveučilišnog obrazovanja, pa su ga vlasti opraštale.

Arhetip studenta prosjaka također je nastao u srednjem vijeku. Tada su učitelji po prvi put počeli uzimati honorar za predavanja, veličanstvene procedure za stjecanje diploma, kupnja knjiga i pribora za pisanje te uniformi zahtijevali su velike troškove. Većina je također plaćala stan i hranu. Stoga je srednjovjekovni student bio u vječnoj potrazi za zaradom, pa i svakim izvorom egzistencije.

Autonomija i samouprava, jedinstvo nastave i istraživanja, obrazovna mobilnost, struktura i hijerarhija, poseban status znanstvenika i tradicija neformalnog studentskog života – sve je to moderno sveučilište naslijedilo od srednjovjekovnog. Naravno, sveučilišna kultura se mijenjala tijekom vremena, ali su njene osnove ostale iste. A u smislu demokracije, moderno visoko obrazovanje još više podsjeća na srednjovjekovno nego na obrazovanje kasnijih razdoblja.

Razvoj srednjovjekovnih gradova, kao i druge promjene koje su se događale u životu društva, uvijek su pratile i promjene u obrazovanju. Ako se tijekom ranog srednjeg vijeka primala uglavnom u samostanima, kasnije su se počele otvarati škole u kojima su se izučavala prava, filozofija, medicina, učenici čitali djela mnogih arapskih i grčkih autora itd.

Povijest nastanka

Riječ "sveučilište" u prijevodu s latinskog znači "skup", odnosno "udruga". Moram reći da ni danas, kao ni u stara vremena, nije izgubio na značaju. Srednjovjekovna sveučilišta i škole bile su zajednice nastavnika i učenika. Organizirani su s jednom svrhom: davati i primati obrazovanje. Srednjovjekovna sveučilišta živjela su po određenim pravilima. Samo su oni mogli dodjeljivati ​​akademske stupnjeve, davali su diplomantima pravo da predaju. Tako je bilo u cijeloj kršćanskoj Europi. Srednjovjekovna sveučilišta dobila su slično pravo od onih koji su ih utemeljili - pape, carevi ili kraljevi, odnosno oni koji su u to vrijeme imali najveću vlast. Osnivanje takvih obrazovnih institucija pripisuje se najpoznatijim monarsima. Vjeruje se, primjerice, da ga je utemeljio Alfred Veliki, a Pariz - Karlo Veliki.

Na čelu je obično bio rektor. Njegov položaj je bio izborni. Kao iu naše vrijeme, srednjovjekovna su sveučilišta bila podijeljena na fakultete. Na čelu svake je bio dekan. Nakon odslušanog određenog broja kolegija studenti su postajali prvostupnici, a zatim magistri i stjecali pravo predavati. Istodobno su mogli nastaviti školovanje, ali već na jednom od fakulteta koji se smatrao “najvišim” u specijalnostima medicine, prava ili teologije.

Način organizacije srednjovjekovnog sveučilišta praktički se ne razlikuje od suvremenog načina stjecanja obrazovanja. Bili su otvoreni za sve. Iako su među studentima prevladavala djeca iz bogatih obitelji, bilo je i mnogo ljudi iz siromašne klase. Istina, od trenutka ulaska na srednjovjekovna sveučilišta do stjecanja najviše doktorske diplome prošlo je mnogo godina, pa su rijetki prošli tim putem do kraja, ali akademska diploma je sretnicima pružala i čast i priliku za brzu karijeru .

učenicima

Mnogi mladi ljudi u potrazi za najboljim učiteljima selili su se iz jednog grada u drugi, pa čak i otišli u susjednu europsku državu. Moram reći da im neznanje jezika nije nimalo smetalo. Na europskim srednjovjekovnim sveučilištima predavalo se na latinskom, koji se smatrao jezikom znanosti i crkve. Mnogi studenti ponekad su vodili život lutalice, pa su zbog toga dobili nadimak "vaganta" - "lutalica". Među njima je bilo vrsnih pjesnika, čija djela i danas izazivaju veliko zanimanje suvremenika.

Studentska dnevna rutina bila je jednostavna: ujutro predavanja, a navečer ponavljanje naučenog gradiva. Uz stalno treniranje pamćenja na sveučilištima srednjeg vijeka velika se pozornost pridavala sposobnosti argumentiranja. Ta se vještina vježbala tijekom dnevnih debata.

Studentski život

Međutim, život onih koji su imali sreću upisati srednjovjekovna sveučilišta nije se formirao samo od nastave. Bilo je vremena i za svečane ceremonije i za bučne gozbe. Tadašnji studenti jako su voljeli svoje obrazovne ustanove, ovdje su boravili najbolje godine svoje živote, stjecanje znanja i pronalaženje zaštite od stranaca. Zvali su ih "alma mater".

Studenti su se obično okupljali u malim grupama prema nacijama ili zajednicama, okupljajući studente iz raznih regija. Zajedno su mogli iznajmiti stan, iako su mnogi živjeli na fakultetima – fakultetima. I potonji su se u pravilu formirali prema nacionalnosti: u svakom su se okupljali predstavnici jedne zajednice.

Sveučilišna znanost u Europi

Skolastika je započela svoje formiranje u jedanaestom stoljeću. Njegovim najvažnijim obilježjem smatrala se bezgranična vjera u moć razuma u spoznaji svijeta. Međutim, s vremenom je u srednjem vijeku sveučilišna znanost postala dogma čije su odredbe smatrane konačnima i nepogrešivima. U 14.-15.st. skolastika, koja se služila samo logikom i potpuno nijekala svaki eksperiment, počela se pretvarati u očitu kočnicu razvoja prirodnoznanstvene misli u zapadnoj Europi. Gotovo potpuno formiranje srednjovjekovnih sveučilišta tada je bilo u rukama dominikanskih redova. Obrazovni sustav tog vremena imao je prilično snažan utjecaj na evoluciju formiranja zapadnoeuropske civilizacije.

Tek stoljećima kasnije, srednjovjekovna sveučilišta zapadne Europe počela su pridonositi rastu javne samosvijesti, napretku znanstvene misli i slobodi pojedinca.

zakonitost

Da bi se kvalificirala kao obrazovna ustanova, institucija je morala imati papinsku bulu kojom se odobrava njezino osnivanje. Papa je takvim dekretom uklonio instituciju iz nadzora svjetovnih ili lokalnih crkvenih vlasti, čime je ozakonio postojanje ovog sveučilišta. Dobivenim povlasticama potvrđena su i prava obrazovne ustanove. To su bili posebni dokumenti koje su potpisivali ili pape ili kraljevska vlast. Privilegiji su osiguravali autonomiju ove obrazovne ustanove - oblik vlasti, dopuštenje vlastitog suda, kao i pravo dodjele akademskih stupnjeva i oslobađanja učenika od vojne obveze. Tako su srednjovjekovna sveučilišta postala potpuno samostalna organizacija. Profesori, studenti i djelatnici obrazovne ustanove, jednom riječju svi, više nisu bili podređeni gradskim vlastima, već isključivo izabranom rektoru i dekanima. A ako su učenici počinili neko nedolično ponašanje, onda je vodstvo ovog mjesta moglo samo tražiti od njih da osude ili kazne krivce.

Diplomanti

Srednjovjekovna sveučilišta omogućavala su stjecanje dobrog obrazovanja. Obučili su mnoge poznate figure. Maturanti ovih obrazovne ustanove tu su bili Duns Scott, Petar Lombardski i Vilim Ockhamski, Toma Akvinski i mnogi drugi.

U pravilu, velika karijera čekala je one koji su završili takvu instituciju. Uostalom, s jedne strane, srednjovjekovne škole i sveučilišta bili su u aktivnom kontaktu s crkvom, as druge strane, usporedo sa širenjem administrativnog aparata raznih gradova, rasla je i potreba za obrazovanim i pismenim ljudima. Mnogi dojučerašnji studenti radili su kao javni bilježnici, tužitelji, pisari, suci ili odvjetnici.

Strukturna podjela

Nije bilo odvajanja višeg i srednjeg obrazovanja, pa je struktura srednjovjekovnog sveučilišta uključivala i viši i niži fakultet. Nakon što su mladi od 15-16 godina duboko poučavani latinskom u osnovnoj školi, prebačeni su na pripremni stupanj. Ovdje su izučavali „sedam slobodnih umjetnosti“ u dva ciklusa. To su bili "trivium" (gramatika, kao i retorika i dijalektika) i "quadrium" (aritmetika, glazba, astronomija i geometrija). Ali tek nakon studija filozofije, student je imao pravo upisati viši fakultet prava, medicine ili teologije.

Princip učenja

Čak i danas moderna sveučilišta koriste tradiciju srednjovjekovnih sveučilišta. Nastavni planovi i programi koji su preživjeli do danas bili su sastavljeni za godinu dana, koja se tada dijelila ne na dva semestra, već na dva nejednaka dijela. Veliko obično razdoblje trajalo je od listopada do Uskrsa, a malo - do kraja lipnja. Podjela akademske godine na semestre pojavila se tek potkraj srednjeg vijeka na nekim njemačkim sveučilištima.

Postojala su tri glavna oblika nastave. Lectio, ili predavanja, bila su cjelovito i sustavno izlaganje, u određenim satima, određenog akademskog predmeta, prema unaprijed utvrđenom statutu ili povelji određenog sveučilišta. Dijelili su se na redovne, odnosno obvezne, tečajeve i izvanredne, odnosno dopunske. Po istom principu razvrstani su i učitelji.

Primjerice, obvezna predavanja obično su bila zakazana za jutarnje sate - od zore do devet ujutro. Ovo se vrijeme smatralo prikladnijim i dizajniranim za svježe snage učenika. S druge strane, izvanredna predavanja čitana su publici u poslijepodnevnim satima. Počeli su u 18 sati, a završili u 22 sata. Predavanje je trajalo sat ili dva.

Tradicije srednjovjekovnih sveučilišta

Glavni zadatak nastavnika srednjovjekovnih sveučilišta bio je usporediti različite verzije tekstova i usput dati potrebna objašnjenja. Statut je zabranjivao učenicima da zahtijevaju ponavljanje gradiva ili čak sporo čitanje. Na predavanja su morali dolaziti s knjigama, koje su tada bile jako skupe, pa su ih studenti iznajmljivali.

Već od osamnaestog stoljeća sveučilišta su počela gomilati rukopise, kopirati ih i stvarati vlastite ogledne tekstove. Publika dugo nije postojala. Prvo srednjovjekovno sveučilište, u kojem su profesori počeli uređivati ​​školske prostore - Bologna - već od četrnaestog stoljeća počelo je za svoj smještaj stvarati dvorane za predavanja.

A prije toga studenti su bili grupirani na jednom mjestu. Na primjer, u Parizu je to bila Avenue Foir ili Straw Street, nazvana ovim imenom jer su slušatelji sjedili na podu, na slami pokraj nogu svog učitelja. Kasnije su se počeli pojavljivati ​​prilici stolova - dugački stolovi za kojima je moglo stati do dvadeset ljudi. Na brežuljku su se počele slagati stolice.

Ocjenjivanje

Nakon završetka studija na srednjovjekovnom sveučilištu, studenti su polagali ispit koji je polagalo nekoliko majstora iz svakog naroda. Ispitivače je nadzirao dekan. Učenik je morao dokazati da je pročitao sve preporučene knjige i uspio sudjelovati u količini sporova koja je propisana statutom. Komisiju je zanimalo i ponašanje maturanta. Nakon uspješnog prolaska ovih faza, student je bio uključen u javnu debatu, u kojoj je trebao odgovoriti na sva pitanja. Kao rezultat toga, dobio je prvu diplomu prvostupnika. Morao je pomagati magistru dvije akademske godine kako bi se kvalificirao za poučavanje. A šest mjeseci kasnije i magistrirao. Diplomac je trebao održati predavanje, položiti prisegu i prirediti gozbu.

Povijest najstarijih sveučilišta seže u dvanaesto stoljeće. Tada su rođene obrazovne institucije poput Bologne u Italiji i Pariza u Francuskoj. U trinaestom stoljeću postoje u Engleskoj, Montpellier u Toulouseu, a već u četrnaestom prva sveučilišta pojavljuju se u Češkoj i Njemačkoj, Austriji i Poljskoj. Svaka obrazovna ustanova imala je svoju tradiciju i privilegije. Do kraja petnaestog stoljeća u Europi je bilo stotinjak sveučilišta, koja su bila strukturirana u tri vrste, ovisno o tome odakle su nastavnici primali plaću. Prvi je bio u Bologni. Ovdje su studenti sami unajmljivali i plaćali učitelje. Druga vrsta sveučilišta bila je u Parizu, gdje je nastavnike financirala crkva. Oxford i Cambridge podržavali su i kruna i država. Mora se reći da im je upravo ta činjenica pomogla preživjeti raspuštanje samostana 1538. i kasnije uklanjanje glavnih engleskih katoličkih institucija.

Sve tri vrste građevina imale su svoje karakteristike. Primjerice, u Bologni su studenti kontrolirali gotovo sve, a ta je činjenica profesorima često zadavala velike neugodnosti. U Parizu je bilo suprotno. Upravo zbog toga što je učitelje plaćala crkva, glavni predmet na ovom sveučilištu bila je teologija. Ali u Bologni su studenti birali više svjetovne studije. Ovdje je glavni predmet bio zakon.

Možda će vas zanimati sljedeći materijali

Namještaj

Završna obrada

Spavaća soba

Dječji

Ideje

Tapeta

2023 Ideje za dizajn stanova i kuća