I puritani si opposero a ogni potere governativo. I Puritani erano puri in tutto? Il puritanesimo come fenomeno

Puritanesimo (dal latino "purus" - puro, purificato) - una dottrina basata sulle idee religiose leggermente modificate di Giovanni Calvino, diffusa in Gran Bretagna nella seconda metà del XVI secolo.

Giovanni Calvino (1509-1564), un eminente teologo esiliato dalla sua nativa Francia per le sue idee protestanti negli anni Trenta del Cinquecento. si stabilì a Ginevra. Nel 1536 pubblicò il libro “Istruzione nella fede cristiana”, che ebbe un enorme successo negli ambienti protestanti di tutta Europa.

Giovanni Calvino

Calvino ha avanzato la tesi secondo cui la ricchezza è un segno della misericordia e della scelta divina, e non c'è bisogno di vergognarsene. Nel corso del tempo, i seguaci inglesi di Calvino - i puritani - svilupparono l'idea di una "vocazione secolare", che elevava l'arricchimento a virtù. Tuttavia, le manifestazioni di ricchezza - vestiti costosi, gioielli, acconciature complesse alla moda - erano considerate indegne. E anche l'uso degli specchi era riconosciuto come segno di peccaminosa vanità.

Martin Lutero

Andando molto oltre il riformatore della chiesa tedesca Lutero, che chiedeva che “tutto ciò che contraddice chiaramente la Bibbia” fosse rimosso dalla chiesa, Calvino sviluppò le basi di una nuova organizzazione ecclesiale. A suo avviso, la Chiesa era una comunità di eletti, che comprendeva “persone dello spirito”. Rispetto ai luterani, i calvinisti erano più democratici ed eleggevano il clero tramite voto. Oltre ai pastori, i leader della comunità, un ruolo importante è stato svolto dagli anziani (anziani eletti della chiesa) tra i laici. Singole comunità unite in chiese nazionali, governate da congressi periodicamente convocati - sinodi.
Calvino rimase alla guida della chiesa ginevrina per quasi venticinque anni (1540-1564). Qui creò un'accademia protestante, da qui furono inviati missionari in tutto il mondo, chiamati a convertire alla loro fede le popolazioni di altri paesi. Calvino mantenne una vivace corrispondenza con i suoi seguaci in tutta Europa. Ginevra a quel tempo si chiamava Roma protestante. Calvino trattò crudelmente i suoi oppositori religiosi: su sua richiesta, il Consiglio di Ginevra effettuò numerose esecuzioni ed espulsioni di vari individui accusati di ateismo e dissenso. Un'ampia incarnazione delle idee di Calvino fu trovata nella sua terra natale in Francia, dove i sostenitori del protestantesimo erano chiamati ugonotti. Ma l’insegnamento di Calvino penetrò anche in altri territori europei, comprese le isole britanniche, e lì trovò i suoi sostenitori.

Enrico VIII

In Inghilterra, a differenza di altri paesi cattolici, la Riforma iniziò “dall’alto”, non per iniziativa di singoli teologi, ma per volontà del re Enrico VIII (colui che trattò le proprie mogli in modo così singolare, risolvendo i problemi familiari con l'aiuto di un'impalcatura). Inizialmente, Enrico VIII (1509-1547), che ricevette un'educazione teologica, fu un oppositore di Lutero, partecipò personalmente alle controversie contro i sostenitori del luteranesimo e corrispondeva al Papa. Il re scrisse persino un libro di dure critiche (più simili a maledizioni) contro Lutero e si guadagnò dal Papa il titolo di “Difensore della fede”. Tuttavia, il suo umore cambiò quando Henry intendeva divorziare dalla sua moglie legale Caterina d'Aragona e contrarre un nuovo matrimonio con la sua amata damigella d'onore Anna Bolena. Secondo i canoni cattolici, solo il Papa poteva formalizzare il divorzio dei reali, ma ha risposto con un netto rifiuto. Irritato dalla posizione del Papa, il re inglese nel 1533 ottenne un “divorzio civile” approvandolo in parlamento (i cattolici non riconobbero mai la legalità di questo atto), sposò Anna Bolena e ruppe infine con la Roma cattolica, firmando l'atto di “supremazia”, secondo la quale il re inglese veniva dichiarato capo della chiesa nel suo regno.
La nuova Chiesa anglicana prese una posizione intermedia tra cattolicesimo e protestantesimo. Dal 1536 al 1539 tutti i monasteri d'Inghilterra furono chiusi; le proprietà monastiche - terreni, edifici, persino decorazioni ecclesiastiche in metalli preziosi - furono soggette a confisca. Questa proprietà non fu conservata nel tesoro, ma fu rapidamente venduta e ceduta ai confidenti reali. I nuovi proprietari (per lo più piccola nobiltà servente), arricchiti dalle proprietà sottratte ai monasteri, divennero il sostegno del trono reale.

Edoardo VI

Il re Enrico VIII si sposò più volte e tre dei suoi figli nati da matrimoni diversi erano destinati a salire al trono dopo la morte del padre. Nel 1547, il giovane Edoardo, figlio della terza moglie del defunto re Enrico, Anne Seymour, fu proclamato re. I suoi tutori - il duca di Somerset e il conte di Warwick - erano protestanti e svilupparono in ogni modo la Chiesa anglicana, modernizzandola sotto l'influenza delle idee del calvinismo. Nel 1553 morì Edoardo VI e salì al trono la principessa Maria Tudor, figlia di Caterina d'Aragona.

La regina Maria Tudor (Bloody Mary)

Cresciuta nelle tradizioni spagnole di una zelante fede cattolica, Maria proclamò il cattolicesimo religione di stato e iniziò la persecuzione dei protestanti “eretici”. Il re Filippo II di Spagna, che la giovane regina sposò presto, sostenne fortemente gli sforzi di sua moglie e invitò l'Inquisizione ad aiutarla. Nel Regno d’Inghilterra venivano accesi dei falò sui quali venivano bruciati gli “apostati”. La regina Mary fu soprannominata Bloody per la sua crudeltà. Diverse importanti cospirazioni contro la regina miravano a rovesciare Maria dal trono e liberare la corte inglese dall'influenza spagnola, ma i cospiratori non furono in grado di portare a termine i loro piani. Nel 1558, Maria morì e, dopo una lotta per il potere tra rappresentanti di vari clan, Elisabetta Tudor, figlia di Enrico e Anna Bolena, fu elevata al trono. Elisabetta fu sostenuta dalla parte protestante della nobiltà e, in segno di gratitudine, restaurò e dichiarò la Chiesa anglicana statale, che fu quasi distrutta dalla sua sorellastra Maria.

La regina Elisabetta Tudor

Furono approvate leggi dure contro i cattolici; erano soggetti a tasse aggiuntive; L'accesso al Paese per le figure religiose del cattolicesimo era limitato. Il passaggio dal protestantesimo al cattolicesimo fu equiparato all'alto tradimento.

John Knox, leader religioso scozzese

SU l'anno prossimo Dopo la morte di Bloody Mary, in Scozia si svolse la cosiddetta rivoluzione protestante, durante la quale si formò la dottrina del presbiterianesimo, il cui leader era lo studente di Calvino John Knox. Dopo il rovesciamento della regina Mary Stuart nel 1567, il presbiterianesimo divenne la religione ufficiale in Scozia.
Ma anche in Inghilterra, la Chiesa protestante anglicana non soddisfaceva più i sostenitori radicali della Riforma, i puritani, che chiedevano ulteriori riforme. Sostenevano la completa purificazione della chiesa dai rituali pomposi, dal culto delle icone e delle statue dei santi ("idolatria") e, soprattutto, insistevano sull'abolizione della subordinazione della Chiesa anglicana al potere dei re, credendo che solo un consiglio eletto potrebbe governarlo. Come tutti i protestanti, anche i puritani propongono come alte virtù gli slogan del duro lavoro e dell'estrema frugalità.
All'inizio del XVII secolo, i puritani inglesi si divisero in moderati - presbiteriani e radicali - indipendenti. I presbiteriani sostenevano la sostituzione dei vescovi con anziani eletti (presbiteri), mentre gli indipendenti credevano nel fare a meno del tutto dell'autorità ecclesiastica. C'erano anche Levellers (livellatori) che cercarono di riconciliare e unire entrambe le ali del puritanesimo. Dal 1607, quando iniziò l'esplorazione attiva del Nord America da parte degli inglesi, tra i puritani nacque l'idea della necessità di trasferirsi all'estero per stabilire lì, su terre libere, le proprie comunità religiose e attuare i principi dell'insegnamento puritano. Tuttavia, non tutti i puritani, e soprattutto i presbiteriani, appoggiarono questa idea, sperando di apportare cambiamenti nella loro patria.
Pertanto, si formarono centri della fede puritana sia in Europa che all'estero, in America. In Inghilterra nel XVII secolo, sulla base degli insegnamenti del protestantesimo, si sviluppò un nuovo movimento: i quaccheri. I quaccheri formarono le proprie tradizioni e costumi, parlavano in un dialetto arcaico, si vestivano con modestia e gli stili dei loro vestiti non cambiavano per secoli, si rifiutavano di prestare giuramento e giuramento, anche in tribunale, di prendere parte a conflitti armati, ecc.
Insieme ai coloni inglesi, il movimento quacchero si diffuse in America. Alcuni leader della chiesa protestante consideravano i quaccheri settari e li accusavano di varie crudeltà inerenti alle sette odiose.

Un quacchero in costume tradizionale, che alcune comunità quacchere abbandonarono solo nella seconda metà del XX secolo.

Con l'emergere di un nuovo modo di produzione capitalista nel profondo della società feudale, sorge anche l'ideologia borghese, che entra in lotta con l'ideologia medievale.

Tuttavia, essendo una delle prime rivoluzioni borghesi, la Rivoluzione inglese rivestì questa nuova ideologia con una forma religiosa, che ereditò dai movimenti sociali di massa del Medioevo.

Secondo F. Engels, nel Medioevo “i sentimenti delle masse si nutrivano esclusivamente di cibo religioso; quindi, per provocare un movimento violento, era necessario rappresentare loro gli interessi di queste masse in abiti religiosi”. E in effetti, gli ideologi della borghesia inglese hanno proclamato le parole d'ordine della loro classe sotto l'apparenza di una nuova, "vera" religione, santificando e sanzionando essenzialmente un nuovo ordine borghese.

La riforma reale inglese della chiesa, finalmente sancita sotto Elisabetta nei “39 articoli” della Confessione anglicana, fu una riforma tiepida e incompleta. La Chiesa d'Inghilterra riformata si sbarazzò della supremazia del papa, ma si sottomise al re. I monasteri furono chiusi e i beni monastici secolarizzati, ma rimasero intatte le proprietà fondiarie dei vescovi e delle istituzioni ecclesiastiche.

Restava anche la decima ecclesiastica medievale, estremamente onerosa per i contadini;

La Chiesa anglicana è diventata un servitore obbediente della corona. I chierici nominati dal re o con la sua approvazione diventavano di fatto suoi funzionari. Dal pulpito della chiesa venivano annunciati i decreti reali, e minacce e maledizioni piovevano sul capo di chi disobbediva alla volontà reale.

I parroci esercitavano uno stretto controllo su ogni passo del credente, i tribunali episcopali e, soprattutto, il tribunale supremo della chiesa - l'Alto Commissariato - trattavano brutalmente persone che avevano il minimo sospetto di deviare dai dogmi ufficiali della chiesa di stato. I vescovi, che mantennero il potere nella Chiesa anglicana, divennero una roccaforte dell'assolutismo.

Il risultato di una fusione così completa tra Chiesa e Stato fu che l'odio del popolo per l'assolutismo si diffuse nella Chiesa anglicana. L'opposizione politica si è manifestata nella forma scisma della chiesa- dissenziente. Anche in l'anno scorso Durante il regno di Elisabetta, l'opposizione borghese all'assolutismo si manifestò esteriormente in un movimento religioso che richiedeva il completamento della riforma della chiesa inglese, cioè la purificazione di tutto ciò che somigliava anche esteriormente al culto cattolico, da cui il nome di questo movimento - Puritanesimo.

A prima vista, le richieste dei puritani erano molto lontane dalla politica, dal minacciare direttamente il potere del re. Ma questo è uno dei le caratteristiche più importanti della Rivoluzione inglese, che la sua preparazione ideologica, l '"illuminazione" delle masse - l'esercito della futura rivoluzione - fu effettuata non sotto forma di insegnamenti politici e filosofico-morali presentati razionalmente, ma sotto forma di contrasto tra uno religioso dottrina con un'altra, riti di una chiesa con un'altra, nuovi principi organizzativi della chiesa con quelli vecchi.

La natura di queste dottrine, rituali e principi era interamente determinata dalle esigenze della società emergente. Era impossibile schiacciare l’assolutismo senza schiacciarne il sostegno ideologico, la Chiesa anglicana, senza screditare agli occhi del popolo l’antica fede che santificava il vecchio ordine, ma era altrettanto impossibile incitare il popolo a lottare per il trionfo dei rapporti borghesi. senza giustificare la loro “sacralità” in nome della “vera” fede.

L’ideologia rivoluzionaria, per diventare un’ideologia popolare, doveva essere espressa in immagini e idee tradizionali. Per sviluppare una tale ideologia, la borghesia inglese approfittò degli insegnamenti religiosi del riformatore ginevrino Giovanni Calvino, che penetrarono in Scozia e in Inghilterra a metà del XVI secolo. I puritani inglesi erano essenzialmente calvinisti.

I puritani chiedevano la rimozione dalla chiesa di tutte le decorazioni, immagini, altare, coperture e vetri colorati; erano contrari alla musica d'organo; invece delle preghiere secondo i libri liturgici, chiedevano l'introduzione della libera predicazione orale e delle preghiere improvvisate; Tutti i presenti alla funzione dovevano partecipare al canto degli inni.

I puritani insistevano per eliminare dal cattolicesimo i rituali ancora conservati nella Chiesa anglicana (il significato della croce durante la preghiera, l'inginocchiamento, ecc.). Non volendo prendere parte all’“idolatria” ufficiale, cioè al culto dello Stato, la Chiesa anglicana, molti auritani cominciarono a praticare il culto nelle case private, in una forma che, come dicevano, “avrebbe attenuato il meno possibile la luce del la loro coscienza”.

I puritani in Inghilterra, come altri protestanti nel continente europeo, chiedevano, prima di tutto, la “semplificazione” e, quindi, una chiesa più economica. La vita stessa dei puritani corrispondeva pienamente alle condizioni dell'era dell'accumulazione primitiva. L’avidità e l’avarizia erano le loro principali “virtù”.

L’accumulazione fine a se stessa divenne il loro motto. I puritani-calvinisti consideravano l’attività commerciale e industriale come una “chiamata” divina e l’arricchimento stesso come un segno di speciale “scelta” e una manifestazione visibile della misericordia di Dio. Esigendo la trasformazione della chiesa, i puritani cercarono in realtà di stabilire un nuovo ordine sociale. Il radicalismo dei puritani nelle questioni ecclesiastiche era solo un riflesso del loro radicalismo nelle questioni politiche.

Tuttavia, tra i puritani alla fine del XVI secolo. C'erano correnti diverse. I più moderati dei puritani, i cosiddetti presbiteriani, avanzarono una richiesta per la purificazione della Chiesa anglicana dai resti del cattolicesimo, ma non ruppero con esso a livello organizzativo.

I presbiteriani chiedevano l'abolizione dell'episcopato e la sostituzione dei vescovi con sinodi (assemblee) di anziani eletti dagli stessi credenti. Richiedendo una certa democratizzazione della chiesa, limitarono la portata della democrazia intra-ecclesiale solo alla ricca élite di credenti.

Presbitero (dal greco) - anziano. Nella chiesa paleocristiana questo era il nome dato ai leader delle comunità cristiane locali.

L'ala sinistra dei puritani erano separatisti che condannavano completamente la Chiesa d'Inghilterra. Successivamente, i sostenitori di questa direzione iniziarono ad essere chiamati
indipendenti. Il loro nome deriva dalla richiesta di completa indipendenza e autogoverno per ciascuna, anche la più piccola, comunità di credenti.

Gli Indipendenti rifiutavano non solo i vescovi, ma anche il potere dei sinodi presbiteriani, considerando gli stessi presbiteri “nuovi tiranni”. Definendosi “santi”, “strumento del cielo”, “freccia nella faretra di Dio”, gli Indipendenti non riconoscevano su se stessi alcuna autorità in materia di coscienza se non “l’autorità di Dio”, e non si consideravano vincolati da qualsiasi ingiunzione umana se contraddicevano le “rivelazioni della verità”.

Costruirono la loro chiesa sotto forma di confederazione di comunità autonome di credenti indipendenti l'una dall'altra. Ogni comunità era governata dalla volontà della maggioranza.

Sulla base del puritanesimo sorsero teorie politiche e costituzionali che si diffusero negli ambienti di opposizione della borghesia e della nobiltà inglese.

L’elemento più importante di queste teorie era la dottrina del “contratto sociale”. I suoi sostenitori credevano che il potere reale non fosse stabilito da Dio, ma dalle persone.

Per il proprio bene, il popolo stabilisce il potere supremo nel paese, che affida al re. Tuttavia, i diritti della corona non diventano incondizionati; al contrario, la corona è limitata fin dall'inizio da un accordo concluso tra il popolo e il re in quanto portatore del potere supremo. Il contenuto principale di questo accordo è governare il paese in conformità con i requisiti del benessere delle persone. Solo finché il re aderisce a questo accordo il suo potere è inviolabile.

Quando dimentica lo scopo per cui è stato istituito il suo potere e, violando l'accordo, inizia a governare a scapito degli interessi del popolo "come un tiranno", i suoi sudditi hanno il diritto di recedere dall'accordo e di togliere al re i poteri precedentemente trasferitigli. Alcuni dei seguaci più radicali di questo insegnamento ne trassero la conclusione che i sudditi non solo possono, ma sono anche obbligati a disobbedire al re, che si è trasformato in

in un tiranno. Inoltre dichiaravano che i suoi sudditi erano obbligati a ribellarsi contro di lui, a deporlo e perfino ad ucciderlo per ristabilire i loro diritti violati. I rappresentanti più importanti di queste teorie sulla lotta ai tiranni nell'Inghilterra del XVI secolo. c'erano John Ponet e Edmund Spencer, in Scozia - George Buchanan.

Quale ruolo enorme abbiano avuto le idee dei combattenti tiranni nella lotta contro il regime esistente può essere visto dal fatto che il "Breve trattato sul potere politico" di Ponet, pubblicato per la prima volta nel 1556, fu ripubblicato alla vigilia della rivoluzione - nel 1639 e al suo apice - nel 1642 .

Negli anni '30 -'40 del XVII secolo. Henry Parker ha parlato con una serie di opere giornalistiche di carattere puritano su questioni costituzionali, il cui insegnamento sull'origine del potere attraverso un contratto sociale e sui conseguenti diritti fondamentali del popolo inglese ha successivamente avuto una grande influenza sulla letteratura dei tempi rivoluzionari.

Il famoso scrittore indipendente e figura politica John Milton: “I libri non sono affatto una cosa morta, perché contengono in sé le potenze della vita, attive come le persone che li hanno creati... Contengono una potente forza attrattiva e, come i denti del drago greco mitologia, una volta seminati, germogliano sotto forma di una folla di armati che si alza dalla terra.

Si trasferì anche in Inghilterra. Qui, accanto alla riforma nata su iniziativa del governo, apparve una riforma popolare: il puritanesimo entrò in lotta con la chiesa ufficialmente riformata. P. abbraccia tutte le sette protestanti che non sono d'accordo con la chiesa “stabilita” e si sforzano di purificarla dai resti del cattolicesimo conservati nell'anglicanesimo; da qui il loro nome: "Puritani" (Purezza, inglese = purezza). Il calvinismo diede sanzione religiosa all’opposizione politica. Questa caratteristica è stata espressa in individuale Protestantesimo del XVII secolo, quando l'opposizione puritana si trasformò da puramente religiosa in politica. Il puritanesimo sorse come risultato della natura stessa della Chiesa anglicana, che rappresentava un compromesso tra cattolicesimo e protestantesimo, richiedeva l'uniformità della vita ecclesiastica e fu introdotto dall'autorità reale insieme al Parlamento. Sotto Elizabeth P. rappresentavano un'opposizione puramente religiosa. Sebbene la regina combattesse contro il calvinismo, il numero di P. crebbe. La maggior parte dei ricchi mercanti e dei gentiluomini di provincia erano allora P. La direzione delle università era puritana. Pietà e erudizione distinguevano P. Il partito puritano lottava contro quei rituali che per P. avevano un significato ben preciso significato simbolico e non sembrava banale. Il segno della croce al battesimo, la cotta, il trasferimento dell'anello al matrimonio, l'inginocchiamento durante la comunione, l'inchino al nome di Gesù, ecc. - tutte queste “cerimonie superstiziose” per P. equivalevano all'abolizione della autorità della Sacra Scrittura e diritti di coscienza. All'inizio i P. erano devoti al potere, e il loro stato d'animo non era puramente rivoluzionario. Credevano nel carattere sacro dell'autorità e nei diritti divini del re, ma predicavano la comune fratellanza in Cristo e diffondevano idee di uguaglianza sociale. P. ha avuto un'enorme influenza sulla cultura inglese, lasciando segni indelebili nel carattere della nazione inglese. Il tipo più sorprendente di puritanesimo era Milton, la cui poesia rifletteva perfettamente tutti gli estremi di P. Severo, importante, diffidente nei confronti della loquacità e della frivolezza, lottando per il completo autocontrollo, astinente in tutto, odiando il lusso e la pigrizia, P. era schietto, crudele e intollerante. Era ostile alla fede nell'umanità e nella ragione, riconoscendo la Bibbia come unica legge di Dio; era completamente assorbito dal pensiero di combattere Roma. La chiesa fondata da Knox in Scozia divenne un modello per i puritani inglesi. Quindi Thomas Cartwright sistematizzò le opinioni presbiteriane e nella seconda metà del regno di Elisabetta apparve tra P. una setta brownista, che rifiutava qualsiasi gerarchia ecclesiastica e assunse un carattere radicale. Successivamente, questa setta si è rivolta a partito politico indipendenti (vedi). In termini religiosi, i P. erano chiamati “anticonformisti” (q.v.), poiché non erano d’accordo con la chiesa costituita. Sotto Elisabetta furono perseguitati, ma pregarono per la regina. Quando salì al trono Giacomo I (1603-1625), i P. pensarono che fosse giunto per loro un momento favorevole, poiché il re era cresciuto nello spirito presbiteriano, e gli vennero incontro con la cosiddetta “petizione di un mille" (1603: "Petizione millenaria"), firmata da 827 persone, ovvero 1/10 del clero d'Inghilterra. I firmatari chiedevano l'abolizione dei rituali, la riforma del tribunale ecclesiastico e l'osservanza più rigorosa della domenica, che identificavano con il sabato ebraico. Il re accettò la petizione e promise di convocare una conferenza di vescovi e teologi per discuterne, ma non mantenne la promessa. Dopo qualche tempo, il re annunciò che li avrebbe costretti a conformarsi o li avrebbe espulsi dall'Inghilterra. Nel 1605 iniziò l'espulsione dei puritani e la loro deportazione in America. XVII secolo in Inghilterra fu un periodo di lotta culturale, religiosa, sociale e politica. In questa lotta i partiti politici si sono uniti ai partiti religiosi. Un ruolo centrale giocò il puritanesimo, che era diviso in due grandi fazioni: Presbiteriani e Indipendenti. La lotta (dal 1633) assunse un carattere feroce sotto Laud, che cercò di distruggere P. Nel lungo parlamento, i presbiteriani presero il sopravvento e P. sognava già di fondare una repubblica in Inghilterra (vedi Roundheads). L'organizzatore dell'indipendenza e l'esponente del pensiero puritano fu Cromwell. Il ruolo politico di P. terminò con il ritorno di Carlo II (25 maggio 1660). Nella prima metà del XVIII secolo, a partire dal 1729, il P. fu ripreso nella forma metodologi(cm.).

Mercoledì O. Brosch, "Cromwell e la rivoluzione puritana"; Neal, "Storia dei puritani" (1732); Fletcher, "La storia della rinascita e del progresso dell'Indipendenza in Inghilterra"; Barclay, "Vita interiore delle Società religiose del Commonwealth"; Weingarten, "Die Revolutionskirchen Englands"; Waddington, "Storia della Congregazione"; S. S. Fortunatov, “Rappresentante degli indipendenti Henry Wen”.

· Catari · Lollardi

Chiese della Riforma
Movimenti post-riforma
"Il Grande Risveglio"
Fondamentalismo protestante

Il puritanesimo divenne la bandiera ideologica della Rivoluzione inglese del 1649. L'eterogeneità della composizione socio-politica dei puritani portò all'identificazione di tre forze tra loro: movimenti moderati (presbiteriani), radicali (indipendenti), nonché le classi inferiori dell'Inghilterra (livellatori).

Puritanesimo, puritanesimo- uno stile di vita caratterizzato da estremo rigore morale e limitazione ascetica dei bisogni, prudenza e frugalità, laboriosità e determinazione.

Guarda anche

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Appunti

Letteratura

// Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 86 volumi (82 volumi e 4 aggiuntivi). - San Pietroburgo. , 1890-1907.

Passaggio che caratterizza i puritani

I problemi e l'orrore degli ultimi giorni di permanenza dei Rostov a Mosca soffocarono i pensieri oscuri che la pesavano. Era felice di trovare la salvezza da loro nelle attività pratiche. Ma quando venne a sapere della presenza del principe Andrei nella loro casa, nonostante tutta la sincera pietà che provava per lui e Natasha, fu colta da un sentimento gioioso e superstizioso che Dio non voleva che lei si separasse da Nicolas. Sapeva che Natasha amava il principe Andrei e non smetteva di amarlo. Sapeva che ora, riuniti in condizioni così terribili, si sarebbero amati di nuovo e che allora Nicola, a causa della parentela che ci sarebbe stata tra loro, non avrebbe potuto sposare la principessa Marya. Nonostante tutto l'orrore di tutto quello che è successo negli ultimi giorni e durante i primi giorni del viaggio, questo sentimento, questa consapevolezza dell'intervento della Provvidenza nei suoi affari personali piacque a Sonya.
I Rostov trascorsero il primo giorno del loro viaggio alla Trinity Lavra.
Nell'hotel Rostov Lavra ne furono assegnati tre stanze grandi, di cui uno era occupato dal principe Andrei. Quel giorno il ferito stava molto meglio. Natasha si sedette con lui. Nella stanza accanto sedevano il conte e la contessa, che parlavano rispettosamente con il rettore, che aveva fatto visita ai loro vecchi conoscenti e investitori. Sonya era seduta proprio lì ed era tormentata dalla curiosità per ciò di cui stavano parlando il principe Andrei e Natasha. Ascoltò il suono delle loro voci da dietro la porta. La porta della stanza del principe Andrei si aprì. Natasha uscì da lì con la faccia eccitata e, senza notare il monaco che si alzò per incontrarla e gli afferrò l'ampia manica della mano destra, si avvicinò a Sonya e le prese la mano.
- Natasha, cosa stai facendo? Vieni qui," disse la contessa.
Natasha venne benedetta e l'abate consigliò di rivolgersi a Dio e al suo santo per chiedere aiuto.
Subito dopo che l’abate se ne fu andato, Nashata prese la mano della sua amica e camminò con lei nella stanza vuota.
- Sonya, vero? sarà vivo? - lei disse. – Sonya, quanto sono felice e quanto sono infelice! Sonya, mia cara, tutto è come prima. Se solo fosse vivo. Non può... perché, perché... quello... - E Natascia scoppiò in lacrime. Un'importante tradizione culturale degli inglesi in tutti i secoli è stata un atteggiamento critico nei confronti della Chiesa come istituzione e una costante ricerca il miglior dispositivo vita spirituale. Dopo la Riforma, questo processo si intensificò, ma fu temporaneamente rallentato dai tentativi di restaurare il cattolicesimo sotto Maria Tudor (1553-1558), che, tuttavia, portarono alla confessione nascosta del protestantesimo e alla formazione di molte interpretazioni della religione protestante. Ciò che tutti i protestanti avevano in comune era l'esclusività spirituale, che portò nel campo delle pubbliche relazioni all'idea di un partenariato rispettabile. I perseguitati contrapponevano la loro volontà e la loro etica al potere della macchina statale. L'idea di un partenariato rispettabile derivava dalle idee dei Lollardi sulla fratellanza universale, che divenne la sostanza del protestantesimo in condizioni di persecuzione religiosa. L’intolleranza religiosa del cattolicesimo ha dato origine e rafforzato l’autogoverno delle comunità congregazionali...
La Chiesa anglicana, conservando quasi tutto del cattolicesimo e sostituendo solo il papa con il re inglese e lingua latina servizi in inglese, suscitò un odio enorme tra i puritani, i calvinisti inglesi, che credevano che il successo di una persona nel campo dell’attività prescelta avrebbe testimoniato la sua elezione da parte di Dio. I puritani consideravano dannosa l'esistenza di un clero che si opponeva agli altri credenti. I puritani si distinsero fin dall'inizio per la loro intransigente opposizione agli abusi clericali, che gli ecclesiastici anglicani consideravano deplorevoli ma inevitabili.
Durante il periodo elisabettiano le contraddizioni religiose e il separatismo esistevano già apertamente. In diverse parrocchie c'erano sacerdoti di diverse congregazioni, e i parrocchiani sceglievano quale sermone e quale interpretazione delle Sacre Scritture ascoltare. Ciò ha incoraggiato il separatismo. L'ascesa degli Stuart nel 1603 e la loro attenzione esclusivamente al presbiterianesimo non fecero altro che rafforzare le tendenze separatiste. L'anno 1604 divenne critico per il separatismo religioso inglese: il re dissipò tutte le speranze dei puritani in una vera riforma della chiesa nella loro concezione.
I puritani aderivano ad alte idee di unità e servizio alla comunità. I loro parroci insegnavano la dottrina dell'uguaglianza spirituale. Se le persone studiavano onestamente le Scritture e seguivano onestamente la propria coscienza, allora agivano rigorosamente secondo la volontà del Signore Dio. Nessuno sforzo, nessun sacrificio deve essere di ostacolo al compimento della volontà di Dio. Tutto il resto non ha importanza, letteralmente tutto nel mondo. Era una dottrina che dava agli uomini il coraggio di lottare strenuamente anche da soli, se necessario. Il puritanesimo ha fornito alle persone un morale combattivo superiore...
Dei molti aspetti del puritanesimo, solo tre saranno toccati qui: la predicazione, la disciplina e il sabbatarianesimo (osservanza cristiana della domenica). L'enfasi sulla predicazione, sull'elemento intellettuale nella religione, piuttosto che sulla sacra liturgia, risale all'epoca della Riforma chiese XVI V. La chiesa protestante non è un luogo di rituali, ma un'udienza per il predicatore. Affrontava la ragione, sebbene non diminuisse l'importanza dei sentimenti.
Grazie al protestantesimo e soprattutto al puritanesimo, l’idea di beneficenza ha avuto un ruolo ruolo importante nella lotta contro il problema di lunga data dell'Inghilterra nel XVII secolo. - povertà. Al centro di questo processo c'era la disciplina dei puritani. Era un mezzo comprovato di sopravvivenza nella lotta contro elemento acqua sulle marce del Mare del Nord, e poi la prosperità della comunità. Entro il XVI secolo Nella mente delle persone della cultura del Mare del Nord, il successo dipendeva dalla disciplina. Il puritanesimo richiedeva la disciplina, prima di tutto, della massa dei piccoli imprenditori, quindi era sempre forte nelle aree economicamente avanzate dell'Inghilterra - a Londra, nell'East Anglia e nelle città. Le persone servivano Dio sulla terra attraverso il lavoro produttivo a beneficio della comunità.
Il Sabbatarianesimo puritano è spesso visto come irrazionalmente arcaico. Ma è stato combinato con il rifiuto di considerare le festività religiose come giorni non lavorativi. Nell'Inghilterra medievale e nei paesi cattolici del XVII secolo. ci sono stati più di 100 giorni non lavorativi. In Inghilterra, ai tempi di Giacomo e Carlo, i tribunali ecclesiastici continuavano a perseguire penalmente le persone che lavoravano durante i giorni festivi.
Il puritanesimo, che non fu mai istituzionalizzato né ebbe un’unica piattaforma, fu il più grande movimento religioso della storia inglese. Le buone azioni quotidiane erano la risposta puritana al favore divino, non l’autopurificazione per guadagnarsi un posto in paradiso. L’incrollabile convinzione morale dei puritani era la loro protesta contro tutto ciò che nel mondo resisteva o si faceva beffe dell’autorità e della legge di Dio. Il puritano, che viveva in un mondo polarizzato tra il bene e il male, riconosceva di distinguersi dalle altre persone. Era un pellegrino in un mondo indifferente ai suoi ideali, ma il suo coinvolgimento in una vita pia non lo rendeva un contemplatore esterno: questo mondo doveva essere trasformato dalla volontà di Dio e dalle forze dei puritani;
I puritani vedevano nei cambiamenti avvenuti nella loro coscienza il risultato dell'opera di Dio (attenzione "lavoro", non volontà, cioè nella coscienza dei puritani Dio opera, in contrasto con la coscienza dei russi, secondo la quale Dio ha creato il mondo e da allora in poi giudica, controlla le azioni delle persone, punisce, ma non funziona, questa è una delle differenze tra l’etica puritana e quella russa) e si aspettavano che ogni cristiano fosse convertito da Dio al puritanesimo;
Calvino stesso insegnò alle persone a credere nella capacità di Dio di operare con e attraverso l'uomo, se l'uomo era tra gli Eletti. Coloro che seguivano il Vangelo credevano che il loro desiderio di fare qualcosa di concreto fosse la chiamata di Dio, a condizione che fossero loro gli Eletti. Pertanto, non potevano preoccuparsi della propria salvezza e servire per la gloria di Dio... L'opposizione della trasformazione della coscienza alla "santità" ostentata divenne lo slogan dei puritani, che ancora contraddistingue la maggior parte delle chiese inglesi e americane, che mantengono la influenza del puritanesimo, dal calvinismo originale degli scozzesi o degli svizzeri, in cui non vi è alcuna aspettativa né di conversione spirituale né di assenza di peccato da parte del clero.
Il movimento puritano è più ampio della teologia calvinista. La protesta morale e l'ascetismo tradizionali risalgono a Wycliffe e ai Lollardi degli anni '70. XIV secolo Al tempo di Maria Tudor furono bruciati circa 300 protestanti, compresi i vescovi, e la sofferenza per la fede ricevette un nuovo impulso. Per i puritani, e più tardi per i quaccheri, re e papi divennero l'Anticristo. Diventò una tradizione per i puritani aspettarsi sia la sofferenza che il trionfo.
I puritani hanno sempre chiesto con insistenza un cambiamento nella Chiesa d'Inghilterra, portandola agli standard calvinisti. Il Parlamento respinse queste richieste, ma i puritani rimasero liberi di scegliere di lavorare come parroco, direttore o docente a Cambridge. Tre generazioni di pastori puritani hanno passato 80 anni a cambiare la vita nelle loro parrocchie, aspettando la libertà per cambiare la chiesa inglese. Il parroco fu una figura chiave nelle lotte dell’epoca. Pertanto, è importante sapere che è stato nominato da proprietari terrieri, corporazioni cittadine e società londinesi. Questo fenomeno si chiama mecenatismo.
Le opinioni puritane erano diffuse in tutti i livelli della società: tra la nobiltà, i gentiluomini, gli uomini d'affari, gli artigiani, i piccoli proprietari terrieri, i lavoratori salariati.
Le comunità religiose determinavano il tipo di sermoni che volevano ascoltare. Era fissata una tariffa per un certo numero di sermoni predicati all'anno. Il lettore non era soggetto al tipo di controllo del vescovo che era la norma nella religione anglicana chiese cattoliche. Ma i docenti erano controllati da coloro che davano i soldi che servivano a pagarli. Lo stipendio del docente non poteva essere liquidato o modificato fino alla fine del contratto, ma coloro che davano soldi chiedevano ai loro protetti di prendere il posto dei docenti. Poiché i cittadini più influenti erano, di regola, puritani, i docenti appartenevano a comunità religiose puritane e facevano molto per garantire che la composizione del parlamento fosse prevalentemente puritana. Quando negli anni Quaranta entrò in vigore il vero radicalismo religioso, fu portato avanti da persone che rifiutavano il clientelismo stesso come mezzo politico. Credevano che tutti dovessero essere eletti dalle comunità religiose.
I puritani rifiutavano ogni lusso ecclesiastico, tutti i rituali ecclesiali. La vita puritana prevedeva un'ora di preghiera due volte ogni domenica e un incontro infrasettimanale. L'ascetismo dei puritani si manifestava anche nell'abbigliamento semplice, nel rifiuto degli svaghi, ecc.
I puritani non vivevano per amore del rituale, ma per la gloria del Signore Dio e per la purificazione del mondo. Si consideravano uno strumento divino progettato per riorganizzare la vita. La fede nella Provvidenza portò i puritani a esplorare significati segreti quegli eventi vita interiore di una persona e del suo ambiente, che agli altri sembrava un incidente. Nella storia e nella filosofia, i puritani insegnarono alle generazioni successive a non ignorare nulla e a registrare tutto...
Prima del 1650, la maggior parte dei puritani si aspettava il sostegno divino solo se avesse obbedito umilmente al piano di Dio per l'intera nazione. Ma in seguito i loro successi personali non ne fecero più parte lavoro generale tutti gli Eletti. Era sufficiente l'appello di Dio a ciascun individuo; l’obbedienza a questo principio era coerente con l’individualismo. La vita economica dei puritani era vigorosa, ma non senza legge. I mercanti volevano la libertà dal controllo reale, ma non rompevano con la tradizione medievale in cui l’etica degli affari era governata dalla chiesa. I pastori puritani erano sotto assedio nelle loro biblioteche: i mercanti allarmati volevano ricevere istruzioni. Tutto ciò ha portato agli enormi tomi di William Ames e William Perkins, e due generazioni dopo alle Christian Istruzioni di Richard Baxter, che cercavano di risolvere qualsiasi problema morale che potesse sorgere. (Quando un commerciante può trarre profitto scommettendo sulla crescita del mercato? Risposta: quando il commerciante non ha il monopolio e in questo momento le persone non soffrono il bisogno. È necessario aderire ad un accordo orale? Risposta: sì, anche quando viene raggiunto per ignoranza, a meno che l’altro non te ne liberi. È necessario evidenziare i difetti dei beni di qualcuno Risposta: solo se non sono evidenti, ecc.). In generale, un cristiano doveva condurre i suoi affari in modo tale da evitare il peccato, non la perdita. In effetti, i puritani sostenevano che vivere una vita veritiera consente a una persona di ottenere di più che vivere una vita falsa.
Nel 1625, quando i Puritani affrontarono una crisi, erano il movimento religioso più potente d’Europa, poiché luterani, ugonotti e cattolici si erano logorati a vicenda per decenni guerre religiose. I puritani a quel tempo scrivevano e traducevano migliaia di libri per il clero, fondavano scuole e università, creavano catechismi e libri di preghiere per la famiglia e insegnavano alla gente comune a pensare, scrivere e leggere. La maggior parte del clero attivo inglese era puritano.
Nel 1625, Carlo I e William Laud (vescovo di Londra e poi arcivescovo di Canterbury) introdussero cambiamenti nella Chiesa anglicana (non è necessario elencarli) che la trasformarono, in sostanza, in una chiesa cattolica, pronta a servire il re come monarca assoluto. I libri erano soggetti a una severa censura, effettuata dai vescovi. L’istruzione divenne monopolio del clero. Solo Oxford e Cambridge costituivano in una certa misura eccezioni a questa regola.
Il sistema democratico della chiesa puritana era incompatibile con l'assolutismo reale, quindi i puritani furono perseguitati. Nel 1625, l'arcivescovo Laud proibì qualsiasi deviazione dall'anglicanesimo. Nel 1629 le attività dei predicatori puritani, che, ricordiamo, erano scelti tra la borghesia più prospera, furono limitate e nel 1633 vietate. Alcuni sono stati sottoposti a sanzioni penali, tra cui il taglio delle orecchie. Tutto questo alla fine degli anni '30. causò un'emigrazione di massa verso l'America e in parte verso l'Olanda.
Le colonie inglesi nel continente americano erano di carattere puritano. Ciò ebbe successivamente conseguenze molto importanti per i rapporti delle colonie con l'Inghilterra, che difese i propri diritti e agì contro la loro patria storica. Successivamente questa relazione è stata trasferita a politica estera STATI UNITI D'AMERICA. La maggior parte dei primi coloni puritani non si consideravano eterni esiliati. Speravano di tornare a casa, mostrando in un nuovo posto come vivere correttamente e cosa si può ottenere in tal modo, e al ritorno in Inghilterra, per espandere le loro attività su scala più ampia. Nel 1640, molti abitanti del New England tornarono in Inghilterra per unirsi alla rivoluzione puritana.
Durante la guerra civile degli anni '40. In Inghilterra sorsero tendenze separatiste tra i puritani. Cominciarono ad emergere chiese separate di indipendenti, separatisti (congregazionalisti), battisti e presbiteriani. I presbiteriani ritenevano necessario eleggere un anziano (anziano) e predicatori tra di loro in ciascuna comunità religiosa. L'incontro degli anziani avrebbe dovuto dirigere tutti gli affari ecclesiastici nello stato. La Chiesa, secondo loro, dovrebbe essere influente e indipendente dallo Stato. Gli Indipendenti erano più radicali. Erano inconciliabili con i rituali della Chiesa anglicana, attribuivano la massima importanza ai sermoni e non ai sacramenti (comunione, battesimo, ecc.), si opponevano all'unità della chiesa e alla coesistenza di comunità indipendenti, dove l'anziano era eletto solo per un anno. Rifiutavano i predicatori eletti perché consideravano tutti uguali davanti a Dio. Le attività della chiesa e la struttura della chiesa corrispondevano alle opinioni degli Indipendenti sulla vita, formate sotto l'influenza delle loro attività: la libera concorrenza. Gli Indipendenti ritenevano che il potere del popolo fosse superiore a quello del sovrano, poiché il sovrano è il servitore del popolo; il re non dovrebbe lottare per il guadagno e il potere personale, dovrebbe solo personificare la grandezza del suo popolo e niente di più. Furono i primi ad abbandonare la pratica medievale di servire i signori e la chiesa e cominciarono ad affermare l'obbedienza alla legge...
Le prime idee dei puritani sugli affari e sull'attività civica, espresse nella frase: "Evita il peccato, non la perdita", furono infine sviluppate dagli Indipendenti. Secondo il loro insegnamento, il concetto di contratto è fondamentale nei rapporti giuridici. Oltre alle due parti terrene coinvolte, il Signore era considerato partecipe dell'accordo; fu lui il punto di riferimento che guidò l'attività degli altri due partiti. Il Signore Dio, in quanto portatore della morale e della sua espressione, divenne, per usare un'espressione presa a prestito dal diritto romano, l'elemento più importante il contratto ne è la causa. Pertanto, i principi morali dell'insegnamento cristiano sono diventati il fattore di formazione del sistema più importante nelle idee degli indipendenti sulle relazioni sociali, compresi tutti, fino allo Stato, come istituzione che protegge la libertà individuale.
Il cristianesimo primitivo fu la prima protesta di massa contro i metodi dei gangster per arricchirsi (“un cammello passerebbe prima per la cruna di un ago piuttosto che un uomo ricco andrebbe in paradiso”). Il protestantesimo fu il secondo movimento di massa di persone intelligenti, energiche e orientate agli affari, spesso già ricche, contro la corruzione dei funzionari e le estorsioni della burocrazia ecclesiastica. Queste persone, che più tardi formarono la borghesia, adempirono così la loro funzione, che si esprimeva nel fatto che le persone più attive nella società organizzavano esse stesse l'economia e tutti gli altri aspetti della loro vita, senza aspettare il re con i suoi funzionari e i funzionari. chiesa per condurli verso un futuro luminoso. La borghesia nei paesi della cultura del Mare del Nord ha così adempiuto alla missione storica di liberarsi dalla corruzione, sia secolare che ecclesiastica, dando l'esempio alla società. Ecco perché la proprietà privata è considerata lo strumento più importante per combattere la corruzione. I Puritani furono il popolo che cominciò a lottare contro la burocrazia secolare ed ecclesiastica, e quindi contro la corruzione. Il loro rifiuto dimostrativo di abiti magnifici, vita modesta, disprezzo per modi aristocratici di trascorrere il tempo libero (teatro, sport), lavoro frenetico erano segni di casta di persone oneste che si ponevano come obiettivo l'indipendenza, l'influenza, la ricchezza, la libertà, senza ricorrere a corruzione e nonostante la corruzione dei funzionari. Solo persone molto intelligenti, energiche e laboriose potrebbero far fronte a un compito del genere. Non è senza ragione che, secondo alcune informazioni, i puritani attivi in Inghilterra all'inizio del XVII secolo. costituivano solo il 6% della popolazione, ma erano molto influenti, nonostante le persecuzioni da parte della burocrazia secolare e spirituale.

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