Вконтакте Facebook Twitter Лента RSS

Методом обеспечения дхармы является. Предназначение и дхарма на жизненном пути человека

ДХАРМА (санскр. dharma, пали dhamma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, однозначно непереводимое на европейские языки ввиду своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития как космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Объем понятия «дхарма» включает, т.о., значения и «религии», и «права», и «морали». В системе целей человеческого существования (пурушартха ) следование дхарме – одна из четырех основных задач-ориентиров, три остальные «координируются» в перспективе дхармы. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья), «благо» (шреяс); ее антоним – адхарма . Истоки понятия дхармы восходят еще к «Ригведе» (ср. дхарман), а именно к понятию «рита» (букв. – приведенное в движение), означающему порядок и регуляцию мироздания, «опекаемые», в свою очередь, божествами Митрой и Варуной. В «Брихадараньяка-упанишаде» дхарма – сущность царской власти, высшее начало, тождественное правде или познавательной и моральной истине (I.4.14; II.5.11). В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (II.23.1). В «Тайттирия-упанишаде» дхарма сополагается с истиной и благом, и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует «корневые» понятия брахманизма (I.11).

Дхарма становится центральным понятием буддизма . В палийских текстах дхарма – одно из «трех сокровищ» (триратна) буддизма наряду с Буддой и общиной и соответствует буддийскому учению как таковому. Одновременно дхарма – сокровенная часть этого учения, напр. формула стадиального происхождения состояний индивида (пратитья-самутпада ). Дхарма идентична и четырем благородным истинам Будды о страдании. Поэтому дхарма – это и весь практический аспект буддизма, включающий три основных компонента мудрости (панна), нравственного поведения (сила) и медитации (джхана). В буддийских текстах различаются дхамма (в единственном числе) – праведность в целом и дхаммы (во множественном числе) – нравственные опыты и ситуации (Тхерагатха, ст. 30, ср. 304 и т.д.). Дхарма в эдиктах Ашоки близка понятию естественной морали. Буддхагхоса в комментариях к «Дигханикае» (I.99) и «Дхаммападе» (I.22) включает в значение дхармы также собрание буддийских текстов, космический закон и всю проповедь учения.

Основы интерпретации дхармы как базовой категории индуизма были заложены уже в эпоху Будды – в сер. 1-го тыс. до н.э. в текстах, так и называвшихся дхармасутрами, содержавших правила поведения индивида в зависимости от его нахождения на той или иной стадии жизни (ашрамы ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета). Наряду с этой «вертикальной» схемой составители дхармасутр разрабатывали и «горизонтальную» – обязанности в соответствии с варной (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Потому в этих памятниках и следующих за ними дхармаша-страх дхарма соответствует варнаашрама-дхарме. «Вертикальный» и «горизонтальный» срезы дхармы соединяются в свадхарму (букв. – своя дхарма). В «Бхагавадгите» апелляция к свадхарме становится решающей: «лучше своя дхарма плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (III.35, ср. XVIII.45 и т.д.). Уже в эпоху «Законов Ману» (1–2 вв.) встает вопрос об источниках знания о дхарме. «Корнями дхармы» объявляются Веда, предание (смрити), образ жизни знатоков Веды, поведение добродетельных и внутреннее согласие души с предписаниями (II.6).

Среди брахманистских философских школ, исследовавших проблематику дхармы, выделяется миманса . По «Миманса-сутрам», «дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием» (I.1.2). Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление (I.1.3–5). Комментаторы уточняют это положение в том смысле, что восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы ) имеют дело с сущим, а не с должным, обеспечивают дескриптивное, а не прескриптивное знание. Дхарма познается из Веды, которая авторитетна вследствие своей «несозданности».

В «Вайшешика-сутрах» дхарма – то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо (I.1.2). В «Падартхадхармасанграхе» Прашастапады дхарма является началом сверхчувственным и реализуемым в зависимости от принадлежности к варне и ашраме. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяны утверждается, что с разрушением одного тела дхарма и адхарма каким-то образом воздействуют на материю, составляющую новое тело. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджари» полемизирует с тезисом мимансы относительно непознаваемости дхармы через восприятие: йогическое восприятие может быть источником этого познания, и если коты видят в темноте, то почему мудрецы-риши не могут видеть дхарму?

Концепция дхармы в адвайта-веданте разрабатывается в полемике с мимансой. Осмысляя различие самих предметов мимансы и веданты – дхармы и Брахмана, Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» намечает целый ряд противопоставлений: постижение дхармы имеет результатом преуспеяние, зависимое от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, отодвигаемое на будущее, тогда как Брахман есть вечно-присутствующее; предписания в связи с дхармой «привязывают» ум к определенным желаемым объектам, тогда как инструкции по познанию Брахмана пробуждают разумение (I.1.1). Т.о., миманса и веданта противостоят друг другу как «философия действия» и «философия узнавания». В комментарии же к «Бхагавадгите» Шанкара подчеркивает, что императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются в связи с различиями в уровнях познания.

В джайнской онтологии дхарма и адхарма означают субстанции, обеспечивающие возможности для движения и покоя в мире.

Литература:

1. Creel А.B. Dharma in Hindu Ethics. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J . Dhamma(l). – Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

Содержание статьи

ДХАРМА (пали dhamma, cанскр. dharma), в индийской философии, «порядок», «норма» существования и развития как космоса, так и общества. Во втором случае объем понятия дхармы перекрывает значения и «религии», и «права», и «морали». Дхарма в качестве «закона» включает религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения (в виде последствий и в рамках настоящей жизни индивида и в перспективе его будущей реинкарнации). В системе целей человеческого существования (пурушартха) дхарма – одна из четырех задач человека, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и «освобождения» (мокша), притом задача накопления дхармы как «религиозного капитала» является основополагающей. Дхарме наиболее близки понятия «правды» (сатья), «заслуги» (пунья) и «блага» (кушала). Антипод дхармы – адхарма, или дхарма с отрицательным значением.

Ведизм, брахманизм, индуизм.

Истоки понятия дхармы восходят к Ригведе , где многократно встречается слово «дхарман» (производное от глагола «дхар» – «держать», «поддерживать»), основные значения которого – «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок». Другим понятием-предшественником является слово «рта» (букв. «приведенное в движение») – периодическое упорядочение и регулирование мира, контролируемое некоторыми верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной, но также и Сомой, символизирующими, соответственно, воздаяние и наказание как гаранты правильных отношений между богами, людьми и теми и другими вместе. В Атхарваведе к указанным значениям добавляются «правило», «обычай». Этические коннотации «добродетель», «моральный долг» связаны с ранней брахманистской прозой. В Шатапатха-брахмане дхарма соотносится с истиной (сатья), а в одном отрывке ее можно интерпретировать как «обязанности».

В Брихадараньяка-упанишаде сообщается о том, как Брахман создал варны. После создания последней варны шудр «он больше не расширялся. И создал лучшую форму – дхарму. Дхарма – это кшатра [самой] кшатры [т.е. «сословия» аристократов и воинов]. Выше той дхармы нет ничего. И слабый одержит победу над сильным с помощью дхармы, будто с помощью царя. Дхарма – то же, что и правда. Потому и говорят, что говорящий правду говорит дхарму, а говорящий дхарму – правду. И то и другое – одно». Уже в этом отрывке дхарма – высшее начало мира, соответствующее, с одной стороны, сущности вещей (кшатра кшатры), с другой – правде, познавательной и моральной истине. В том же контексте дхарма отождествляется с высшими духовными началами – Пурушей и Атманом. В Чхандогья-упанишаде различаются три «ветви дхармы», которая здесь имеет значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; аскеза; ученичество как пребывание в доме учителя (брахмачарья). В том же тексте дхарма «отделяется» от семантически близких понятий: знание о дхарме и ее противоположности – адхарме сополагается со знанием об истине и лжи и о добром и недобром. В Тайттирия-упанишаде дхарма сополагается с «правдой» и «благом», и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует заповедь учителя ученику, т.е. представляет «корневые» понятия брахманизма.

С середины I тыс. до н.э. составляются специальные тексты Дхармасутры , в которых изложены правила поведения человека, совокупно составляющие дхарму в зависимости от той стадии жизни (ашрамы), на которой он находится, – стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, странствующего аскета. Наряду с этим «вертикальным» распределением дхармы составители дхармасутр разрабатывают и «горизонтальное» – обязанности индивида соотносятся с той социальной группой (варной), к которой он принадлежит по рождению. Поэтому в данных памятниках дхарма рассматривается в контексте варна-ашрама-дхармы. Эти два аспекта дхармы вместе составляют свадхарму, буквально «свою дхарму», т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса. В Бхагавадгите апелляция к свадхарме становится решающей: Кришна убеждает Арджуну, решившему оставить поле битвы из сострадания к родичам: «Если ты не будешь участвовать в этом добродетельном сражении, то, лишившись своей дхармы и славы, приобретешь грех»; «лучше плохо исполненная своя дхарма, чем хорошо исполненная чужая», а потому «лишь преданный своему делу человек достигает совершенства». «Своя дхарма» для брахманов – изучение Вед и обучение им, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров, для кшатриев – защита общества и управление им, для вайшьев – хозяйство. Хотя следование дхарме задано «групповым» статусом индивида, существуют и универсальные нормы, распространяющиеся на всех, независимо от принадлежности к той или иной варне или ашраме. Их «свод» получил обозначение «общей дхармы» (садхаранадхарма), или «высшей дхармы». По Артхашастре , каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить непорочно, быть благожелательным, прощать. Следовательно, «общая дхарма» носит исключительно нравственный характер. Уже в эпоху основных Дхармашастр (стихотворных изложений материала по дхарме, самые древние из которых относятся к первым векам новой эры) встал вопрос об источниках авторитетных суждений, знаний о дхарме. Так, в Законах Ману «корнями дхармы» объявляется Веда, священное предание (смрити), поведение знатоков Веды, поведение добродетельных (садачара) и «внутреннее согласие» души с предписаниями (атматушти). Здесь же дхарма соотносится с временн ми периодами – в каждую мировую эпоху приоритетом пользуются разные дхармы.

Буддизм.

Термин «дхамма» исключительно многозначен в палийской литературе. Буддагхоса в комментариях к Дигха-никае (Дигха-аттхакатха ) и Дхаммападе (Дхаммапада-аттхакатха ) включает в значение термина собрание буддийских текстов, космический закон, доброе поведение и нравственную проповедь. В канонических буддийских памятниках дхамма означает и правду, и знание, и мораль, и долг. Дхарма – одно из «трех сокровищ» (тиратна) буддизма, наряду с самим Буддой и общиной, и соответствует здесь буддийскому учению как таковому. Одновременно дхамма соответствует и сокровенной части буддийского учения, начиная с формулы зависимого происхождения состояний индивида (патиччасамуппада). Дхамма – это материал основного собрания дидактических текстов Сутта-питаки , но правила Патимоккхи , содержащие предписания монахам, также именуются дхаммы (во множественном числе). Дхаммы – это также «четыре благородные истины», составившие предмет первой проповеди Будды: о страдании, о его происхождении, о его преодолении и о пути, ведущем к последнему, но в то же время дхаммы – это «атомы» динамического бытия, мгновенные точечные энергии буддийского мироздания. Дхамма соответствует и всему практическому аспекту буддийского учения, в нее включаются должное поведение (сила), мудрость (панна) и медитация (джхана). В собственно этическом аспекте в палийских текстах различаются дхаммы и адхаммы – благое и не-благое, которые можно интерпретировать как моральные и, соответственно, аморальные опыты или ситуации, тогда как дхамма и адхамма (в единственном числе) описывают праведность и неправедность в целом. В этой связи сказано, что у благого (дхамма) и неблагого (адхамма) «не одинаковое плодоношение. Неблагое ведет в ад, благое – на небо».

Ближайшее соответствие дхаммы в палийских текстах – благо (кусала). В значении благого деяния кусала представлена в формуле «десять благих дел» (дасакусалакамма), к которым относятся: 1) щедрость (дана); 2) соблюдение нравственных норм (сила); 3) медитация; 4) уважение к высшим; 5) внимание к их нуждам; 6) передача другому своей «заслуги»; 7) радость из-за «заслуги» других; 8) слышание учения Будды; 9) проповедь учения Будды; 10) устойчивость в правильных взглядах. Приоритет щедрости среди прочих добрых дел не случаен и соответствует буддийскому представлению о том, что поддержка монашеской общины еще более добродетельное дело, чем соблюдение правил нравственности, хотя по другим контекстам видно, что указанные 10 дел соотносятся с системой десяти «пунктов нравственности» (дасасила). Три «корня кусалы» составляют отрицание трех «корней неправедности»: алчности, ненависти и заблуждения. В буддизме махаяны бодхисаттва не только передает другим существам часть собственной добродетели и «заслуги», но стремится разделить с ними всю свою добродетель и «заслугу» и даже ее «корни» (кусаламула).

Философские системы.

Среди брахманистских философских школ, занимавшихся проблемами дхармы, следует выделить мимансу. В Миманса-сутрах весь материал, посвященный преимущественно ритуаловедению, разделенный на 12 частей и содержащий 2620 сутр, вводится словами: «Потому теперь изыскание на предмет дхармы». В следующей сутре это исходное понятие уточняется: «Дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием». В дальнейших начальных сутрах исследуется определение дхармы, выясняется, что восприятие не может фиксировать указанного специфического признака и что таковым может быть только авторитетное наставление. Согласно комментатору сутр Шабарасвамину (6 в.), дхарма как объект, определяемый через специфическую связь с предписанием, способствует благу индивида. То, что ведет к благу, и называется дхармой (того, кто приносит жертвы, действуя, таким образом, в соответствии с предписанием, называют «дхармика»). Сведения о дхарме, которые содержатся в Ведах, безошибочны не только потому, что Веды, не имеющие автора, являются безошибочными, но и потому, что ошибки могут содержаться лишь в дескриптивных высказываниях, тогда как речения о дхарме относятся к высказываниям прескриптивным. Один из значимых терминов мимансы, раскрывающих содержание дхармы, – нийога («предписание»), означающая обязательство, налагаемое на индивида ведийскими обрядовыми предписаниями. По Миманса-сутрам , действия совершаются ради их плодов, плоды существуют ради цели человека, а сам человек – ради совершения обрядовых действий. Шабарасвамин считает, что совершение обрядовых действий не является самоцелью, но мотивировано желанием получения определенных результатов. Тем самым он принимает мнение Джаймини, отвергая мнение другого древнего авторитета Бадари, настаивавшего на противоположном – на том, что обрядовые предписания осуществляются из чувства «чистого долженствования». Эти две точки зрения нашли своих последователей среди лидеров двух главных школ мимансы. Последователи Кумарила Бхатты (7 в.) видели в этих действиях средства достижения желаемых целей (иштасад-ханата), а термин «адхикара» (букв. «предназначенность», «компетентность» для чего-либо), близкий нийоге, интерпретируют как обладание плодами. Для последователей Прабхакары (7–8 вв.), напротив, ведийские предписания имеют безусловный характер и означают «то, что должно быть сделано» вне зависимости от дополнительных мотиваций, а потому и нийога не может быть сведена к инструменту реализации желанных целей. Наиболее авторитетный среди них, Шаликанатха Мишра (10 в.), настаивал на том, что нийога как «долг» и есть сама дхарма.

Первая сутра вайшешиков также инициирует изучение дхармы. Согласно же следующей, дхарма – то, благодаря чему осуществляется «преуспеяние» (абхъюдая) и высшее благо (нихшреяс). Концепция дхармы излагается в Падартхадхарма-санграхе Прашастапады (6 в.), где дхарма определяется как то, что способствует достижению счастья и «освобождения», является сверхчувственным и осуществляется средствами, соотносимыми с принадлежностью человека к варне и ашраме. Среди общих средств реализации дхармы названы вера в нее, невреждение, благожелательность, правдивость, нестяжание, бесстрастие, чистота намерений, безгневие, священные омовения, использование «очистительных» веществ, преданность божеству, пост и выполнение своего долга.

В Ньяя-бхашье Ватсьяяны (4–5 вв.) рассматриваются онтологические аспекты интересующего нас понятия. Живя в теле, индивид совершает те или иные поступки, и результаты этих поступков реализуются в произведенной дхарме и, соответственно, адхарме. И та и другая причинно обусловлены и потому ограниченны. Джаянта Бхатта, автор Ньяяманджари (9 в.), полемизирует с тезисом мимансы относительно того, что восприятие не может быть источником знания о дхарме. Йогическое восприятие может быть таковым источником – вопреки мнению лидера мимансаков Кумарилы Бхатты (7 в.), который, по мнению Джаянты, совершает логическую ошибку, отрицая этот вид восприятия как таковой и вместе с тем используя данное понятие в силлогизме, демонстрирующем невоспринимаемость дхармы. Если кошки могут видеть в темноте, то почему риши не могут видеть дхарму?! В Ньяя-саре Бхасарваджни (9–10 вв.) страдание является результатом «взаимодействия» незнания, желания, дхармы и адхармы, ибо первое противоположно самопознанию, второе является причиной будущей жизни, а третья и четвертая – причинами счастья и несчастья.

В Санкхья-карике Ишваракришны (5 в.) дхарма и адхарма считаются тенденциями сознания, преобладающими в менталитете индивида в соответствии с тем, преобладает ли в нем гуна саттва (начало легкости и просветленности) или гуна тамас (начало тяжести и препятствия). В зависимости от этого происходит восхождение или нисхождение по шкале перевоплощений.

К проблеме дхармы обращались и философы-грамматисты. Бхартрихари (5 в.) в толковании к Махабхашье Патанджали утверждает, что когда речь очищается посредством грамматически правильных форм и все «затемнение» в виде навыка к некорректным формам устраняется, дхарма результирует как «заслуга», дающая возможность достичь преуспеяния.

Концепция дхармы у Шанкары (7–8 вв.) представлена в его основном труде – Брахмасутра-бхашье , вводные части которого содержат полемику с учением о дхарме мимансы. Осмысляя первую сутру веданты: «Потому теперь изыскание на предмет Брахмана», Шанкара видит в «теперь» указание на то, что данное изыскание должно осуществляться непосредственно после изучения Веды, а не дхармы (как полагают мимансаки), поскольку изучение дхармы и предмета веданты различаются не только сами по себе, но и по своим результатам. Результат постижения дхармы – преуспеяние, зависящее от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, осуществляемое в будущем, но не вечно-присутствующее, как Брахман; предписания по дхарме наставляют человека с тем, чтобы побудить его к определенным действиям с целью получения определенных результатов, тогда как тексты, посвященные познанию Брахмана, наставляют без предписаний, ибо результаты сами собой следуют после их должного изучения. В комментарии к следующей сутре вновь подчеркивается, что дхарма зависит от человеческих усилий и, таким образом, включает предписания, запреты, правила, исключения и т.д. – в отличие от «реализации» того, что существует всегда и не зависит от человеческих усилий. В комментарии Шанкары к Бхагавадгите утверждается, что никто не должен оставлять «свою дхарму», но это относится к тем, кто еще не достиг познания Брахмана, – тот же, кто достиг его, может оставить все действия (как уже не актуальные), в том числе «свою дхарму».

Адхарма.

Противоположность дхармы – адхарма (пали «адхамма») – означает отсутствие добродетели и «положительному» злу. В Чхандогья-упанишаде адхарма, наряду с дхармой, названа в числе предметов человеческого познания, а в Катха-упанишаде , где Начикетас просит бога смерти открыть ему то, что лежит за пределами созданного и несозданного, прошлого и будущего, адхармы и дхармы. В Палийском каноне буддистов адхамма – устойчивая оппозиция дхаммы: если вторая позволяет обрести хорошее будущее рождение, то первая обеспечивает ад. Страсть, характеризуемая в качестве адхаммы, равнозначна беззаконному желанию. В палийском каноне специальное наставление на эту тему Адхамма-сутта (включающая реально три сутты) содержит перечисление и характеристику 10 разновидностей адхармы: неправильные взгляды, мышление, речь, действия, образ жизни, усилия, внимание, сосредоточение, знание, освобождение (которое тоже может быть неправильным). Ближайший эквивалент адхаммы – акусала. В специальной Акусаладхамма-сутте она обобщает восемь противоположностей восьмеричного «благородного пути» – ложные взгляды, намерения, речь, образ жизни, действия, внимание, медитация, сосредоточение. В индуистских философских системах адхарма – такое предрасположение менталитета, которое ведет к дурному будущему рождению. У Прашастапады различаются три основные причины адхармы: совершение действий, запрещенных священным преданием и противоположных дхарме (недостойное поведение, неправда, незаконное обладание чем-либо), несовершение предписанных действий, пренебрежение своими обязанностями. Как и дхарма, адхарма является одним из природных качеств индивида. Если, согласно ньяя-вайшешике, она – свойство самого Атмана, то согласно санкхье – свойство «внутреннего органа» (антахкарана), точнее – интеллекта-буддхи. Поэтому поведение зависит в определенном смысле от того, какая диспозиция в сознании индивида (независимо от его выбора) преобладает – добродетельная или недобродетельная. У наяиков адхарма, как и дхарма, является следствием «активности» (правритти), которая, в свою очередь, обусловливает сансару. Бхасарваджня считает адхарму одной из четырех причин страдания (в тексте – «то, что следует устранить»).

В индийской национальной философии понятие дхарма объясняют как комплекс устоев, правил, догм, позволяющих найти свой верный путь и жить в гармонии с окружающим миром и Вселенной.

Это своеобразный кодекс морально-нравственных устоев, опираясь на который можно достичь совершенства. Основная цель дхармы — соединить душу с реальной жизнью, но при этом реальность должна соответствовать некоему идеальному миру.

Понятие дхармы

В буддистской философии слово дхарма употребляется в нескольких значениях: это и закон, и состояние души, и возможность жить по правилам, и единственно верное понимание сути существования человека на земле.

Главное в дхарме то, что она учит человека правилам поведения и общения со всеми другими людьми, а кроме этого

  • Выполнять свою миссию, которую даровала Вселенная,
  • Повышать свой нравственный потенциал,
  • Строго следовать нравственным устоям общества,
  • Самосовершенствоваться и изменять свое внутреннее Я,
  • Достигнуть понимания Бога и его сути.

Дхарма учит человека, как при жизни постичь религиозное учение, которое в ином случае постигается лишь избранными. Учение индуизма утверждает, что в праведной жизни есть четыре стороны:

  • Воздержание,
  • Чистота,
  • Сочувствие и понимание,
  • Праведность.

И именно дхарма учит, как достичь единения физического тела и души и достичь баланса между землей и небом, духом и плотью, кратковременностью и вечностью.

Дхарма в буддизме

В различных религиозных учениях дхарму объясняют по- разному. У буддистов дхарму отождествляют с высшим пониманием учения Будды (Просветлённого). Считается, что Великий Будда видит каждого человека в его собственной ипостаси, как единственно уникальную сущность, поэтому и дхарма не может быть общей, одинаковой для всех.

Это нравственный закон, который каждый понимает по-своему и стремится к его выполнению. То есть в буддизме дхарма это и главный нравственный закон существования человека в обществе, и священный поток сознания, излучаемый Вселенной.

Дхарма в индуизме

Понятие дхарма впервые встречается еще в древних письменных источниках и там ее интерпретируют, как умение сочувствовать и сострадать ближним.

Затем в индуизме это понятие расширялось и теперь оно обозначает

  • Кодекс нравственных законов, стремясь к выполнению которых, можно достичь нирваны,
  • Основные моральные догмы и внутренняя самодисциплины,
  • Столб веры — все то, что создано Богом для облегчения верующим его учения.

Особым почетом в индуизме пользуется учение о дхарме внутри семьи . Считается, что если свою семейную жизнь человек строит по законам дхармы, то он особо угождает Богу и может рассчитывать на его благоволение.

Для женщины это, прежде всего, служить желаниям мужа, быть верной и преданной, уважать и почитать всех родственников своего супруга, следовать за своим мужем, куда бы он ни пошел и всегда чтить его наравне с Богом.

Для мужчины это защищать свою женщину при любых обстоятельствах и до последнего издыхания, хранить физическую верность, вести за собой жену и детей и обеспечивать им необходимый уровень жизни.

Дхарма в астрологии

С появлением астрологии учение о дхарме пополнилось новыми знаниями. Наука о влиянии звезд на судьбу человека считает, что дома дхармы имеют номера 1,5,9 – лучшие дома, оказывающие самое положительное влияние на формирование характера человека.

Если в гороскопе сильны именно эти дома, то этот человек и мудр, и благочестив, и наделен всяческими добродетелями. Именно они указывают на то, сколько благочестия у индивидуума. А главная цель каждого человека, начиная с рождения – это идти по пути, определенному дхармой и помогут ему в этом пять истин:

  • Религиозное учение и философские знания,
  • Закон справедливости,
  • Умение терпеливо сносить страдания,
  • Преданность долгу и Богу,
  • Любовь к Богу и людям.

Всего выделяют пять правил дхармы, которые и считаются главными этическими законами поведения:

  • Нельзя причинять вред любому живому существу,
  • Не желать чужого имущества, и не брать того, что вам не принадлежит,
  • Правильно распределять свои доходы, не присваивать чужой труд,
  • Никогда не говорить неправды, избегать зависти, злости, агрессии,
  • Быть умеренным в еде и питье, не употреблять спиртные напитки, поскольку они затемняют рассудок и путают сознание.

Некоторые буддисты трактуют этот принцип, как полное воздержание от спиртного и призыв к разумной умеренности в потреблении пищи.

Как постичь свою дхарму?

В наши дни много приверженцев древних восточных учений, поэтому все чаще возникает вопрос: как верно определить свою дхарму ? Веды на это отвечают, что в этом деле главное смотреть внутрь себя, определить свои жизненные приоритеты, причем, сделать это можно строго самостоятельно. Кроме этого, Веды называют пять дхармических типов:

  • Учитель, несущий огонь знания- это научные работники, учителя, священнослужители и врачи. Они умеют понимать и сострадать, тянуться к знаниям и могут сдерживать свои страсти.
  • Воин –защитник слабых, это военнослужащие, политики, дипломаты, юристы. Они смелы и решительны, могут быстро реагировать в трудных ситуациях.
  • Купец, создающий фундамент благосостояния, это предприниматели, менеджеры, бизнесмены. Они энергичны, обладают огромной жизненной энергий, предприимчивы.
  • Труженик, создающий материальные блага- это ремесленники и землепашцы. Они преданы своему делу, послушны, добры и верны.
  • Вольный человек, стремящийся к свободе и воле — это лидеры, умеющие повести за собой людей. Они –самоотвержены, романтичны, обладают чувством эмпатии и мечтают о воле и свободе.

Вы можете примерить эти типы на себя и определить свой тип дхармы.

Значение колеса дхармы

Одно из самых ранних изображений, начертанных в священной книге Вед – это колесо дхармы. В индуизме это изображение олицетворяет защиту и божественную поддержку человеку среди земных стихий, а в буддизме – это символ Будды и его мудрости.

Постоянное движение колеса дхармы значит, что учение Будды действует и спустя тысячелетия после его смерти, оно вечно и постоянно и всегда находит своих последователей.

Колесо состоит из трех частей: ступица, обод и спицы (от 5-ти до 8-ми), и каждая часть освещает свой аспект учения Будды: этику, мораль и умение концентрироваться на себе и Вселенной.

Восемь спиц в колесе олицетворяют Благостный Восьмеричный путь Будды

  • Умение видеть и делать выводы,
  • Умение размышлять над увиденным,
  • Верно и точно выражать свои мысли,
  • Совершать только правильные поступки,
  • Следовать своим избранным путем,
  • Идти в нужном направлении,
  • Осознавать свою миссию на земле,
  • совершенствовать свое внутреннее Я.

А ступица- центр колеса символизирует общий закон нравственности, необходимый к выполнению для всех без исключения живущих на земле.

Обод же олицетворяет вечное вращение колеса, постоянное движение жизни. Иногда его изображают с тысячью спиц, которые демонстрируют всему миру тысячу деяний Будды.

Считается, что великий Будда сделал собственноручно три поворота колеса дхармы, т.е. дал три больших цикла лекций о своем учении:.

  1. При первом повороте Будда учил четырем благородным истинам и законам Кармы, закону вселенской справедливости и возмездия.
  2. Второй поворот раскрыл закон взаимопроникновения и взаимозависимости всего и всех в мире.
  3. Третий поворот колеса раскрыл понятие о всеобщей просветленности, то есть в каждом живом существе есть частичка Будды, отыскать которую нужно стремиться в процессе самосовершенствования.
    4. 5 оценок, среднее: 5,00 из 5 )
    Для того чтобы оценить запись, вы должны быть зарегистрированным пользователем сайта.

В этой статье мы разберём такое понятие как «Дхарма». Как её рассматривают в разных традициях.

Понятие Дхармы. Концепция Дхармы в буддийской традиции

Понятие «Дхарма», или «Дхамма», пришло в буддизм из ведической традиции, как собственно и сам буддизм по существу является выходцем ведического знания. Будда Шакьямуни воспитывался в традиционном индийском обществе с его нерушимыми догматами и кастовым устройством, что и послужило достаточной причиной для неприятия сложившихся устоев и началу поиска чего-то нового, что, в свою очередь, привело к отказу от кастовой системы и впоследствии послужило тому, что мы сейчас именуем философской системой под названием «буддизм».

Однако, несмотря на радикальный отход от существовавших в тот момент взглядов, многие понятия из Вед и Веданты плавно перешли в новую систему знаний. Среди них такое основополагающее и, вероятно, одно из самых широкотрактуемых и вызывающих наибольшие споры среди последователей дхармических религий (джайнизм, сикхизм и т. д.) понятие Дхармы.

В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита. Напомним, что законы Рита - это естественные законы природы. Следование им и есть выполнение законов Рита. Дхарма часто переводится как‘универсальный закон бытия’, ‘религиозный долг’, ‘то, что поддерживает космический порядок’. Также считается, что Дхарма - это одновременно и свод нравственных правил; в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.

Таким образом, вы уже поняли, что трактовка понятия Дхармы может варьироваться в зависимости от контекста, источника, где вам встретилось это понятие, а также от познаний и наклонностей тех, кто интерпретирует этот термин. В Сутре Белого Лотоса, которая была записана в I веке н. э. в традиции Махаяны (Большая колесница), Будда говорит о Ливне Дхармы, когда дождь Дхармы проливается на всё сущее, и оно начинает развиваться в согласии со своей собственной природой.

Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.

Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». В различных источниках мы находим многочисленные описания того, что такое Дхарма, но вышеприведённое выглядит как наиболее ёмкое и широкое по смыслу. Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир необусловленный, неиллюзорный, тот, который и есть истина.

Для этого мы должны познать и проявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.

Понятие Чатурдхармы в философии адвайты

Понятие Чатурдхармы, или четырёх видов Дхармы, разработано и понятным образом представлено в философии адвайты, одном из ответвлений философии буддизма. Нам известно из литературы Вед, что практика Дхармы осуществляется на протяжении всей жизни, а периоды жизненного пути, согласно ведическим писаниям, носят название «ашрамы». В жизни обычного человека эпохи Кали-юги различают четыре ашрама, на каждый из которых условно отводится по 20–25 лет жизненного пути: брахмачари - до 25 лет - период учения и целомудрия; грихастха - с 25 до 50 лет - когда человек посвящает свою жизнь миру и семье и на первый план выходят материальные и чувственные ценности; ванапрастха - с 50 до 70 (75) лет - постепенный отход от дел и социальной активности; санньяси (последний период) - 70 (75) + - когда человек становится религиозным аскетом-отшельником и учителем для всех остальных групп людей.

Таким образом, в четыре раздела Дхармы входят:

  • Законы Вселенной (Рита);
  • Социальная Дхарма (Варна-дхарма), принадлежность к определённой социальной группе;
  • Человеческая Дхарма (Ашрама-дхарма);
  • Личная, индивидуальная Дхарма (Свадхарма).

Такого деления придерживаются некоторые школы адвайты, и во многом они правы, подразделяя Дхарму на разделы, т. к. понятие Дхармы очень глубоко и может прослеживаться в различных областях жизни. Так, например, Варна-дхарма, это выражение социального статуса. В эпоху Вед и в настоящее время в некоторых странах она выражена кастовым устройством общества. Т. е. Варна-дхарма - это в первую очередь подчинение социальному устройству общества и выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным статусом.

Что такое Ашрама-дхарма, вы уже знаете. Личной Дхарме, или Свадхарме, мы посвятим отдельный раздел нашей статьи.

Также Дхарма является частью четырёх главных Пурушартхи человеческой жизни, где Дхарма - нравственный закон, артха ответственна за мирские заслуги и всё материальное, кама как эмоционально-чувственный аспект жизни и мокша (также может именоваться нирваной) приносит освобождение и преимущественно практикуется в двух последних ашрамах - ванапрастха и санньяси.

То, что мы видим во всех этих разделениях и интерпретациях Дхармы, во многом подтверждает наше первоначальное суждение о том, что Дхарма пронизывает человеческое бытие: она может выступать в качестве универсального закона, регулирующего жизнь и развитие Вселенной, на более частных уровнях она может выступать в качестве морального закона, а также может быть интерпретирована в качестве закона, регулирующего социальную активность людей и наделяющего смыслом жизненный путь или, лучше сказать, структурируя его, что мы и видим на примере Ашрама-дхармы.

Как узнать свою Дхарму: Дхарма мужчины и Дхарма женщины

Каким образом узнать свою дхарму? Таким вопросом задаются многие начинающие адепты буддизма, потому что они, вероятно, находятся под воздействием современных тенденций и трактовок этого термина. Мы уже не раз упоминали, что значение слова «Дхарма» может интерпретироваться весьма разнообразно, и в том числе в наше время иногда его понимают в качестве индивидуального предназначения человека в жизни.

Во-первых, это не совсем так, и для понятия поиска и нахождения индивидуального предназначения в жизни существует другой термин. Во-вторых, с точки зрения того, что мы уже описали выше, было бы большой недооценкой полагать, что понятие Дхармы сводится лишь к выяснению и нахождению индивидуального пути, что к тому же связано с эго и в целом с желанием. Это бы изначально противоречило самому учению Будды, в основе которого лежит разотождествление с обусловленностью, желаниями эго и т. д. Именно желания удерживают человека от окончательной, внутренней свободы и перехода в нирвану, т. е. отделяют его от перехода из мира обусловленности в мир необусловленности.

Понятие Свадхармы

Давайте всё-таки продолжим тему индивидуального предназначения, и если ошибочно приписывать термину Дхармы такую трактовку, то для нахождения собственного предназначения в жизни существует ещё одно понятие, и оно созвучно дхарме - это Свадхарма, или личная Дхарма (ещё один перевод).

Изначально в Ведах мы не встречаем подобное понятие. Впервые мы узнаём о нём из Бхагавад-гиты, когда Кришна говорит Арджуне о том, что «исполнение своего собственного долга, пусть даже и посредственное, предпочтительнее, чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в Свадхарме; Парадхарма полна страха и опасности». Так, мы понимаем, что у каждого в жизни есть долг, или обязанность, сообразная с его собственной природой. Её-то человек и должен прожить, воплотить в жизнь.

Далее приведём отрывок из лекции Шри Шри Рави Шанкара, которая проходила в Бангалоре в 2013 году. На вопрос присутствующих о том, каким образом можно трактовать Свадхарму, он ответил следующим образом: «Любое действие, которое не заставляет вас почувствовать страх или беспокойство, - это Свадхарма. Такое действие, когда вы чувствуете, будто что-то побуждает вас его сделать и без выполнения которого вы чувствовали бы беспокойство - это Свадхарма».

Действие, которое производится в наибольшем согласии с вашими внутренними глубинными установками, талантами и наклонностями становится Свадхармой. Поэтому выяснение индивидуальной Свадхармы - это в большей мере осознание и понимание своей собственной сути, наклонностей и позволение себе действовать и жить согласно своим наклонностям.

Неправомерность вопроса о разделении на мужскую и женскую Дхарму

Из всего этого можно заключить, что вопросы о существовании Дхармы женщины или Дхармы мужчины как минимум излишни, потому что в древних священных текстах изначально не давалось каких-либо конкретных рекомендаций, касающихся различий между Дхармой женщин и мужчин. Скорее, такое разделение было предпринято значительно позднее с целью описать круг обязанностей и законов для обоих полов, но человеку, изучающему Веды, веданту или буддизм, вряд ли стоит сосредоточивать внимание на подобного рода информации, т. к. любое разделение, категоризация и т. д. - это по большому счёту лишь ещё одно добавочное затемнение реальности, ещё одна иллюзия, созданная умом человека.

Наша задача состоит в том, чтобы свести количество самскар к минимуму, а не приумножать их, создавая различного рода надстройки в и без того уже отягощённой трактовками и комментариями философской системе. Ведь даже вышеописанные классификации понятия Дхармы на различных уровнях - это творения человеческого ума. Поэтому цель состоит в том, чтобы постараться воспринять и различить истину, суметь её увидеть среди прочей мишуры, постоянно удерживая внимание на том, что дхарма - это «то, каким всё является на самом деле». За многочисленными отражениями мы должны увидеть реальный образ, и лишь тогда, когда мы научимся видеть то, что есть (а не то, что мы хотим увидеть, или то, что нам хотят показать), тогда мы будем жить в соответствии с Дхармой.

Итак, подведём некоторые итоги по этой обширной теме, к которой мы только прикоснулись (и отнюдь не претендуем на полное описание и презентацию темы Дхармы). Ведь, как известно, Дхарма - это то, что пронизывает все аспекты человеческой жизни, при этом, по одной из трактовок, сама Дхарма выступает в качестве одного из главных её аспектов. Однако, возможно, стоит прислушаться к тому, о чём говорят Веды и смрити: что, придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к необусловленности, к Истине и, следовательно, к освобождению.

Дхарма изначально предполагает своего рода «волю к свободе», которая довольно точно отражена в представленной метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума. Но это уже тема другой статьи…

Простое определение – долг, обязанности, наклонности, религия, принципы.Буквально означает «то, что поддерживает наше существование». От слова дхри -поддерживать.Н-р, дхарма воды быть жидкой, камень должен быть твердым, соль должна быть соленой, а тигр должен есть мясо. Какой это тигр, если он не может добыть добычу, если не может убить и съест кого-то?Если вам приносят соль, а она не соленая, то это уже что-то другое.Итак, у всего есть свое предназначение и своя существенная функция.

Хорошо с солью понятно, а какой должен быть человек, какова Сложная задача. Он может быть как скотина, а может быть сыном Бога. Такое разнообразие. Как определить человека?Веды помогают нам. Обязанности человека быть любящим, мудрым и добрым. Ни одно живое существо не сможет дать этого, кроме человека, наполнить мир влиянием этих качеств. Если тигр не ест мясо и не убивает никого, то это тигр? Нет, это какая-то кошка домашняя. Если камень не твердый, то кому он нужен? А если человек не любящий, не добрый, не мудрый, это еще не человек. Он еще не достиг уровня человеческого сознания. Дхармаотличает нас от других. Выполняя дхарму, мы очеловечиваемся. Мы возвращаем себе природу величия. Как великие святые это делали. Они совершали такие поступки, что их будут помнить тысячи лет. По их поступкам, которые возвышали их сознание и сознание других людей.

Дхарма вещь, более или менее, постоянная в нашей жизни.Наше материальное положение может меняться в течение жизни, семейное положение тожеможет поменяться, место жительства может поменяться и т.д., то дхарма (наклонности) это та вещь, которая останется с нами до конца жизни. Поэтому на дхарму можно опереться. Это постоянная вещь в нашем быстро меняющемся мире.

При чем различают две дхармы: 1. вечная дхарма -этослужение, она никогда не меняется. Служим ли себе, семье, родине и т.д, мы продолжаем служить. И 2) временная дхарма , которая соответствует нашей обусловленности в этом мире. Каким образом я буду служить, зависит от этой нашей временной природы.

Как правило, к астрологу, к психологу люди обращаются за тем, чтобы решить проблемы.В основном задают три вопроса, которые в основе своей коренятся в глубинной природе душе.Качества души - сат чит и ананда.Люди задают вопросыо здоровье. Это качество сат - вечности, существования.Другой популярный вопрос -это профессия и финансы.Это качество чит – знания.Третий вопрос относится к области отношений, любви, счастья. Это качество ананда - блаженства.И часто люди задают вопрос: Чем же мне заниматься? Какое мое предназначение в жизни? Какова моя дхарма?

Мы должны знать, что сущестует 4 цели человеческой жизни. Дхарма -принципы, религиозность, обязанности.Потом артха -экономическое процветание. Далееидет кама -желания, отношения.Потом мокша – человек ищет избавление от страданий.

Астрологическиэто выглядит так:

1 дом гороскопа -дхарма

2 дом- артха

3 дом-кама

4 дом-мокша.Потом они повторяются.

Как достигать целей?

Здесь нужно обратить внимание надостаточно точную последовательность достижения целей. Дхарма – артха – кама -мокша . К нам не придет процветания(артха) , если мы не будем действовать по определенным принципам (дхарма). Такжене используя принципы камы, мыне сможем наслаждатьсяхорошими отношениями.

В астрологии эти 4 цели связаны с определенными укладами жизни.

1 дом – Дхарма - религиозность . Этот дом относиться к ученикам. Они изучают правила, развивают качества характера. Важная цель дхармы состоит в том, что мы развиваем хороший характер.

2 дом – Артха - процветание . Связан с семейными людьми.Семейные люди должны достаточно хорошо понять принципы процветания.Процветание не приходит в тот дом, где поклоняются глупцам, не умеют хранить зерно (богатство раньше определялось количеством зерна), там где муж и жена ссоряться.2 дом связан с образованием, речью и финансами. Артха позволяет нам определиться с деятельность, чем я буду заниматься в жизни, как помогать другим.

3 дом - Кама – наслаждение . Это уже для ванапрастх, людей, которых отходят от семейных обязанностей для духовного совершенствования. Когда мы 25 лет помогали другим, то у нас появлются хорошие отношенияс другими. Это приносит радость и счастье.

4 дом – Мокша - освобождение от страданий . Это для отреченных людей.

В этих 4 сферах у нас может быть накоплена хорошая или плохая карма. Как правило, если карма хорошая, то человек испытывает мало проблем, много помощи, желания исполняются, человек счастлив и удовлетворен. Если у нас накоплена плохая карма, то возникают сложности, проблемы, препятствия, напряжения, ссоры,разрывы и т.д.И как правило, мы идем к астрологу, хироманту, лекарю не когда у нас все хорошо, а когда у нас возникают препятствия.

Дхарма (долг, обязанности)

Начнем с некоторых принципов формирования личности, воспитания характера, с определения некоторых ценностных установок. Говорится, что как только мы родились, мы сразу же оказываемся в долгуперед разными личностями: родителями, учителями, правителями и т.д.Часто мы упоминаем слово «должен». Государство мне должно то, род ители должны это, муж должен пятое, жена должна десятое,природа должна еще что-то.Интересно, что в ведической культурепрактически нигде не упоминается слово «права». Используется слово «обязанности». Потому что чьи-то обязанности являются правами другого человека.Если каждый человек в обществе исполняет свои обязанности, тогда это автоматически обеспечивает права других граждан.

Прежде всего, ответьте себе на вопрос: «Что такое жизнь?»

Есть одна история.В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды в Петербурге, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь?
-Страдание.
-Страдание...Есть еще какие-то ответы

Наслаждение.
Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы...

Давайте примем этот момент как за отправную точку: «Жизнь – это блаженство» . Человек отличается от животного наличием разума.В зависимости от уровня развития разума, человек отличается стремлениемк тем или иным вещам. Если мы осознаем себя на уровне тела,тогда будут одни интересы, если на уровне ума, то другие.

Дхарма (функция) тела - еда, сон, оборона, совокупление

Дхарма ума - принимать приятное, отвергать неприятное

Дхарма разума - знание, долг, обязанности

Дхарма души – любовь, блаженство

Есть5 уровней развития разума (или сознания) человека:

Анна майа . Человека интересует пища и все, что с этим связано. Что означает?Это то, от чего мы чувствуем зависимость, то, к чему мы прикованы.Это определенный уровень сознания. И здесь речь идет об анне – пище. Я чувствую свою зависимость от пищи.Мне нужна экономика, мне нужно зарабатывать, покупать, готовить, есть. Эти люди удовлетворены тем, что у них есть деньги и запасы, пропитание. Когда я поел, я счастлив. Чувствуют себя спокойно.

2.Прана-майа -человека интересует здоровье,пранаяма, он придерживается морали, поскольку понимает, что в других тоже есть какая-то жизнь. Майа – энергия, прана – жизненная сила.Есть слово пранаяма – правильное дыхание. Вы едите на этом уровне не просто пищу, а едите энергию. Можете солнечный луч покушать. Йоги могут принять растение сандживани и могутне есть полгода. При этом в медитации вы даже не худеете. Просто дышите и все получаете. Также прана означает здоровье. Есть 5 важных потоков, пран.Люди на этом уровне сознают, что здоровье важнее пищи. Если вы здоровы и сильны, значит можете заработать себе на пищу.Это включает в себя пищу, значит зависим мы от здоровья.

Когда человек уже прожил всю жизнь, то он делает такой вывод: Главное, быть здоровым. Если будет здоровье, то можешь заработать, помочь другим, кушать хорошо. Здоровье очень важно.

Если кто-то находиться на уровне пранамайа, то он сильно не заботиться о пище. Он знает, что это включено. Есть пища или нет, главное, чтобы была сила и здоровье.

3.Мано-майа – это уровень философоф, мыслителей, думающих людей.

Энергия ума.Если человек правильно мыслить, то у него прана будет сильная и пища придет. Если правильно думаете, то сильно не заботтесь о здоровье. Есть 3 причины болезней: неправильное питание, нечистота,и главное – беспокойство ума. Сейчас ум наш очень беспокоен. Крайне беспокоен. Если вы успокоете ум, то сразу почувствуете счастье. Счастье от самого себя. Вы есть счастливое существо.Есть мускусный олень. Он выделяет ароматичное вещество из пупка весной. Этот запах мускуса попадает в нос оленю самому, он начинает искать этот запах. Бегает по лесу,ломает ветки, кричит. Потом видит олениху и думает: Вот она. Его стимулирует собственный запах. Идея счастья исходит от нас. И мы пытаемся приложить куда-то, но они исходит из нас. Беспокойный ум не понимает, где источник счастья. Оказывается, я сам частичка этого счастья. Я думаю, что если возьму эту вещь, то стану счастливым. Если этот человек не будет мне мешать, то я буду более счастлив. Я не знаю, что «я» уже есть это счастье. Препятствий к этому нет, просто беспокойства ума.Мано майа. Она организует прану и пищу. В масштабах общества это выражаетсяв форме экономики – анна майа, прана майа – в формемедицины и обороны, мана майа – идея в обществе, которая объединила бы людей в обществе. Идея коммунизма сделала чудеса в плане энтузиазма, веры.

Пр-р мано майи. Журналист ходил по красноярской ГЭС. Это была стройка энтузиастов. Был труд потрясающий. Весь мир удивлялся, как в России бескорыстно трудятся. Субботники, выходные, без зарплаты увеличивают планы. Пришел журналист взять интервью. Он спрашивал сотню людей: «Что делаешь?»Кто-то мешает бетон, кто-то камни возит и т.д. Один из многих сотен сказал удивительную вещь: «Я строю красноярскую ГЭС».Портрет этого человека в газету, интервью также. Вот как нужно думать. Нужна общая идея, тогда мы сильны становимся. Это три уровня.

4.Вигьяна майа – осознание себя, как души, понимание вечности души и разницы между душой и телом. Это энергия действия. Это выше, чем мысль. Н-р, сейчас все больше людей становится религиозными, хотя мы были недавно все атеистами. Мы были убежденными атеистами. А сейчас все люди верующие почти.Хорошо. На уровне мысли мы скажем, что Бог есть. Тогда следующий вопрос: Почему вы живете так, как –будто Бога нет? Вигьяны нет. Нет подтверждения своим словам. Это называется двойственность, или лицемерие. Думаю одно, говорю другое, а думаю – третье. Не цельность. Вигьяна делает человека цельным. Поступки необходимы, которые соответствуют мыслям и речам. Если у человека все это соответствует, то называется цельная личность. Какую бы идею ум не предлагал, это никого не обеспокоит, пока не примените на практике.

Есть пример из истории. Мухаммед однажды сказал... В Кабе было около 300 Богов, Боги товаров, торговли и т.д. И там также былодин Бог единный среди них.Мухаммед заявил, что Бог один.Вот такая истина. Ему сказали: «Есть такой Бог среди 300 других Богов».На уровне мысли это никого не обеспокоило, но когда Мухаммед сделал практический вывод, товозникла большая проблема. Что это означало? Если унас Бог один и мы все дети Единого Бога, то рабов не должно быть, и женщины должны быть равны с мужчинами. В то время девочек, если они рождались, закапывали в землю живой. Девочки не нужны, ее просто эксплуатировали в той культуре. А Мухаммед заявил, что женщины и мужчины равны. Никто это не принял из знати, начались войны.

Практическое применение мысли – вот проблема. Знаете какая сейчас самая знаменитая философия?Я есть Бог. Так человек думает. Это развивает вседозволенность. Никакой этики и морали не будет. Все едино. Хорошая философия. Я становлюсь Богом. Эту концепцию я начинаю применять в жизни. Один молодой человек сказал мне: «Я вот Бог. Вы знаете об этом?» -«Еще не знаком. И все согласны с этим?» -«Нет, меня никто не принимает».

Философия Раскольникова примерно та же самая. Еще Пушкин писал: Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас орудие одно.Это была философия Раскольникова. Это была популярная философия у молодежи. Потом она привела к нацизму, фашизму. Ужасные вещи стали происходить.Откуда? Человек не правильно думает.Значит нужно сразу установить правильные поступки, чтобы человек правильно думал. Это вигьяна. Если вы находите человека, который действует, думает и говорит одинаково, то это великая личность.

Сначала нужно обмануть себя, потом можно обмануть других. Как есть детектор лжи. Его же можно обмануть. Как это сделать? Вы должны поверить в свою ложь и детектор не заметит. Вы обманете его, но сначала нужно обмануть самого себя.

Поступки выдают ум человека. Рано или поздно, о чем человекдумает, он сделает это. Один офицер рассказывал мне, как живут солдаты в казарме. Трудно их контролировать. Интересно их психология. Когда есть контроль, то он ведут себя хорошо, подчиняются. Но когда они остаются одни, то не знаю, что они могут сделать. Бесконтрольные. Наука самодисциплины утрачена. Поведение и мысль разные. Поэтому мы не доверяем часто друг другу.

В чем ошибка Раскольникова?Он думал то правильно, логично. Он думал, что я молодой, талантливый человек, я мог бы много пользы принести обществу. Я получил бы образование. Но вот эта старуха не важнее вши. Она жадная и богатая. Он решил ее прикончить топором и забрать деньги, чтобы принести пользу другим. У него были благие намерения. Ошибка в том, что высокие мысли должны сопровождаться высокими поступками. Это доказывает, что мы высоко мыслим. Мы не можем достичь высокой цели низкими поступками. Идти к святой цели греховными поступками невозможно. Это не работает. Это не сработало ни психологически, ни реально. Он даже не был счастлив с этими деньгами, страдал, ив конце понял, что нужно наказание, очищение.

Эти поступки могут казаться сложными, трудными,это может быть большой аскезой, но они приводят к последнему уровню.

5. Ананда майа – осознание себя вечным слугой Бога, это уровень блаженства. Это не просто счастье, это океан счастья. Нам легко это представить, но иногданад горизонтом этого океана восходит Луна, это объект вашей любви. В присутствии полной Луны океан еще больше волнуется. В мире безграничное количество счастья, энергий. Но люди не могут пользоваться ими (энергиями)как источниками счастья.

Это именно то, о чем говорилэтот простой монах. Он говорил о самой высокой дхарме человека – дхарме любить.



© 2024 Идеи дизайна квартир и домов